般若波羅密多心經

觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄。舍利子，色不異空，空不異色，色即是空，空即是色。受想行識，亦復如是。舍利子，是諸法空相，不生不滅，不垢不凈，不增不減，是故空中無色，無受想行識，無眼耳鼻舌身意，無色身想味觸法，無眼界，乃至無意識界，無無明，亦無無明盡，乃至無老死，亦無老死盡。無苦集滅道，無智亦無得，以無所得故。菩提薩陀，依般若波羅蜜多故，心無掛礙。無掛礙故，無有恐怖，遠離顛倒夢想，究竟涅槃。 三世諸佛，依般若波羅蜜多故，得阿褥多羅三藐三菩提。故知般若波羅蜜多，是大神咒，是大明咒，是無上咒，是無等等咒。能除一切苦，真實不虛。故說般若波羅蜜多咒。即說咒曰： 揭諦揭諦，波羅揭諦，波羅僧揭諦，菩提薩婆訶。

金剛般若波羅蜜經

姚秦 天竺 三藏 鳩摩羅什 譯

南無本師釋迦牟尼佛(三稱)

開經偈

「無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇，我今見聞得受持，願解如來真實義。」南無祇園會上佛菩薩(三稱)

法會因由分第一

如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。與大比丘眾千二百五十人俱。爾時世尊食時著衣持缽入舍衛大城乞食。於其城中次第乞已。還至本處飯食訖。收衣缽洗足已敷座而坐。

善現啟請分第二

時長老須菩提在大眾中。即從座起偏袒右肩右膝著地。合掌恭敬而白佛言。希有世尊。如來善護念諸菩薩。善付囑諸菩薩。世尊。善男子善女人。發阿耨多羅三藐三菩提心。應云何住云何降伏其心。佛言。善哉善哉。須菩提。如汝所說。如來善護念諸菩薩。善付囑諸菩薩。汝今諦聽。當為汝說。善男子善女人。發阿耨多羅三藐三菩提心。應如是住如是降伏其心。唯然世尊。願樂欲聞。

大乘正宗分第三

佛告須菩提。諸菩薩摩訶薩應如是降伏其心。所有一切眾生之類。若卵生若胎生若濕生若化生。若有色若無色。若有想若無想。若非有想非無想。我皆令入無餘涅槃而滅度之。如是滅度無量無數無邊眾生。實無眾生得滅度者。何以故。須菩提。若菩薩有我相人相眾生相壽者相。即非菩薩。

妙行無住分第四

復次須菩提。菩薩於法應無所住行於布施。所謂不住色布施。不住聲香味觸法布施。須菩提。菩薩應如是布施不住於相。何以故。若菩薩不住相布施。其福德不可思量。須菩提。於意云何。東方虛空可思量不。不也世尊。須菩提。南西北方四維上下虛空可思量不。不也世尊。須菩提。菩薩無住相布施福德。亦復如是不可思量。須菩提。菩薩但應如所教住。

如理實見分第五

須菩提。於意云何。可以身相見如來不。不也世尊。不可以身相得見如來。何以故。如來所說身相即非身相。佛告須菩提。凡所有相皆是虛妄。若見諸相非相則見如來。

正信希有分第六

須菩提白佛言。世尊。頗有眾生得聞如是言說章句生實信不。佛告須菩提。莫作是說。如來滅後後五百歲。有持戒修福者。於此章句能生信心以此為實。當知是人不於一佛二佛三四五佛而種善根。已於無量千萬佛所種諸善根。聞是章句乃至一念生淨信者。須菩提。如來悉知悉見是諸眾生得如是無量福德。何以故。是諸眾生無復我相人相眾生相壽者相。無法相亦無非法相。何以故。是諸眾生。若心取相則為著我人眾生壽者。若取法相即著我人眾生壽者。何以故。若取非法相。即著我人眾生壽者。是故不應取法。不應取非法。以是義故。如來常說汝等比丘。知我說法如筏喻者。法尚應捨何況非法。

無得無說分第七

須菩提。於意云何。如來得阿耨多羅三藐三菩提耶。如來有所說法耶。須菩提言。如我解佛所說義。無有定法名阿耨多羅三藐三菩提。亦無有定法如來可說。何以故。如來所說法皆不可取不可說。非法非非法。所以者何。一切賢聖皆以無為法而有差別。

依法出生分第八

須菩提。於意云何。若人滿三千大千世界。七寶以用布施。是人所得福德寧為多不。須菩提言。甚多世尊。何以故。是福德即非福德性。是故如來說福德多。若復有人於此經中。受持乃至四句偈等為他人說。其福勝彼。何以故。須菩提。一切諸佛及諸佛阿耨多羅三藐三菩提法皆從此經出。須菩提。所謂佛法者即非佛法。

一相無相分第九

須菩提。於意云何。須陀洹能作是念。我得須陀洹果不。須菩提言。不也世尊。何以故。須陀洹名為入流而無所入。不入色聲香味觸法。是名須陀洹。須菩提。於意云何。斯陀含能作是念。我得斯陀含果不。須菩提言。不也世尊。何以故。斯陀含名一往來。而實無往來。是名斯陀含。須菩提。於意云何。阿那含能作是念。我得阿那含果不。須菩提言。不也世尊。何以故。阿那含名為不來而實無來。是故名阿那含。須菩提。於意云何。阿羅漢能作是念。我得阿羅漢道不。須菩提言。不也世尊。何以故。實無有法名阿羅漢。世尊。若阿羅漢作是念。我得阿羅漢道。即為著我人眾生壽者。世尊。佛說我得無諍三昧人中最為第一。是第一離欲阿羅漢。我不作是念。我是離欲阿羅漢。世尊。我若作是念我得阿羅漢道。世尊則不說須菩提是樂阿蘭那行者。以須菩提實無所行。而名須菩提是樂阿蘭那行。

莊嚴淨土分第十

佛告須菩提。於意云何。如來昔在然燈佛所。於法有所得不。世尊。如來在然燈佛所。於法實無所得。須菩提。於意云何。菩薩莊嚴佛土不。不也世尊。何以故。莊嚴佛土者則非莊嚴。是名莊嚴。是故須菩提。諸菩薩摩訶薩應如是生清淨心。不應住色生心。不應住聲香味觸法生心。應無所住而生其心。須菩提。譬如有人身如須彌山王。於意云何。是身為大不。須菩提言。甚大世尊。何以故。佛說非身是名大身。

無為福勝分第十一

須菩提。如恒河中所有沙數。如是沙等恒河。於意云何。是諸恒河沙寧為多不。須菩提言。甚多世尊。但諸恒河尚多無數。何況其沙。須菩提。我今實言告汝。若有善男子善女人。以七寶滿爾所恒河沙數三千大千世界。以用布施得福多不。須菩提言。甚多世尊。佛告須菩提。若善男子善女人。於此經中乃至受持四句偈等。為他人說。而此福德勝前福德。

尊重正教分第十二

復次須菩提。隨說是經乃至四句偈等。當知此處一切世間天人阿修羅。皆應供養如佛塔廟。何況有人盡能受持讀誦。須菩提。當知是人成就最上第一希有之法。若是經典所在之處。則為有佛若尊重弟子。

如法受持分第十三

爾時須菩提白佛言。世尊。當何名此經。我等云何奉持。佛告須菩提。是經名為金剛般若波羅蜜。以是名字汝當奉持。所以者何。須菩提。佛說般若波羅蜜。則非般若波羅蜜。須菩提。於意云何。如來有所說法不。須菩提白佛言。世尊。如來無所說。須菩提。於意云何。三千大千世界所有微塵是為多不須菩提言。甚多世尊。須菩提。諸微塵如來說非微塵。是名微塵。如來說世界非世界。是名世界。須菩提。於意云何。可以三十二相見如來不。不也世尊。不可以三十二相得見如來。何以故。如來說三十二相即是非相。是名三十二相。須菩提。若有善男子善女人。以恒河沙等身命布施。若復有人於此經中乃至受持四句偈等。為他人說其福甚多。

離相寂滅分第十四

爾時須菩提聞說是經深解義趣。涕淚悲泣而白佛言。希有世尊。佛說如是甚深經典。我從昔來所得慧眼。未曾得聞如是之經。世尊。若復有人得聞是經。信心清淨則生實相。當知是人成就第一希有功德。世尊。是實相者則是非相。是故如來說名實相。世尊。我今得聞如是經典。信解受持不足為難。若當來世後五百歲。其有眾生得聞是經信解受持。是人則為第一希有。何以故。此人無我相人相眾生相壽者相。所以者何。我相即是非相。人相眾生相壽者相即是非相。何以故。離一切諸相則名諸佛。佛告須菩提。如是如是若復有人得聞是經。不驚不怖不畏。當知是人甚為希有。何以故。須菩提。如來說第一波羅蜜非第一波羅蜜。是名第一波羅蜜。須菩提。忍辱波羅蜜如來說非忍辱波羅蜜。何以故。須菩提。如我昔為歌利王割截身體。我於爾時無我相無人相無眾生相無壽者相。何以故。我於往昔節節支解時。若有我相人相眾生相壽者相應生瞋恨。須菩提。又念過去於五百世作忍辱仙人。於爾所世無我相無人相無眾生相無壽者相。是故須菩提。菩薩應離一切相發阿耨多羅三藐三菩提心。不應住色生心。不應住聲香味觸法生心。應生無所住心。若心有住則為非住。是故佛說菩薩心不應住色布施。須菩提。菩薩為利益一切眾生。應如是布施。如來說一切諸相即是非相。又說一切眾生則非眾生。須菩提。如來是真語者。實語者。如語者。不誑語者。不異語者。須菩提。如來所得法此法無實無虛。須菩提。若菩薩心住於法而行布施。如人入闇則無所見。若菩薩心不住法而行布施。如人有目日光明照見種種色。須菩提。當來之世若有善男子善女人。能於此經受持讀誦。則為如來以佛智慧悉知是人。悉見是人。皆得成就無量無邊功德。

持經功德分第十五

須菩提。若有善男子善女人。初日分以恒河沙等身布施。中日分復以恒河沙等身布施。後日分亦以恒河沙等身布施。如是無量百千萬億劫以身布施。若復有人聞此經典信心不逆其福勝彼。何況書寫受持讀誦為人解說。須菩提。以要言之。是經有不可思議不可稱量無邊功德。如來為發大乘者說。為發最上乘者說。若有人能受持讀誦廣為人說。如來悉知是人悉見是人。皆得成就不可量不可稱無有邊不可思議功德。如是人等則為荷擔如來阿耨多羅三藐三菩提。何以故。須菩提。若樂小法者。著我見人見眾生見壽者見。則於此經不能聽受讀誦為人解說。須菩提。在在處處若有此經。一切世間天人阿修羅所應供養。當知此處則為是塔。皆應恭敬作禮圍繞以諸華香而散其處。

能淨業障分第十六

復次須菩提。善男子善女人受持讀誦此經。若為人輕賤。是人先世罪業應墮惡道。以今世人輕賤故。先世罪業則為消滅。當得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提。我念過去無量阿僧祇劫。於然燈佛前。得值八百四千萬億那由他諸佛。悉皆供養承事無空過者。若復有人於後末世。能受持讀誦此經所得功德。於我所供養諸佛功德。百分不及一。千萬億分乃至算數譬喻所不能及。須菩提。若善男子善女人於後末世。有受持讀誦此經。所得功德我若具說者。或有人聞心則狂亂狐疑不信。須菩提。當知是經義不可思議果報亦不可思議。

究竟無我分第十七

爾時須菩提白佛言。世尊。善男子善女人。發阿耨多羅三藐三菩提心。云何應住云何降伏其心佛告須菩提。善男子善女人發阿耨多羅三藐三菩提者。當生如是心。我應滅度一切眾生。滅度一切眾生已而無有一眾生實滅度者。何以故。須菩提。若菩薩有我相人相眾生相壽者相則非菩薩。所以者何。須菩提。實無有法發阿耨多羅三藐三菩提者。須菩提。於意云何。如來於然燈佛所有法得阿耨多羅三藐三菩提不。不也世尊。如我解佛所說義。佛於然燈佛所無有法得阿耨多羅三藐三菩提。佛言。如是如是。須菩提。實無有法如來得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提。若有法如來得阿耨多羅三藐三菩提者。然燈佛則不與我受記。汝於來世當得作佛。號釋迦牟尼。以實無有法得阿耨多羅三藐三菩提。是故然燈佛與我受記作是言。汝於來世當得作佛號釋迦牟尼。何以故。如來者即諸法如義。若有人言如來得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提。實無有法佛得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提。如來所得阿耨多羅三藐三菩提。於是中無實無虛。是故如來說一切法皆是佛法。須菩提。所言一切法者。即非一切法。是故名一切法。須菩提。譬如人身長大。須菩提言。世尊。如來說人身長大則為非大身。是名大身。須菩提。菩薩亦如是。若作是言。我當滅度無量眾生則不名菩薩。何以故。須菩提。實無有法名為菩薩。是故佛說一切法無我無人無眾生無壽者。須菩提。若菩薩作是言。我當莊嚴佛土。是不名菩薩。何以故。如來說莊嚴佛土者。即非莊嚴是名莊嚴。須菩提。若菩薩通達無我法者。如來說名真是菩薩。

一體同觀分第十八

須菩提。於意云何。如來有肉眼不。如是世尊。如來有肉眼。須菩提。於意云何。如來有天眼不。如是世尊。如來有天眼。須菩提。於意云何。如來有慧眼不。如是世尊。如來有慧眼。須菩提。於意云何。如來有法眼不。如是世尊。如來有法眼。須菩提。於意云何。如來有佛眼不。如是世尊。如來有佛眼。須菩提。於意云何。恒河中所有沙佛說是沙不。如是世尊。如來說是沙。須菩提。於意云何。如一恒河中所有沙有如是等恒河。是諸恒河所有沙數佛世界。如是寧為多不。甚多世尊。佛告須菩提。爾所國土中所有眾生若干種心如來悉知。何以故。如來說諸心皆為非心是名為心。所以者何。須菩提。過去心不可得。現在心不可得。未來心不可得。

法界通化分第十九

須菩提。於意云何。若有人滿三千大千世界七寶以用布施。是人以是因緣得福多不。如是世尊。此人以是因緣得福甚多。須菩提。若福德有實。如來不說得福德多。以福德無故。如來說得福德多。

離色離相分第二十

須菩提。於意云何。佛可以具足色身見不。不也世尊。如來不應以具足色身見。何以故。如來說具足色身。即非具足色身。是名具足色身。須菩提。於意云何。如來可以具足諸相見不。不也世尊。如來不應以具足諸相見。何以故。如來說諸相具足即非具足。是名諸相具足。

非說所說分第二十一

須菩提。汝勿謂如來作是念。我當有所說法。莫作是念。何以故。若人言如來有所說法即為謗佛。不能解我所說故。須菩提。說法者無法可說。是名說法。爾時慧命須菩提白佛言。世尊。頗有眾生於未來世。聞說是法生信心不。佛言。須菩提。彼非眾生非不眾生。何以故。須菩提。眾生眾生者。如來說非眾生。是名眾生。

無法可得分第二十二

須菩提白佛言。世尊。佛得阿耨多羅三藐三菩提。為無所得耶。如是如是。須菩提。我於阿耨多羅三藐三菩提。乃至無有少法可得是名阿耨多羅三藐三菩提。

淨心行善分第二十三

復次須菩提。是法平等無有高下。是名阿耨多羅三藐三菩提。以無我無人無眾生無壽者。修一切善法則得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提。所言善法者。如來說非善法是名善法。

福智無比分第二十四

須菩提。若三千大千世界中所有諸須彌山王。如是等七寶聚有人持用布施。若人以此般若波羅蜜經乃至四句偈等。受持讀誦為他人說。於前福德百分不及一。百千萬億分乃至算數譬喻所不能及。

化無所化分第二十五

須菩提。於意云何。汝等勿謂如來作是念。我當度眾生。須菩提。莫作是念。何以故。實無有眾生如來度者。若有眾生如來度者。如來則有我人眾生壽者須菩提。如來說有我者則非有我。而凡夫之人以為有我。須菩提。凡夫者如來說則非凡夫。

法身非相分第二十六

須菩提。於意云何。可以三十二相觀如來不。須菩提言。如是如是。以三十二相觀如來。佛言。須菩提。若以三十二相觀如來者。轉輪聖王則是如來。須菩提白佛言。世尊。如我解佛所說義。不應以三十二相觀如來。爾時世尊而說偈言

若以色見我 以音聲求我 是人行邪道 不能見如來

無斷無滅分第二十七

須菩提。汝若作是念。如來不以具足相故。得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提。莫作是念。如來不以具足相故。得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提。若作是念。發阿耨多羅三藐三菩提者說諸法斷滅相。莫作是念。何以故。發阿耨多羅三藐三菩提心者。於法不說斷滅相。

不受不貪分第二十八

須菩提。若菩薩以滿恒河沙等世界七寶布施。若復有人知一切法無我得成於忍。此菩薩勝前菩薩所得功德。須菩提。以諸菩薩不受福德故。須菩提白佛言。世尊。云何菩薩不受福德。須菩提。菩薩所作福德不應貪著。是故說不受福德。

威儀寂靜分第二十九

須菩提。若有人言如來若來若去若坐若臥。是人不解我所說義。何以故。如來者無所從來亦無所去故名如來。

一合理相分第三十

須菩提。若善男子善女人。以三千大千世界碎為微塵。於意云何。是微塵眾寧為多不。甚多世尊。何以故。若是微塵眾實有者。佛則不說是微塵眾。所以者何。佛說微塵眾則非微塵眾。是名微塵眾。世尊。如來所說三千大千世界則非世界。是名世界。何以故。若世界實有者則是一合相。如來說一合相則非一合相。是名一合相。須菩提。一合相者則是不可說。但凡夫之人貪著其事。

知見不生分第三十一

須菩提。若人言佛說我見人見眾生見壽者見。須菩提。於意云何。是人解我所說義不。世尊。是人不解如來所說義。何以故。世尊說我見人見眾生見壽者見即非我見人見眾生見壽者見。是名我見人見眾生見壽者見。須菩提。發阿耨多羅三藐三菩提心者。於一切法。應如是知如是見如是信解不生法相。須菩提。所言法相者。如來說即非法相。是名法相。

應化非真分第三十二

須菩提。若有人以滿無量阿僧祇世界七寶持用布施。若有善男子善女人發菩薩心者。持於此經乃至四句偈等。受持讀誦為人演說其福勝彼。云何為人演說。不取於相如如不動。何以故

一切有為法 如夢幻泡影 如露亦如電 應作如是觀

佛說是經已。長老須菩提及諸比丘比丘尼優婆塞優婆夷。一切世間天人阿修羅。聞佛所說皆大歡喜。信受奉行。

維摩詰經

鸠摩罗什

佛国品第一

闻如是。一时佛游于维耶离奈氏树园。与大比丘众俱。比丘八千。菩萨三万二千。皆神通菩萨。一切大圣能随俗化。佛所住者皆已得住。为法城堑护持正法。为师子吼十方闻声。众人不请祐而安之。兴隆三宝能使不绝。皆已降弃魔行仇怨。一切所化莫不信解。皆度死地脱无挂碍不失辩才。其念及定总持诸宝悉成其所。布施调意自损戒忍精进一心智慧。善权已下得无所著不起法忍阿惟越致。法轮已转。随众人相为现慧德。在诸众为正导。以无畏而不动。已成福祐慧之分部。已得相好能自严饰。色像第一舍世间财。志行高妙名称普至。有金刚志得佛圣性。以法感人为雨甘露。晓众言音所说如流。其声清净入微妙法。见生死本众厄已断。度诸恐畏为师子吼。不以多言。其讲说法乃如雷震。无有量已过量。以道宝之智导为大师。以知足之行现远佛声及法功德。博入诸道顺化众生。说无比正佛之智慧。以十力无畏佛十八法。往度恶道诸堕堑者。其生五道为大医王。以慧以善救众生病。应病与药令得服行。无量善事皆悉得。无量佛国皆严净。无量佛慧皆修学。明智之讲皆听闻。明者之迹皆履行。慧之德本随次兴。深法之要皆已入。三昧无量能悉成。佛力无畏一切具足。

其名曰正观菩萨。见正邪菩萨。定化王菩萨。法自在菩萨。法造菩萨。光造菩萨。光净菩萨。大净菩萨。辩积菩萨。宝积菩萨。宝掌菩萨。宝印手菩萨。常举手菩萨。常下手菩萨。常惨菩萨。常笑菩萨。喜根菩萨。喜王菩萨。正愿至菩萨。虚空藏菩萨。宝甚持菩萨。宝首菩萨。宝池菩萨。宝水菩萨。水光菩萨。舍无业菩萨。智积菩萨。灯王菩萨。制魔菩萨。造化菩萨。明施菩萨。上审菩萨。相积严菩萨。师子雷音菩萨。石磨王菩萨。众香手菩萨。众手菩萨。常应菩萨。不置远菩萨。善意谏菩萨。莲华净菩萨。大势至菩萨。窥音菩萨。梵水菩萨。【泳-永+适】水菩萨。宝幢菩萨。胜邪菩萨。严土菩萨。金结菩萨。珠结菩萨。慈氏菩萨。濡首菩萨。其三万二千菩萨。皆如此上首者也。

复有万婆罗门。皆如编发等。从四方境界来诣佛所而听法。一切诸天各与其众俱来会聚此。彼天帝万二千释从四方来。与他大尊神妙之天。及诸龙神、揵沓和、阿须伦．迦留罗．甄陀罗．摩睺勒等。并其众皆来会。诸比丘比丘尼优婆塞优婆夷。并其众会坐。彼时佛与若干百千之众眷属围绕而为说经。其从须弥方外来者四面云集。一切众会皆坐自然师子之座。于是维耶离国。有长者子名罗邻那竭。汉言曰宝事。与五百长者子俱。皆有决于无上正真之道。持七宝盖来诣佛所稽首佛足。以其宝盖共覆佛上。佛之威神令一宝盖覆此三千大千佛国。于是世界诸来大众。皆见宝盖覆此三千世界。诸须弥目邻大目邻山。雪山宝山黑山。铁围山大铁围山。悉现于宝盖中。此三千世界大海江河川流泉源。及上日月星辰天宫龙宫诸尊神宫。悉现于宝盖中。十方诸佛佛国严净。及十方佛在所说法。皆现于宝盖中悉遥见闻。一切魔众得未曾有礼佛而立。国界若干莫不目见。童子宝事即于佛前以偈赞曰。

清净金华眼明好净教灭意度无极

净除欲疑称无量愿礼沙门寂然迹

既见大圣三界将现我佛国特清明

说最法言决众疑虚空神天得闻听

经道讲授诸法王以法布施解说人

法鼓导善现上义稽首法王此极尊

说名不有亦不无以因缘故诸法生

非我不造彼不知如佛清净无恶形

始在佛树力降魔得甘露灭觉道成

以无心意而现行一切异学伏其名

三转法轮于大千受者修正质行清

天人得见从解法为现三宝于世间

佛所说法开化人终已无求常寂然

上智愍度老死畏当礼法海德无边

供养事者如须弥无诫与诫等以慈

所演如空念普行孰闻佛名不敬承

今奉能仁此慈盖于中现我三千世

诸天龙神所居宫犍沓和等及阅叉

以知世间诸所有十力哀现是变化

众睹希有皆叹佛稽首极尊大智现

童子宝事说此偈赞佛已。以恭肃敬意长跪叉手。白佛言。此五百童子皆有决于无上正真之道。愿闻得佛国土清净。佛惟解说如来佛国清净之行。于是佛告宝事曰。童子谛听善思念之。吾当为汝解说如来菩萨佛国清净。于是宝事与诸大众受教而听。佛言童子。蚑行喘息人物之土则是菩萨佛国。所以者何。菩萨欲教化众生。是故摄取佛国。欲使佛国人民尽奉法律故取佛国。欲使佛国人民入佛上智故取佛国。欲使佛国人民见圣典之事而以发意故取佛国。所以者何。欲导利一切人民令生佛国。譬如有人欲度空中造立宫室终不能成。如是童子。菩萨欲度人民故愿取佛国。愿取佛国者非于空也。童子当知。菩萨以无求于国故。于佛国得道。以不言我教照人民生于佛土。菩萨以善性于国故。于佛国得道。能成众善为人重任生于佛土。菩萨弘其道意故。于佛国得道。恒以大乘正立人民得有佛土。菩萨布施为国故。于佛国得道。一切布施施诸人民生于佛土。菩萨持戒为国故。于佛国得道。周满所愿以十善行。合聚人民生于佛土。菩萨忍辱为国故。于佛国得道。有三十二相而自严饰。以其忍行调正人民生于佛土。菩萨精进为国故。于佛国得道。以诸德本善修勤力。合聚人民生于佛土。菩萨禅思为国故。于佛国得道。已知所念正安人民生于佛土。菩萨智慧为国故。于佛国得道。能以正导成就人民生于佛土。菩萨行四等心为国故。于佛国得道。慈悲喜护护诸人民生于佛土。菩萨行四恩为国故。于佛国得道。惠施仁爱利人等利一切救济。合聚人民生于佛土。菩萨行善权方便故。于佛国得道。一切行权摄人为善生于佛土。菩萨行三十七道品之法故。于佛国得道。以根力觉意勉进人民生于佛土。菩萨分流法化故。于佛国得道。一切示现贤善之行得见佛土。菩萨说除八难故。于佛国得道。一切为断恶道众难而有佛土。菩萨自觉不讥彼受故。于佛国得道。断诸邪受而有佛土。菩萨净修十善之行故。于佛国得道。而不离偶大财梵行诚谛之语免于恶道。言以柔软不别眷属恒与善俱。无有嫉慢除忿怒意。以正见诲人生于佛土。如是童子。菩萨以应此行便有名誉。已有名誉便生善处。已生善处便受其福。已受其福便能分德。已能分德便行善权。已行善权则佛国净。已佛国净则人物净。已人物净则有净智。已有净智则有净教。已有净教则受清净。如是童子。菩萨欲使佛国清净。当以净意作如应行。所以者何。菩萨以意净故得佛国净。

贤者舍利弗。承佛威神心念是语。以意净故得佛国净。我世尊本为菩萨时意岂不净。而是佛国不净若此。佛知其意即报言。云何舍利弗。我日月净不见色者。岂日月过耶。对曰不也。非日月过。佛言。此舍利弗咎。在众人无有智慧。不见如来佛国严净。非如来咎。此舍利弗。我佛国净汝又未见。编发梵志谓舍利弗言。惟贤者莫呼是佛国以为不净。我见释迦文佛国严净。譬如彼清明天宫。舍利弗言。我见此中亦有杂糅。其大陆地则有黑山石沙秽恶充满。编发答曰。贤者以闻杂恶之意。不猗净慧视佛国耳。当如菩萨等意清净倚佛智慧。是以见佛国皆清净。于是佛即以足指案地。此三千大千世界皆为震动。若干百千珍宝积严处处校饰。譬如众宝罗列净好如来境界。无量严净于是悉现。一切魔众叹未曾有。而皆自见坐宝莲华。佛告舍利弗。汝且观此佛国严净。对曰唯然。本所不见本所不闻。今佛国土好净悉现。然舍利弗。我佛国如是。为当度不肖人故。如来随此多怒害者现佛国异。譬如诸天同金钵食。其福多者举手自净。如是舍利弗。若人意清净者。便自见诸佛佛国清净。当佛现此佛土严净之时。八万四千人发无上正真道意。长者子宝事并五百童子。皆得柔顺法忍。佛现神足于是国土莫不欣然。各得其所。弟子行者天与人三万二千。远尘离垢诸法法眼生。其八千人漏尽意解。

善权品第二

是时维耶离大城中。有长者名曰维摩诘（汉言无垢称）在先佛已造行修善本得法忍。已得辩才神通不戏。得无所畏降魔劳怨深入微妙出于智度无极。善权方便博入诸道令得所愿。人根名德生而具足。造成大道所作事胜。佛圣善行皆已得立。觉意如海而皆已入。诸佛咨嗟。弟子释梵世主所敬。欲度人故居维耶离矜行权道。资财无量救摄贫民。以善方便摄诸恶戒。以忍调行摄诸恚怒。白衣精进摄懈怠者。禅定正受摄迷惑意。得智慧律摄诸邪智。虽为白衣奉持沙门。至贤之行居家为行。不止无色有妻子妇。自随所乐常修梵行。虽有家属常如闲居。现视严身被服饮食。内常如禅。若在博弈戏乐辄以度人。受诸异道导以佛教。不离圣典。因诸世间俗教善语。以法乐而乐之。一切见敬。为供养中最。所有耆旧能喜世间一切治生谐偶。虽获俗利不以喜悦。游诸四衢普持法律。入于王藏诸讲法众。辄身往视不乐小道。诸好学者。辄身往劝诱开童蒙。入诸淫种除其欲怒。入诸酒会能立其志。入长者种正长者意能使乐法。入居士种正居士意能除其贪。入君子种正君子意能使忍和。入梵志种正梵志意使行高远。入人臣中正群臣意。为作端首使入正道。入帝王子能正其意。以孝宽仁率化薄俗。入贵人中能为雅乐化正宫女。入庶人中软意愍伤为兴福力。入帝释中正帝释意。为自在者示现无常。入梵天中正梵天意。能现梵殊胜之慧。入四天王正天王意。能使拥护一切天下。

如是长者维摩诘。不可称说善权方便无所不入。其以权道现身有疾。以其疾故。国王大臣长者居士。群臣太子并余众辈。从而问疾者无数千人。其往者。维摩诘辄为说。是四大身为死亡法。言诸仁者。是身无常为无强为无力为无坚。为苦为老为病。为多痛畏。诸仁者。如此身明智者所不怙。是身如聚沫澡浴强忍。是身如泡不得久立。是身如野马渴爱疲劳。是身如芭蕉中无有坚。是身如幻转受报应。是身如梦其现恍惚。是身如影行照而现。是身如响因缘变失。是身如雾意无静相。是身如电为分散法。是身无主为如地。是身非身为如火。是身非命为如风。是身非人为如水。是身非有四大为家。是身为空无我无性无命无人。是身无我我者转离。是身如束薪筋缠如立。是身非真但巧风合。是身为荒不净腐积。是身为虚伪覆速朽为磨灭法。是身为灾一增百病。是身老为怨以老苦极。是身为穷道为要当死。诸仁者。此可患厌。当发清净不淫之行。如佛法身吾等当学。佛法身者从福祐生。佛身者从智生。从戒品定品慧品解品度知见品生。从慈悲喜护生。从布施调意自损生。从忍辱仁爱柔和生。从强行精进功德生。从禅解定意正受生。从智度无极闻德生。从善权方便智谋生。从一切诸度无极生。从三十七道品生。从神通生。从止观生。从十力生。从四无所畏生。从佛十八法生。从断一切恶法生。从一切善法合会生。从谛生。从诚生不可计清净行为成如来身。如是仁者。当自勖勉。欲除一切病者。当发行大道。如是维摩诘为诸问疾者如应说法。令无数千人发无上正真道意。

弟子品第三

于是长者维摩诘自念。寝疾于床念佛在心。佛亦悦可是长者。便告贤者舍利弗。汝行诣维摩诘问疾。舍利弗白佛言。我不堪任诣彼问疾。所以者何。忆念我昔常宴坐他树下。时维摩诘来谓我言。唯舍利弗。不必是坐为宴坐也。贤者坐当如法不于三界现身意。是为宴坐。不于内意有所住。亦不于外作二观。是为宴坐。立于禅以灭意现诸身。是为宴坐。于六十二见而不动。于三十七品而观行。于生死劳垢而不造。在禅行如泥洹。若贤者如是坐如是立。是为明晓如来坐法。时我世尊。闻是法默而止不能加报。故我不任诣彼问疾。

佛告贤者大目犍连。汝行诣维摩诘问疾。目犍连白佛言。我不堪任诣彼问疾。所以者何。忆念我昔为诸少年居士说法。时维摩诘来谓我言。贤者莫为居家白衣说法如贤者所说。欲说法者当为如法。如法者离人垢。以不我为离染尘。不有命为离生死。不处人为本末断如灭相。不以淫为无挂碍。至不老为诸作断。以随食为离诸损。而一切救如空等为无适莫。以无吾为除吾作。以无识心为离识心。以无伦为无有比。以因缘相为入无等。以法情正学正诸情。以如事入应无所入。忆识信而皆为立终始不动。不动则六无猗。不望于众人当来无住。空为正止。无相为惟行。无愿为离渊。不自举不自容。为离起分而无家。眼耳鼻口身心已过无所住。亦不无心住。已得无知为离众行法。贤者。为如此何说为说法。法说者为等句。闻者当等闻。说不如等句者。彼为非说为非闻为未。譬若幻士为幻人说法。当建是意以为说法。随人本德所应。当善见为现智。以大悲不痴妄为成大乘。于佛有反复。内性清净不断三宝。乐以是说法说。说是语时。世尊。八百居士发无上正真道意。我无此辩。是故不任诣彼问疾。

佛告贤者大迦叶。汝行诣维摩诘问疾。迦叶白佛言。我不堪任诣彼问疾。所以者何。忆念我昔于贫聚而行乞。时维摩诘来谓我言。如贤者有大哀舍大姓从贫乞。当知已等法施普施于所行。已能不食哀故从乞。如不以言若住空聚。所入聚中欲度男女。所入城邑知其种姓。辄诣劣家所行乞。于诸法无所受。若见色如盲等。所闻声如响等。所嗅香如风等。所食味不以识得。细滑无更乐。于识法如幻。如今耆年已过八邪。八解正受以正定越邪定。以是所乞敬一切人。亦以奉敬诸佛贤圣。然后自食。如是食者为非众劳。亦非无劳。不有定意亦无所立。不在生死不往灭度。如贤者食所乞与者。为非无福亦非大福。为非耗减亦非长益。是为正依佛道不依弟子之道。贤者如是为不以痴妄食国中施。时我世尊。闻其说是至未曾有一切菩萨当为作礼。斯有家名乃以此辩劝发道意。吾从是来希复立人为弟子缘一觉行。每事劝人学无上正真之道。故我不任诣彼问疾。

佛告长老须菩提。汝行诣维摩诘问疾。须菩提白佛言。我不堪任诣彼问疾。所以者何。忆念我昔入其舍欲乞食。时维摩诘取我钵盛满饭。谓我言。设使贤者。于食等者诸法得等。诸法等者得众施等。如是行乞为可取彼。若贤者不绝淫怒痴。亦不与俱一切常。若不知己身。已得一行为非不明。非趣有爱非得明度。亦非极罪正解已解不解不缚。不四谛见非不见谛。不得道不凡人。不凡法语。不为真非不真。一切无法行离法之想。不见佛不闻法。是亦有师。不兰迦叶。摩诃离瞿耶。娄阿夷专基耶。今离波。休迦旃先。比卢特尼犍子等。又贤者彼师说猗为道。从是师者。为住诸见。为堕边际不及佛处。为归八难。为在众劳。不信之垢。不得离生死之道。然其于众人亦为他人想。若贤者。为他人想如彼者则非祐除也。其施贤者。为还众魔共一手作众劳侣。于一切人若影想者。其住如谤诸佛毁诸经。不依众经不得灭度矣。当以如是行取乞耶。时我世尊。得此惘然不识是何言当何说。便置钵出其舍。维摩诘言。唯须菩提取钵勿惧。云何贤者如来以想而言说乎。何为以惧。我言不也。维摩诘言。想为幻而自然。贤者不曰一切法一切人皆自然乎。至于智者不以明着故无所惧。悉舍文字于字为解脱。解脱相者则诸法也。当其世尊说是语时。二百天人得法眼净。故我不任诣彼问疾。

佛告颁耨文陀尼子。汝行诣维摩诘问疾。颁耨白佛言。我不堪任诣彼问疾。所以者何。忆念我昔在他方大树下。为阿夷行比丘说死畏之法。时维摩诘来谓我言。欲何置此人。何以教此比丘。无乃反戾此摩尼之心。是已为下正行。又不当以不视人根而说其意也。当取使无疮。莫便内坏于窖。在大生死可使入迹。莫专导以自守之。又此贤者。诸比丘在大道已有决。如何忘其道意。而发起以弟子行乎。是时维摩诘。即如其像三昧正受。念是比丘宿命。已于五百佛立德本。在无上正真道。已分布因其道意而为解说。即时诸比丘稽首礼维摩诘足。已为说如是法。皆得不退转。自从是来。我念弟子未观察人者。不可为说法。所以者何。不能常定意根原知本德如佛世尊。故我不任诣彼问疾。

佛告长老迦旃延。汝行诣维摩诘问疾。迦旃延白佛言。我不堪任诣彼问疾。所以者何。忆念昔者佛为两比丘粗现轨迹。已便入室。吾于后为其说经中要。言无常之义苦义空义非身之义。时维摩诘来谓我言。惟迦旃延。无以待行有起之义为说法也。若贤者。都不生不增生不起不灭。是为无常义。五阴空无所起。以知是是苦义。于我不我而不二。是非身义。不然不灭为都灭终始。灭是为空义。彼说是时。其比丘本漏意解。故我不任诣彼问疾。

佛告长老阿那律。汝行诣维摩诘问疾。阿那律白佛言。我不堪任诣彼问疾。所以者何。忆念我昔于他处经行。见有梵天名净复净。与千梵俱来诣我。稽首作礼问我言。几何阿那律天眼所见。我答言。仁者。吾于是三千大千佛国。如于掌中观宝冠耳。时维摩诘来谓我言。云何贤者。眼为受身相耶无受相耶。假使有受身相。则与外五通等。若无受相。无受相者。无计数则不有见。我时默然。彼诸梵闻其言至未曾有。即为作礼而问言。世孰复有天眼。维摩诘言。有佛世尊。常在三昧禅志不戏。悉见诸佛国不自称说。于是众中五百梵。具足发无上正真道意已。皆忽然不现。故我不任诣彼问疾。

佛告长老优波离。汝行诣维摩诘问疾。优波离白佛言。我不堪任诣彼问疾。所以者何。忆念昔者。有两比丘。未践迹以为耻。将诣如来。过问我言。吾贤者。未践迹诚以为耻。欲往见佛。愿贤者解其意。吾则为之现说法语。时维摩诘来谓我言。唯优波离。莫释以所诲而诡其行也。又贤者。未践迹者。不内住不外计。亦不从两间得。所以者何。此本为如来意。欲为劳人执劳。恶意已解意得依者。亦不内不外不从两间得。如其意然。未迹亦然。诸法亦然。转者亦然。如优波离意之净。以意净意为解。宁可复污复使净耶。我言不也。维摩诘言。如性净与未迹。一切诸法一切人意从思有垢。以净观垢无倒与净亦我垢等。秽浊与净性。净性与起分。一无所住。又一切法可知见者。如水月形。一切诸法从意生形。其知此者是为奉律。其知此者是为善解。于是两比丘言。上智哉。是优波离不及也。持佛上律而不能说。我答言。自舍如来。未有弟子及菩萨辩才析疑如此聪明者也。两比丘疑解。便发无上正真道意。复言曰。令一切人得辩才之利皆如是。故我不任诣彼问疾。

佛告贤者罗云。汝行诣维摩诘问疾。罗云白佛言。我不堪任诣彼问疾。所以者何。忆念昔时诸长者子来礼我足。问我言。罗云汝佛之子。舍转轮王出家为道。其出家者有何荣冀。我即为如事说沙门之荣冀。时维摩诘来谓我言。罗云。说沙门之荣冀不当如贤者所说。所以者何。匪荣匪冀故为沙门为道者。罗云。离此彼中迹于泥洹。受诸明智招诸圣贤。降伏众魔入五道。净五眼受五力立五根。度彼岸化异学。为正导拯淤泥。为无我无彼受。无起随顺绝诸忿乱。降己志护彼意。灭种姓开大学。为是故作沙门。当教是诸童子此自然法。佛兴难值。诸童子言。居士。我闻佛不教人违亲为道。维摩诘言然。当观清净发菩萨意。已应行者可得去家坚固之志。即时三十二长者子。皆发无上正真道意。故我不任诣彼问疾。

佛告贤者阿难。汝行诣维摩诘问疾。阿难白佛言。我不堪任诣彼问疾。所以者何。忆念昔时世尊身小中风当用牛湩。我时晨朝入维耶离。至大姓梵志门下住。时维摩诘来谓我言。贤者阿难。何为晨朝持钵住此。我言。居士。佛身小中风当用牛湩。故我到此。维摩诘言。止止。唯阿难。莫作是语。如来身者金刚之数。众恶已断诸善普会。当有何病。默往阿难。勿谤如来慎莫复语。无使大尊神妙之天得闻此也。他方佛国诸会菩萨且得闻焉。且夫阿难。转轮圣王用本德故尚得自在。岂况一切施德于人。而为如来至真等正觉无量福会普胜者哉。行矣阿难。勿为羞耻。莫使外道异学闻此粗言。何闻我师。自疾不能救。安能救诸疾人所欲。疾行莫复宣言。当知阿难。如来法身非思欲身。佛为世尊过诸世间。佛身无漏诸漏已尽。佛身无数众行已除。其病有以。时我世尊。大自惭惧。得无近佛而过听。即闻空中声曰。是阿难如居士之所言。但为佛兴于五浊之世故。以是像开解一切贪贫之行。便行阿难。取湩莫惭。故我不任诣彼问疾。如是上首五百弟子。皆说本所作。一切向佛称述维摩诘之美言。

菩萨品第四

于是佛告弥勒菩萨。汝行诣维摩诘问疾。弥勒白佛言。我不堪任诣彼问疾。所以者何。忆念我昔于兜术天上。为诸天人讲法语。说菩萨大人不退转地之行。时维摩诘来谓我言。卿弥勒。在一生补处。世尊所莂无上正真道者。为用何生得。弥勒。决用过去耶当来耶现在耶。去者生尽。未来无对。现在无住。如佛说。冥生比丘曰。是生是老是病是死。是终是始。及未生与当生。此两者非无生耶。由是论之。不从无生得最正觉。然则何用记。弥勒。决从如起耶从如灭耶。夫如者不起不灭。一切人皆如也。一切法亦如也。众圣贤亦如也。至于弥勒亦如也。所记莂无上正真道者。则一切人为得决矣。所以者何。如者不称为己。亦无他称说。如弥勒成最正觉者。一切人民亦当从觉。所以者何。一切人民当从觉道故。如弥勒灭度者。一切人民亦当灭度。所以者何。如来者不舍众人独灭度也。必当灭度诸凡夫故。卿弥勒。与天人谈莫为非时。佛者无往亦无还返。若弥勒。此诸天人念欲见道则为穿行道。不从身不从正觉亦不从意也。都灭哉佛一切如化。无比哉佛一切造业。无为哉佛一切不惑。以断哉佛一切远离。无欲哉佛于诸受盛。不杂哉佛都以一智兼。乐哉佛众所思乐。无言哉佛诸着不着。住哉佛以法情住。普入哉佛自然如也。不二哉佛二法已离。立哉佛积诚信。等哉佛如空等。无数哉佛离起分处。知彼哉佛众意行知。上哉佛诸入不贪。不会哉佛近狱劳断。圣师哉佛以无比化将导一切。非现名哉佛已谛见。无色哉佛净秽已离。顺哉佛本性已清。明哉佛自然已净。无受哉佛众网已裂。不多哉佛诸法等觉。无喻哉佛色好已舍。妙哉佛所觉甚远。当其世尊说是法时。彼诸天众二百天人皆得不起法忍。故我不任诣彼问疾。

佛告光净童子。汝行诣维摩诘问疾。光净白佛言。我不堪任诣彼问疾。所以者何。忆念我昔出维耶离大城。时维摩诘方入城。我即为作礼而问言。居士所从来。答我言。吾从道场来。我问。道场者何所是。言道场者无生之心是。检一恶意故。淳淑之心是。习增上故。圣贤之心是。往殊胜故。道意之心是。不忘舍故。布施之心是。不望报故。持戒之心是。得愿具故。忍辱之心是。不乱众人故。精进之心是。无退意故。禅思之心是。意行出故。智慧之心是。慧眼见故。慈心则是。为等意故。悲心则是。为忍苦故。喜心则是。以法乐乐人故。护心则是。为随导舍着故。神通之心是。得六通故。惟务之心是。无恚怒故。灭心则是。度人民故。四思之心是。合聚人故。多闻之心是。从受成故。不生之心是。如自然观故。道品法心是。不着数不堕故。谛心则是。诸世间报已不积故。缘起之心是。以不明不可尽至于老死皆无尽故。众劳之静是。佛从是。最正觉故。众生之心是。以人物自然故。诸法之心是。从空最正觉故。伏诸魔心是。以不倾动故。三界之场是。虽处不堕欲故。师子座场是。善胜无畏故。力无畏场是。一切无难故。三达之智是。无余挂碍故。一意觉场是。一切智普具故。如是仁者。菩萨若应诸度无极。如应化人如应受法已。得本祠护不堕欲者。是为一切从佛心来立于一切佛法矣。当其世尊说是语时。有五百天与人发无上正真道意。故我不任诣彼问疾。

佛告持人菩萨。汝行诣维摩诘问疾。持人白佛言。我不堪任诣彼问疾。所以者何。忆念我昔自于室住。天魔波旬从玉女万二千。状如帝释。鼓乐弦歌来诣我室稽首我足。与其眷属共供养我已于一面住。我意谓是天帝释。赞言善来拘翼。虽福应有不当自恣。一切欲乐当观非常。无强多失当修德本。魔言。正士。受是取此万二千女可备扫洒。我言拘翼。无以此妖蛊之物要我释迦弟子。此非我宜。时维摩诘来谓我言。族姓子。莫于是起污意。是为魔来娆固汝耳。非帝释也。维摩诘言。波旬。以此与我如我应受。莫与释迦弟子。魔即恐惧。念维摩诘必不助我。欲隐形去而不能隐。尽现其神了不得去。而闻空中声曰。波旬。以玉女与之乃可得去。魔以畏故强与玉女。维摩诘言。魔以女与我。今汝当发无上正真道意。诸玉女言。其已如是从道之教发大道意者。当何以自娱乐。答言。汝等便发无上正真道意。有乐法之乐可以自娱。汝等得之不复乐欲乐也。即问何谓法乐。维摩诘言。乐于喜不离佛。乐于谛闻法。乐常供养众。乐不倚三界。乐于三界不嫉。乐知欲无常。乐观种为毒蛇。乐随护道意。乐安诸人物。乐以礼敬人。乐施诸所有。乐奉真人戒。乐忍调不忍。乐精进力知行德本。乐禅善行。乐智慧渊。乐广宣佛。乐抑制魔。乐化尘劳。乐佛国净。乐以相好合会教化。乐严道场。乐三脱门。乐泥洹道。乐入深法不乐非时。乐习自然人不乐怒不谛。乐习善友。乐远恶友。乐于好喜。乐无有量道品之法。是为菩萨乐法之乐而以自娱。于是波旬谓诸玉女。我欲与汝俱还天上。曰以我等与此居士。乐法之乐我等甚乐。非复乐欲乐也。波旬言。可舍居士此诸玉女。已其所有施于彼者是为菩萨。维摩诘言。我已舍矣。汝便将去。使一切人遵承法行所愿皆得。诸玉女即作礼而问言。我当云何止于魔天。维摩诘言。诸姊。有天名曰无尽常开法门。当从彼受。何谓无尽开法门者。譬如一灯燃百千灯。冥者皆明。明终不尽。如是诸姊。夫一菩萨以道开导百千菩萨。其道意者终不尽耗而复增益。于是功德不以导彼彼故而有尽耗。是故名曰无尽常开法门。汝等当从其受。魔界无数天子玉女。未有可此道意如汝等者。于如来为有返复法。为一切人说已。魔眷属皆去。维摩诘所感动如是。世尊。故我不任诣彼问疾。

佛告长者子善见。汝行诣维摩诘问疾。善见白佛言。我不堪任诣彼问疾。所以者何。忆念我昔在诸父舍。盛祀大祀至于七日。时维摩诘来入祠坛。谓我言。长者子。不当祀祠如众人祠。当祀法祠。何用是思欲祠为。我问何如为法之祠祀。维摩诘言。其为祠者无本行故敬待众人。是则法祠。为之奈何。谓为佛事不断慈。为人事不断悲。为法事不断喜。为慧力不断护。为布施不断檀。戒化人不断律。知非我不断忍。身意行不断精进。惟道事不断禅思。为博闻不断智慧。若无施不断惟空。行俗数中不断无想。在所堕生不断无愿。护持正法不断力行。以恩会人不断寿命。知人如如不断谦敬。坚其德本不断命财。为六思念不断其念。行六坚法不断学意。修正受不断净命。行好喜不断习真。断意不生不断愚人。为沙门不断正性。善讽受不断闻德。山泽受法不断闲居。念生佛慧不断宴坐。为一切劳不断贤者。行地严饰相及佛国不断分部福行。随众人行而为说法不断分部智慧。断众劳厄诸不善法。不断分部一切德本。一切智觉一切善法具足不断。以道品正法怀来一切。是为法之祠祀。菩萨立法祠者。为得祠祀。最偶之福为世间上。当其世尊说是法时。梵志众中二百婆罗门发无上正真道意。我时甚自雅奇。得与正士高行者会。便解颈百千珠璎。以上之不肯取。我言取是而有所悦自可。念昔者维摩诘乃取珠璎。分作两分仍如祠舍。持一分与诸下劣国中贫者。又持一分奉彼头波变如来至真等正觉。并见其众及国土。头波变（汉言固受）其国名炎气。皆见珠璎悬彼国上。变成彼佛珠交露棚。既见是化。又闻其言。如是仁人施者得近如来。而上达嚫不以想。施贫亦等无若干念。有大悲意不望其报。惠此法祠为具足已。国中贫人见此变化闻彼佛语。皆发无上正真道意。故我不任诣彼问疾。如是一切菩萨。各称其所说不任诣彼。

诸法言品第五

佛复告文殊师利（汉言濡首）汝诣维摩诘问疾。文殊师利白佛言。世尊。彼维摩诘虽优婆塞入深法要。其德至淳以辩才立。智不可称。一切菩萨法式悉闻。诸佛藏处无不得入。进御众魔降之以德。务行权慧非徒戏食。然犹复求依佛住者。欲于其中开度十方。于是众菩萨大弟子释梵四天王皆念。今得文殊师利与维摩诘二人共谈。不亦具足大道说哉。即时八千菩萨五百弟子百千天人。同意欲行。于是文殊师利。与诸菩萨大弟子及诸天人眷属围绕。俱入维耶离大城。长者维摩诘心念。今文殊师利与大众俱来。吾将立空室合座为一座。以疾而卧。文殊师利既入其舍。见其室空除去所有更寝一床。维摩诘言。劳乎文殊师利。不面在昔辱来相见。文殊师利言。如何居士忍斯种作疾。宁有损不至增乎。世尊殷勤致问无量。兴起轻利游步强耶。居士是病何所正立。其生久如当何时灭。维摩诘言。是生久矣。从痴有爱则我病生。用一切人病是故我病。若一切人得不病者。则我病灭。所以者何。欲建立众人故。菩萨入生死为之病。使一切人皆得离病。则菩萨无复病。譬如长者有一子得疾。以其病故父母诸父为之生疾。其子病愈父母亦愈。菩萨如是。于一切人爱之若子。彼人病我则病。彼不病则不病。又言。菩萨病何所立。菩萨病者以大悲立。文殊师利言。何以空无供养。维摩诘言。诸佛土与此舍皆空如空。又问。何谓为空。答曰。空于空。又问。解一为空。答曰。空无与之为空空。又问。空复谁为。答曰。思想者也。彼亦为空。又问。空者当于何求。答曰。空者当于六十二见中求。又问。六十二见当于何求。答曰。当于如来解脱中求。又问。如来解脱者当于何求。答曰。当于众人意行中求。又仁所问何无供养。一切众魔皆是吾养。彼诸转者亦吾养也。所以者何。魔行者受生死。生死者则菩萨养。彼转者受诸见。菩萨于诸见不倾动。文殊师利言。居士所疾为何等类。答曰。仁者我病不现不可见。又问。云何是病与身合意合乎。答曰。我病身合者身为地。意合者意为幻法。又问。四种地种水种火种风种何等种病。答曰。是种者一切人所习也。云何文殊师利。菩萨观诸疾意。又以何习于有疾菩萨。文殊师利言。于非常身不以泥洹。常现不淫在身有苦。不以泥洹安而喜之。现于非身为众人导。身之空寂不以永寂为现本作。恒悲彼疾不自计疾。以识宿命导利人物而无所惑。念善本修净命不望彼。常精进为医王灭众病。是为菩萨能与疾者相习。文殊师利。又问。何谓菩萨有疾其意不乱。维摩诘言。菩萨疾者。意知是前未近之罪住欲处故。是病皆为不诚之思在众劳故。又问。疾者自于其法都不可得。所以者何。如是病者但倚四大。又此诸大为都无主。是所倚亦无我。是病无我专著两无专著。得病本者必知精进无我人想。为起法相身为法数。法起则起法灭则灭。法转转不相念不相知。起者不言我起。灭者不言我灭。知法想者。将养其意而无所住。若以法想受报大止。已离病者我不为是。何谓断病。谓我作非我作悉断。何谓是我作非我作断。谓己自无欲。何谓己自无欲。谓内无习行。何谓内无习行。谓等不动不可动。何谓为等。谓我等泥洹等。所以者何。此二皆空。何名为空。所言为空。二者如是。凡圣道成皆从平等病亦不异。何谓所受亦空。谓已晓了不觉诸痛。不尽于痛以取证际。如是二者为诸痛。长一切恶道已竟。近一切人兴大悲哀。吾为众人作自省法。观以除其病而不除法。亦不除其本病所生。知其根本而为说法。何谓为本。谓始未然。未炽然者则病之本。何谓不然。于三界而不然。其不然何用知。谓止心。止心者以不得也。非不然也。何以不得。二见不得。谓内见外见是无所得。此文殊师利。为疾菩萨其意不乱。虽有老死菩萨觉之。若不如是。己所修治为无惠利。譬如胜怨乃可为勇。如是兼除老死苦者。菩萨之谓也。菩萨若病当作是观。如我此病非真非有。亦是众人非真非有。已观如是不堕妄见。以兴大悲。彼必来者为断其劳。以合道意为彼大悲。所以者何。菩萨堕妄见。其大悲者有数出生不堕妄见。大悲菩萨不以数生。彼生为脱。为脱所堕。为脱出生。为脱受身。能为彼人说佛说法是其誓也。如佛言曰。其自安身不解彼缚。不得是处而自安身。又解彼缚斯得是处。故曰已脱菩萨其行不缚。何谓缚何谓解。菩萨禅定以缚诸我以道缚我。缚者菩萨以善权生五道解彼受。菩萨无权执智缚。行权执智解。智不执权缚。智而执权解。彼何谓无权执智缚。谓以空无相不愿之法生。不治相及佛国以化人。是无权执智之缚也。何谓行权执智解。谓修相及佛国开化人。而晓空无相不愿之法生。是行权执智之解也。何谓智不执权缚。谓以见行劳望受。立修行一切德善之本。是智不执权之缚也。何谓智而执权解。谓断诸见行劳望之受。以殖众德之本。而分布此道。是智而执权之解也。彼有疾菩萨已如是下此法。设身有病。观其无常为苦为空为非身。是为智慧。又身所受不以断恶生死。善利人民心合乎道。是为权行。又若身病知异同意。彼过非新则观其故。是为智慧。假使身病不以都灭。所当起者是为权行。是文殊师利。为疾菩萨其意不乱。亦不高住。所以者何。若高住者是愚人法。以卑住者是弟子法。故菩萨住不高不卑。于其中无所处。是菩萨行。不凡夫行不贤夫行。是菩萨行。在生死行不为污行。是菩萨行。观泥洹行不依泥洹。是菩萨行。行于四魔过诸魔行。是菩萨行。博学慧行无不知时之行。是菩萨行。于四谛行不以谛知行。是菩萨行。观无生行不谓难至。是菩萨行。在缘起行于诸见而无欲。是菩萨行。在诸人众无劳望行。是菩萨行。在闲居行不尽身意。是菩萨行。于三界行不坏法情。是菩萨行。为空无行一切众事清德皆行。是菩萨行。行六度无极为众人意行而度无极。是菩萨行。行六神通不尽漏行。是菩萨行。受道之行不兴小道。是菩萨行。以止观知魔行。不灭迹行。是菩萨行。于弟子缘一觉所不应不现行。不为毁佛法行。是菩萨行。说是语时八千天人。发无上正真道意。文殊师利童子甚悦。贤者舍利弗。心念无床座。是菩萨大弟子当于何坐。维摩诘知其意。即谓言。云何贤者为法来耶。求床座也。舍利弗言。居士。我为法来非利所安。维摩诘言。唯贤者其利法者不贪躯命。何况床座。唯舍利弗。夫利法者非有色痛想行识求。非有阴种诸入之求。非有欲色无色之求。唯舍利弗。夫求法者。不着佛求不着法求不着众求。又舍利弗。夫求法者。无知苦求无断习求。无造尽证惟道之求。所以者何。法无放逸有放逸法。当知苦习当为尽证以惟致道。斯求法者无放逸之求也法。舍利弗。无有尘离淫尘。其染污者即为在边。斯求法者无淫乐之求也法。舍利弗。无有疆界。在疆界者则有分数。斯求法者无疆界之求也。法无不净。在不净者于法有取有放。斯求法者无取放之求也。法无巢窟。有法者则为有窟。斯求法者无窟倚之求也。法无有想。在占想者则为坚识。斯求法者无占想之求也。法无有漏。在流法者为一切近。斯求法者无一切之求也。法无见闻无念无知。于法有见闻念知者。则为已别。斯求法者为无见闻之求也。是故舍利弗。求法者一切法唯无求也。说是语时。五百天人诸法法眼生。

不思议品第六

于是维摩诘。问文殊师利。仁者游于无量无数佛国亿百那术。何等佛土为一切持一切有好师子之座。文殊师利言有。族姓子。东方去此佛国度如三十六恒沙等刹。其世界名须弥幡。其佛号须弥灯王如来至真等正觉。今现在。其佛身八万四千由延。佛师子座六万八千由延。其菩萨身四万二千由延。须弥幡国有八百四十万师子之座。彼国如来为一切持。其师子座为一切严。于是维摩诘则如其像三昧正受现神足。应时彼佛须弥灯王如来。遣三万二千师子座。高广净好昔所希见。一切弟子菩萨诸天释梵四天王来入维摩诘舍。见其室极广大。悉苞容三万二千师子座。所立处不迫迮。于维耶离城无所挂碍。于佛所止及四天处无所挂碍。悉见如故若前不减。维摩诘言。文殊师利。就师子座与诸菩萨上人俱坐。当自立身如彼座像。其得神通菩萨即自变形。为四万二千由延。坐师子座。其边菩萨大弟子皆不能升。维摩诘言。唯舍利弗就师子座。舍利弗言。族姓子。此座为高广吾不能升。维摩诘言。贤者。为须弥灯王如来作礼然后可坐。于是边菩萨大弟子。即为须弥灯王如来作礼。便得坐师子座。舍利弗言。未曾有也。族姓子。如是小室乃容受此高广之座。于维耶离城无所挂碍。于佛所止及四天处无所挂碍。于诸国邑天龙神宫亦无挂碍。维摩诘言。唯然舍利弗。诸如来诸菩萨有八不思议门。得知此门者。以须弥之高广入芥子中无所增减。因现仪式。使四天王与忉利天不知谁内我着此。而异人者见须弥入芥子。是为入不思议疆界之门也。又舍利弗。立不思议门菩萨者。以四大海水入一毛孔。不娆鱼鳖鼋鼍水性之属。不使龙鬼神阿须伦迦留罗知我何入。因喻仪式。其于众生无所娆害。又舍利弗。于是三千世界如佛所断以右掌排置恒沙佛国。而人不知谁安我往。又引还复故处。都不使人有往来想。因而现仪。又舍利弗。有无量人生死奉律。立不思议门菩萨者。为奉律人现七夜为劫寿。人信知谓劫过。不知是七夜也。又舍利弗。立不思议门菩萨者。现诸刹好以为一。刹。立一切人置其右掌。顺化其意与游诸刹令如日现不震一国。从是礼事十方诸佛。又令一切人从一毛孔见十方诸日月星像。十方阴冥皆随入门既无所害。又使佛国所有不减一切旷然各得修行。又能蹶取下方恒沙等刹。举置殊异无数佛土。若接颓坎安措地。又立不思议门菩萨者。为一切人故。如佛像色貌立以立之。如缘一觉像色貌立以立之。如弟子像色貌立以立之。或如释如梵如转轮王像色貌立以立之。随十方语言音声上中下之所愿。一切以佛柔软音响而诱立之。为出佛语无常苦空非身之声。以如事说诸佛法言出是辈声。于是耆年大迦叶。闻说菩萨不思议门。谓舍利弗言。譬如贤者。于凡人前现众名香。非彼所见则不能知。为若此也。今诸弟子闻是语者。可一时见不思议作。其谁闻此不思议门。不发无上正真道者。于此贤者。吾等何为永绝其根。于此大乘已如败种。一切弟子闻是说者。当以悲泣晓喻一切三千世界。其诸菩萨可悦预喜。如是说当顶受。若晓了不思议门者。一切魔众无如之何。大迦叶说是语时。三万二千天人皆发无上正真道意。维摩诘。报大迦叶言。唯然贤者。十方无量无央数魔。魔怪贤者悉行恐怖。立不思议门菩萨者。常解度人。魔之所为十方无量。或从菩萨求索手足耳鼻头眼髓脑血肉肌体妻子男女眷属。及求国城墟聚财谷金银明月珠玉珊瑚珍宝衣裘饮食一切所有。皆从求索。立不思议门菩萨者。能以善权为诸菩萨方便示现坚固其性。所以者何。菩萨者。当上及不可使凡民逼迫之也。譬如迦叶。龙象蹴踏非驴所堪。为若此也。其余菩萨莫能为。菩萨忍逼犹如此。立不思议门菩萨入权慧力者也。

观人物品第七

于是文殊师利问维摩诘言。菩萨何以观察人物。答曰。譬如幻者见幻事相。菩萨观人物为若此。譬如达士见水中月。菩萨观人物为若此。譬如明镜见其面像。菩萨观人物为若此。取要言之。如热时之焰。如呼声之响。如空中之雾。如地水火风空。如诸情同等。如无像之像。如真人断三垢。如沟港见自身。如如来诸所有。如所见诸色像。如得尽定无身不身。如空中之鸟无迹。如虫蚤之根自然。如梦所见已寤。如未生尘。如真人现。菩萨观人物为若此也。

文殊师利曰。如是观者何以行慈。答曰。如是观人人物为幻。知法亦然。而为说法以慈修止。止而慈者为无所起。行不娆慈以无瑕秽。行等之慈等于三涂。行无诤慈无所止处。行不二慈内外无习。行不怒慈为都成就。行牢强慈强若金刚莫能沮坏。行清白慈内性已净。行平等慈平若虚空。行如来慈如本随觉。行佛之慈觉诸凡人。行自然慈以自觉正。行道之慈同其所味。行无比慈能却众恶。行大悲慈导以大乘。行不视慈其视如空。行布施慈无所遗忘。行戒以慈与恶戒眼。行忍以慈彼我皆护。行精进慈荷负众人。行一心慈思所当念。行智慧慈而以知时。行善权慈一切现闻。行不谄慈意净无求。行不饰慈心无所著。行不我慈无复恶意。行安慰慈至于得佛。为立大安菩萨之慈。为若此也。文殊师利又问。何谓为悲。曰所造德本修辩为人。何谓为喜。曰所以施众而无悔。何谓为护。曰兼利之。又问。生死为畏。菩萨何以御之。曰生死畏者。菩萨以圣大之意为之作御。又问。欲建圣大当何所立。曰建圣大者必等一切而度众生。又问。欲度众生当何除解。曰度众生者解其劳尘。又问。既解劳尘当复何应。曰已解劳尘当应自然。又问。何所施行而应自然。曰不起不灭是应自然。又问何等不起何等不灭。曰不善不起善者不灭。又问。善不善孰为本。曰善不善身为本。又问。身孰为本。曰欲贪为本。又问。欲贪孰为本。曰不诚之杂为本。又问。不诚之杂孰为本。曰不住为本。如是仁者。不住之本无所为本。从不住本立一切法。

于是有天在其室止。闻上人言。现其天身。即以天华散诸菩萨大弟子上。华至诸菩萨即如应。若持至大弟子即着不堕。一切弟子神足举华便不堕落。天问舍利弗。何故举华。曰不如应是以举之。天曰不然。此华如应。何为贤者谓之不应。又如此华无应不应。贤者自为应不应耳。观诸大人华不着身者。以一切弃应不应也。譬如丈夫畏时非人得其便。弟子畏生死故。色声香味细滑得其便。已离畏者一切五乐无能为也。止处未断华着身耳。止处断者华不着也。舍利弗言。天止此室其已久如。曰至于此久如耆年解脱。又问。止此久耶。曰耆年解脱亦何如久。舍利弗默而不答。天曰。如何耆旧大智而默。曰真解者无所言取。故吾于是不知所云。天曰。若耆年案文言之。则一切如文解相。何则解脱者。不内不外不从两间得。而文字亦无内外两间之得。是故贤者无以文字说解脱也。所以者何。一切诸法皆从等解。曰不复以不欲淫怒痴而解乎。天曰。甚慢者不用是说解。如不乐慢淫怒痴者乃以是解。舍利弗言。善哉善哉天女。奚得以何为证辩乃如是。曰不我得不为证故辩如是。若有得有证。则于自然法律为甚慢矣。舍利弗问天。汝于三乘为何志求。天曰。弟子行者乘弟子法。缘一觉行眼见道意。求大乘者自行大悲。如入栴檀林者唯嗅栴檀不嗅他香。如是贤者。在佛德香之室者。不乐弟子缘一觉香。若天龙神释梵四天王。得入此室闻斯正士讲说法者。皆乐佛美德香。终不起欲乐香也。昔者菩萨发意出家。十有二年吾止此室。不闻弟子缘一觉之杂言。但闻殊异菩萨杂语大慈大悲不可思议佛法积要。又舍利弗。此室有八未曾有自然之法以现正化。何谓八。此室昼夜照以智慧睹佛金光。不以日月所照为乐。是为一未曾有。此室入者在中而止。一切无复淫怒痴垢。是为二未曾有。此室恒有释梵四天王异刹菩萨来会不休。是为三未曾有。此室常闻讲说道化六度无极不退之轮法语不废。是为四未曾有。此室天人恒歌正乐弦出无量法化之声。是为五未曾有。此室其中有四大藏众宝积满。周穷济乏求得无尽。是为六未曾有。此室释迦文。阿閦佛。宝首。乐忻。宝月。宝净。无量。固受。师子响。慧作斯。彼诸如来等。是正士念时说时。彼佛即为来。来说佛行无不悦怿。是为七未曾有。此室清净常见诸天名好宫室及一切佛严净之土。是为八未曾有自然之法。如是贤者。此常见正谁已见此。当复舍学弟子法乎。

舍利弗问天。汝何以不转女人身。天曰。满十二岁。始以女人形求而得之。夫女人相犹幻事也。故女人为幻观世如类。而云何以转女人身。舍利弗言。观诸有身皆无所成。如是贤者。一切诸法亦无所成。奚为复问何转女身。于是其天即以神足。立舍利弗令如天像。天自化身如舍利弗。既现化而问曰。云何贤者。转为此女像。舍利弗以天女像而答曰。不识吾何以转成此女像也。天曰。贤者。若能转此女像则众女人身可转。若其不女于女身亦不见者。则众女人虽女身为非女非见也。又如佛言。一切诸法非女非男。即时舍利弗身复如故。天曰。贤者。何缘作此女相。曰吾不作非不作。天曰。如是贤者。诸法亦非作非不作。夫不作非不作者佛所说也。

舍利弗问天。汝没此当于何生。天曰。佛化所生吾如彼生。曰如佛化生非没生也。天曰。众生犹然。亦不见其没生者也。曰天久如能成无上正真道最正觉乎。曰久犹凡民之普得法。乃吾成最正觉。曰云何凡民之普得法者。无乃非处乎。天曰。其为无上最正觉者非有处也。所以者何。佛无所立故曰无所于最正觉者。舍利弗言。今诸佛最正觉及其已正觉与当正觉者。如江河沙皆谓何乎。曰此以文数为读者耳。非谓道有去来今也。夫三涂等且如。贤者得道云何。曰所得者为不惑耳。天曰。如是贤者。吾成佛者。亦以为彼未正觉故。尔时维摩诘。谓贤者舍利弗言。是天已奉事九十二亿佛。神通之智已解了。所愿普具法忍已得。已不退转。愿行如言所欲能现。

如来种品第八

文殊师利问曰。何谓族姓子。菩萨所至到处兴有佛法。维摩诘言。其来往周旋有智慧兴有佛法。菩萨来往为之奈何。其至五无间处能使无诤怒。至地狱处能使除冥尘。至于畜生处则为除闇昧能使无慢。求入饿鬼道。一切以福随次合会。至无智处不与同归能使知道。在怒害处为现仁意不害众生。在憍处为现桥梁合聚度人。在尘劳处为现都净无有劳秽。如在魔道则能使其觉知所缘。在弟子道所未闻法令人得闻。在缘一觉道能行大悲坐而化人。入贫窭中则为施以无尽之财。入鄙陋中为以威相严其种姓。入异学中则使世间一切依附。遍入诸道一切能为解说正要。至泥洹道度脱生死如无绝已。是为菩萨来往周旋。所入诸道能有佛法。于是维摩诘又问文殊师利。何等为如来种。答曰有身为种。无明与恩爱为种。淫怒痴为种。四颠倒为种。五盖为种。六入为种。七识住为种。八邪道为种。九恼为种。十恶为种。是为佛种。曰何谓也。文殊师利言。夫虚无无数不能出现住发无上正真道意。在尘劳事未见谛者。乃能发斯大道意耳。譬如族姓子。高原陆土不生青莲芙蓉蘅华。卑湿污田乃生此华。如是不从虚无无数出生佛法。尘劳之中乃得众生而起道意。以有道意则生佛法。从自见身积若须弥。乃能兼见而起道意故生佛法。依如是要。可知一切尘劳之畴为如来种。又譬如人不下巨海。能举夜光宝耶。如是不入尘劳事者。岂其能发一切智意。

贤者大迦叶言。善哉善哉。文殊师利。快说此言诚如之意尘劳之畴为如来种奚但身见能发无上正真道乎。虽以五无间具。犹能发斯大道意而具佛法矣。已得罗汉为应真者。终不能复起道意而具佛法也。如根败之士其于五乐不能复利。如是弟子杂行已断。其于佛法不乐不利无复志愿。是以凡夫于佛法为有反复。如弟子无有。所以者何。凡夫闻佛法能起大道不断三宝。使夫弟子终身闻佛法力无所畏。非复有意起大道也。于是众中有坐菩萨字众像见。问维摩诘言。居士父母妻子奴客执事安在。朋友亲戚徒隶为谁群从所有象马车乘皆何所在。尔时长者维摩诘答众像见。而说颂曰。

母智度无极父为权方便

菩萨由是生得佛一切见

乐法以为妻悲慈为男女

奉谛以降调居则思空义

学知一切尘其生随所欲

上道为亲友觉意而不着

我徒勇而果群从度无极

四恩当女事乐以歌道德

总持为苑囿觉华甚奇快

厥实度知见彼树法林大

八解之浴池正水满其渊

净叶众如殖浴此无垢尘

参驾五通驰大乘难过踰

调御以道意八道坦忘忧

相具以严容众好饰其姿

惭愧免行成华鬘谓不疑

七宝货之大求者兼与法

得报利弘多随布分斯道

守如禅解教无患清净道

以是依诸佛常勇志不摇

是食甘露者以解味为浆

不慢不疑净戒品为涂香

在彼众尘埃勇犍莫能胜

降伏一切魔咸使至道场

其于所堕生都已无惑根

为现诸刹土将护度众尘

供养亿如来奉诸三界将

不我则为佛生辄务成养

修治佛土净训化诸群生

由是得最刹无人人所行

一切民萌类声响及众变

一时能尽现菩萨乐精进

邪行为顺现随欲牵致来

方便度无极一切示轨仪

为现胜言教示身终如死

祐化诸人物于幻法不殆

现劫尽干烧更始生地形

众人有常想照令知无常

正使或亿千出之一邑里

能悉为空舍安诸施以道

如有禁咒语崄谷若干辈

皆为到彼度菩萨无所畏

世间众道术一切从而学

非以随疑见因之解人惑

或作日月天或为梵中尊

为地主以德为风神亦然

劫中有疾疫为之设医药

勤恤护养安除病消诸毒

劫中设饥馑则施食与浆

前救彼饥渴却以法语人

劫中若兵起己为作慈利

化之以不诤兆民得休济

若于大战中则我得臣众

恒协用和安菩萨力势强

至于有狱刑佛土不可胜

辄至到于彼趣使众庶宁

所往方教化五道遍分明

一切生索现此为菩萨生

在欲示饶有现舍而行禅

能禁制魔首莫知孰执焉

火中生莲荷是可谓希有

无比为大炬其在欲能尔

有民众所聚则为兴农利

导以无贪欲立之以佛智

求为世间将宗长若帝师

辅上而怀下以此安群黎

周惠诸贫民资财无有极

因厥所布施劝励起道德

在于憍慢中示现作力士

消伏诸贡高使立佛正道

见人有危惧居前而慰安

既施使无畏乃化以道真

为五通仙人修治梵行事

立众以净戒及忍和损意

以敬养烝民见者乐精进

所有僮仆奴教学立其信

随如方便随令人得乐法

欲现一切最善权必深学

无际行谓此是以游无疆

合会无边慧说法无有量

不二入品第九

于是维摩诘。问众菩萨曰。诸正士所乐菩萨不二入法门者。为何谓也。座中有名法作菩萨。答曰族姓子。起分为二。不起不生则无有二。得不起法忍者。是不二入。

首闭菩萨曰。吾我为二。如不有二不同像则无吾我。以无吾我无所同像者。是不二入不眴菩萨曰。有受为二。如不受则无得。无得者不作渊。以无作无驰骋者。是不二入。

首立菩萨曰。劳生为二。为劳乘者其于生也弗知弗乐。以过众知而受色欲者。是不二入。

善宿菩萨曰。虑知为二。当以不虑不知。于诸法念作而行不念作者。是不二入。

善多菩萨曰。菩萨意弟子意为二。如我以等意于所更乐。无菩萨意无弟子意。与无意同相者。是不二入。

善眼菩萨曰。一相不相为二。若都不视不熟视不暂视。不作一相亦不暂相。于视不视以等视者。是不二入。

奉养菩萨曰。善不善为二。于善不善如无所兴是谓无想。以无想立者而不为二。都于其中而无度者。是不二入。

师子意菩萨曰。一切不受为二。当如金刚而无觉知。不为愚行亦不解者。是不二入。

勇意菩萨曰。漏不漏为二。如得正法则其意等。已得等者终不为漏不漏想。亦不以无想而得。不以想受而住者。是不二入。

净解菩萨曰。此有数此无数为二。若离一切数则道与空等。意都已解无所著者。是不二入。

人乘菩萨曰。是世间是世尊为二。若世间意空。于其中不舍不念。不依尊上者。是不二入。

目见菩萨曰。尽不尽为二。尽者都尽。都尽者不可尽。是谓无尽无所尽故曰尽。曰尽者无有尽。如斯入者。是不二入。

普闭菩萨曰。我非我为二。如我之不得非我何可得。于我自然而不作者。是不二入。

明天菩萨曰。明不明为二。不明滋多是故有明。若是不用不计以作等计。于其中而平等。不以二得要者。是不二入。

爱觐菩萨曰。世间空耳作之为二。色空不色败空。色之性空。如是痛想行识空而作之为二。识空不识败空。识之性空。彼于五阴知其性者。是不二入。光造菩萨曰。四种异空种异为二。空种自然四大亦尔。本空自然末空自然。知此种者是不二入。

善意菩萨曰。眼色为二。其知眼者见色不染不怒不痴。是谓清净。如是耳声鼻香舌味身更心法为二。其知心者于法不染不怒不痴。是谓清净。如此住者是不二入。

无尽意菩萨曰。布施一切智而分布为二。布施而自然一切智亦尔。一切智自然布施亦尔。如是持戒忍辱精进一心智慧一切智而分布为二。智慧而自然一切智亦尔。一切智自然智慧亦尔。于其中而一入者。是不二入。深妙菩萨曰。空异无相异无愿异为二。如空则无相。无相则无愿。无愿者不意不心不识不行。其以一向行众解门者。是不二入。

寂根菩萨曰。佛法众为二。佛性则法法性则众。一切是三宝无有数。无数则朴朴则正诸法。乐随此者是不二入。

不毁根菩萨曰。有身与有身尽为二。有身则有尽。何则从身生见。从见有身。是故有身有毁灭杂。彼以无杂自然如灭。而不迷不惑者。是不二入。

善断菩萨曰。身口心为二。所以者何。是身则无为之相也。如身之无为口相亦无为。如口之无为心相亦无为。如其心之无为一切法亦无为。其以无二无三事者。是不二入。

福土菩萨曰。福与不福。为与不知为为二。于福不福如不知为如不有为是则无二。其于罪福不以知为如自然相。以空知者。不是福不非福亦不无知。觉如此者。是不二入。

首怀菩萨曰。攀缘称说为二。若其不攀缘则无所不善无非善也。如无不善无非善者。是不二入。

月盛菩萨曰。闇与明为二。不闇不明乃无有二。何则如灭定者无闇无明。如诸法相而等入者。是不二入。

宝印手菩萨曰。其乐泥洹不乐生死为二。如不乐泥洹不恶生死乃无有二。何则在生死缚彼乃求解。若都无缚其谁求解。如无缚无解无乐无不乐者。是不二入。

心珠立菩萨曰。大道小道为二。依大道者不乐小道亦不习尘。无大道相无小道相。如如想之士无以行道者。是不二入。

诚乐仰菩萨曰。诚不诚为二。诚见者不见诚。奚欺伪之能见。何则非肉眼所见也。以慧见乃而见。其以如见无见无不见者。是不二入。

如是诸菩萨各各说已。又问文殊师利。何谓菩萨不二入法门者。文殊师利曰。如彼所言皆各建行。于一切法如无所取。无度无得无思无知无见无闻。是谓不二入。

香积佛品第十

于是贤者舍利弗心念。日时欲过。此诸大人当于何食。维摩诘知其意而应曰。唯然贤者。若如来说八解之行。岂杂欲食而闻法乎。要闻法者当为先食。是时维摩诘即如其像正受三昧。上方界分去此刹度如四十二江河沙佛土。有佛名香积如来至真等正觉。世界曰众香。一切弟子及诸菩萨皆见其国。香气普薰十方佛国诸天人民。比诸佛土其香最胜。而彼世界无有弟子缘一觉名。彼如来不为菩萨说法。其界一切皆以香作楼阁。经行香地苑园皆香。菩萨饮食则皆众香。其香周流无量世界。时彼佛诸菩萨方坐食。有天子学大乘字香净。住而侍焉。一切大众皆见香积如来与诸菩萨坐食。维摩诘问众菩萨言。诸族姓子谁能致彼佛饭。皆曰不能。即复问文殊师利。卿此众中未悉了乎。答曰如佛所言。未知当学。于是维摩诘不起于座。居众会前化作菩萨。光像分明。而告之曰。汝行从此佛土度如四十二江河沙世界。到众香刹香积佛所。往必见食。则礼佛足如我辞曰。维摩诘言。愿得世尊所食之余。欲于忍界施作佛事令此懈废之人得弘大意。亦使如来名声普闻。即化菩萨居众会前。上升上方忽然不现。举众皆见其去。而化菩萨到众香界礼彼佛足言。维摩诘菩萨稽首世尊足下。敬问无量兴居轻利。游步康强少承福庆。愿得世尊所食之余。欲于忍界施作佛事。令此懈废之人得弘大意。亦使如来名声普闻。彼诸菩萨皆愕然曰。此人奚来何等世界有懈废人。即以问佛。香积报曰。下方去此度如四十二江河沙刹。得忍世界。有佛名释迦文汉言能仁如来至真等正觉。于五浊刹以法解说懈废之人。彼有菩萨名维摩诘。说上法语。今遣化来称扬我名。彼菩萨曰。其人何如乃作是化。德力无畏神足若斯。佛言甚大。一切世界皆遣化往。化作佛事以立众人。

于是香积如来。以满钵香饭一切香具。与化菩萨。时彼九万菩萨俱发声言。我等欲诣忍土见释迦文。彼佛报言。往族姓子。赍尔忍香入彼世界。无以仁故有放逸意。自持汝所乐行。勿念彼国菩萨不如。无得于彼生废退意而有劳想。所以者何。佛土虚空。诸佛世尊欲度人故为现其刹耳。化菩萨既受饭与诸大人俱承佛圣旨。及维摩诘化。须臾从彼已来在维摩诘舍。维摩诘即化为九万师子床严好如前。诸菩萨皆坐讫。化菩萨奉佛具足之饭与维摩诘。饭香一切薰维耶离。及三千大千世界皆有美香。时维耶离诸梵志居士尊者月盖等。闻是香气。皆得未曾有自然之法。身意快然。具足八万四千人入维摩诘舍。观其室中菩萨甚多。睹师子座高大严好。见皆大喜。悉礼菩萨诸大弟子却住一面。诸香地天人色行天人皆来诣舍。维摩诘谓耆年舍利弗诸大弟子言。贤者可食如来之饭。惟大悲味无有限行以缚意也。有异弟子念此饭少。而此大众人人当食。化菩萨曰。四海有竭此饭无尽。使众人食抟若须弥。犹不能尽是不可尽。所以者何。无有尽戒至于定慧解度知见。如来之饭终不可尽。于是钵饭悉饱众会饭故不尽。诸菩萨大弟子天与人。食此饭已气走安身。譬如一切安养国中诸菩萨也。其香所薰毛孔皆安。亦如众香之国香彻八难。

于是维摩诘问众香菩萨言。诸族姓子。香积如来云何说法。彼菩萨曰。我土如来无文字说。但以其香。而诸菩萨自入律行。菩萨各各坐香树下。其香皆薰一切同等。悉得一切香德之定。堪任得定。菩萨一切行无所著。彼诸菩萨问维摩诘。今世尊释迦文云何现法。维摩诘曰。此土人民刚强难化。故佛为说刚强之语。是趣地狱。是趣畜生鬼神之道。是为由身由言由意恶行之报。至于不善恶行滋多。故为之说若干法要。以化其粗犷之意。譬如象马【怡-台+龙】悷不调。着之羁绊加诸杖痛然后调良。如是难化诪张之人。为以一切苦谏之言乃得入律。彼菩萨曰。未曾有。如世尊释迦文。乃忍以圣大之意。解贫贪之人。及其菩萨亦能劳谦。止斯佛土甚可奇也。维摩诘曰。如卿等言。此土菩萨于五罚世以大悲利人民。多于彼国百千劫行。所以者何。诸族姓子。此忍世界有十德之法为清净。彼土无有。何等十。以布施摄贫穷。以敬戒摄无礼。以忍辱摄强暴。以精进摄懈怠。以一心摄乱意。以智慧摄恶智。以悔过度八难。以大乘乐遍行。以种德本济无德者。以合聚度人民。是为十德。而以发意取彼。彼菩萨曰。为以几法行无疮痏从此忍界到他佛土。维摩诘曰。有八法行。菩萨为无疮痏从此忍界到他佛土。何等八。为众设耻避乱羞望。为一切人任苦忍诤。为诸善本以救众生。为不距众人而爱敬。菩萨所未闻经恣听不乱。不嫉彼供不谋自利。常省己过不讼彼短。自检第一以学众经。是为八。当此维摩诘与众会及文殊师利说法时。满百千人发无上正真道意。十千菩萨逮得法忍。

菩萨行品第十一

是时佛说法于奈氏之园。其场忽然广博严事。一切众会皆见金色。贤者阿难问佛言。世尊。是为谁先瑞应。而此场地广博严事。一切众会皆见金色。佛告阿难。是维摩诘文殊师利大众欲来故先为此瑞应。于是维摩诘报文殊师利。吾欲诣如来。此诸大人可共见佛礼事供养。文殊师利言。善哉行矣宜知是时。是时维摩诘。即如其象而为神足。使一切众立其右掌。并诸师子座共行诣佛。既到诸菩萨皆避坐而下。稽首佛足却住一面。诸大弟子释梵四天王。稽首佛足皆住一面。于是世尊问讯诸菩萨。使各复坐。即悉受教众坐已定。佛语贤者舍利弗言。汝已见菩萨大士之所为乎。对曰唯然已见。佛言。以何等相而知其转。对曰其转不可念知。非意所图非度所测。我睹其为不可思议。阿难问佛。今所闻香自昔未有。是为何香。佛言。是彼菩萨身毛孔之香也。舍利弗告贤者阿难我等一切诸毛孔亦得是香。阿难言。此所从出。曰是维摩诘从香积佛取饭。于舍食者一切毛孔皆香若此。阿难问曰是香气转能久如。维摩诘答言。至此饭消。曰此饭者几时而消。答曰此饭住止至七日七夜。后乃消化而随所语。若弟子行者。服食此饭不得道终不消。其食此饭而中止者则不消也。新行大道而服食此饭。不得法忍则亦不消。若得法忍而食此饭。至一生补处其饭乃消。譬如阿难。阿昏陀药其香遍一室。皆作蜜香气。悉消众毒药气乃歇。此饭如是未孚即消。至诸垢毒一切除尽饭气乃消。阿难曰。彼以佛事作此饭耶。佛言。如是如是。阿难。或有佛土以光明作佛事。或有佛土以菩萨作佛事。有以如来色相名号现作佛事。有以衣食苑园棚阁而作佛事。有以示现神通变化而作佛事。有以虚静空无寂寞为作佛事。而使达士得入律行。有以影向梦幻水月野马晓喻文说而作佛事。有以清净无身无得无言无取而为众人作佛事。若此阿难。不有是义及诸所有。亦不为人作佛事也。以此四魔八十四垢。百千种人为之疲劳。是故诸佛为作佛事故。此阿难名为佛法。随所行入之法门。菩萨得入此门者。若得一切好大佛土不以喜悦。得不好土而亦不避。其近如来即益起敬。妙哉一切佛法。以等度人而佛土不同。譬如有佛土有地若干道。所覆盖不若干也。如是阿难。有诸如来为若干像。其无碍慧不若干也。正等阿难。如来身色威相性大戒定慧解度知见事。力无所畏及佛法慈悲护安。受行寿量说法度人。是故名为等正觉。名为如来。名为佛。此三句者其义甚广。使吾以劫之寿。未能周竟三千大千申畅其义。以知众生之意。上智多闻得念总持。为一切人说此三句之义。穷劫未能竟。此为等正觉为如来为佛者也。是故阿难。佛道无量如来智辩不可思议。阿难白佛。愿今已后无称我为上智多闻。佛言。阿难。汝起疲厌之意。于弟子中为最多闻。比诸菩萨未有见焉。菩萨志愿所作弥多。一切海渊尚可测量。菩萨智慧诸持定念。种种所得不可称度。阿难。汝且观菩萨行。是维摩诘一时所现德善之本。彼诸弟子缘一觉者。一切变化于百千劫不能现也。于是众香世界菩萨来者。皆叉手言。如来名等吾甚思念无有遗忘。于此佛土终不起想。又如世尊诸佛权道不可思议。以度人故。为随所欲而现佛土之好。愿佛赠我以佛之法。遗迁于彼土当念如来。佛告诸菩萨言。有尽不尽门。汝等当学。何谓为尽。谓其有数。何谓不尽。谓为无数。如菩萨者不尽于数不住无数。以何于数而不动者。谓之大慈不动大悲不舍。性以和乐而不荒。见人而悦奉事圣众。惠施躯命以受正法。种善无厌分德不住。学法不懈说教不忘。供事佛劝。所生不恐具受不慢。不轻未学不为尘埃。守真化生欣乐受决。安身以力安彼以悦。禅定为学行想。生死为善权想。来求为贤友想。悉知为具足想。所有为布施想。恶戒为依受想。不忍为忍默想。懈怠为精进想。乱意为知念想。恶智为行智想。度无极为父母想。道品法为群从想。欲行众善而无厌足。以诸刹好成己佛土。生死无数劫意而有勇。闻佛无量德志而不倦。劳者为作归。贪者为福。导为众重任。晓阴入种降魔兵。不以谋为法。渊慧有余。以少求而知足。诸世间已毕竟。于众俗不渐渍。得世际感圣贤。现诸仪式起神通行。博闻能讽慧力持念。断众人疑知本本根。无碍无住为致辩才。顺化天人十善为净。梵迹为立行四无量。致佛音声为法都讲。导至善行得佛仙路。捐身口意行欲殊胜。喜在众经取菩萨众以大乘化。德行不败善法不惑。如是诸族姓子。以应此法者不尽数也。何谓菩萨不住无数。谓求为空不以空为证。求为无相无数无愿。不以无相无数无愿随至为证。观于无常不厌善本。观世间苦以诚信生。观于非身诲人不倦。观寂然法寂而不转。观退转者身意不随。观无处所为住生死以度斯漏。观无所行为行导人。观于无我以大悲乘而成济之。观无所生不随弟子缘一觉律。观于惶荒不荒福德。观夫虚无不虚正智。观于言语不厌智慧。观无有主应自然智。观无适莫义合则行。是为诸族姓子。菩萨不住无数。

又复不尽数者为合会福。不住无数者为合会慧。不尽数者为行大慈。不住无数者为有大悲。不尽数者为道人民。不住无数者为求佛法。不尽数者为具佛身相。不住无数者为具一切智。不尽数者为行善权。不住无数者为出智慧。不尽数者为净佛土。不住无数者为佛立故。不尽数者利诱进人。不住无数者现人利故。不尽数者计会善本。不住无数者施善力故。不尽数者为具所愿。不住无数者为本愿故。不尽数者为具满性。不住无数者为性净故。不尽数者为五通不邪。不住无数者知佛六通故。不尽数者行度无极。不住无数者无满时故。不尽数者求诸佛宝。不住无数者不求无宝处故。不尽数者习行众药。不住无数者知彼众病故。不尽数者生死自然。不住无数者泥洹自然故。于是彼诸菩萨闻此喜悦皆生善心。诸是三千大千世界一切好华。积至于膝以供养佛。稽首佛足右绕三匝以次合聚。于是佛土忽然不现。须臾之间已还彼国近香积佛。

见阿閦佛品第十二

于是世尊问维摩诘。汝族姓。子欲见如来为以何等观如来乎。维摩诘曰。始不以生终不以数今则不住。空种是同入无所积。眼耳鼻口身心。以离三界不疲。解三脱门得三达智。为无所至至一切法。得无碍立积于诚信。如无所住如慧无杂不生因缘。不为相不熟相不暂相。不一相不非相。不无视不为视。不熟视不暂视。不此岸不度泛不中流。不以此不以彼不以异。不解慧不住识。无晦无明无显无名无弱无强。无教无不教。无净无不净。无数无不数。无言无不言。不施不受。不戒不犯。不忍不诤。不进不怠。不禅不乱。不智不愚。不诚不欺。不出不入不往不反。断诸杂声。非有土非无土。非有余非尽【歹斯】非模非想。非着舍着。平等正法。非量非称非过非逝非作。非见非闻。非意非识。度诸所生正至诸慧。等诸人物说一切法。无所生无所有无挂碍。一切受无不乐作。无刺无击无灭无败无固。无畏无忧无喜无声。一切灭说无语。如是世尊。如来身为若此为如是观。如是观者名为正观。以他观者犹为邪观。贤者舍利弗。承佛圣旨而问佛言是人何没来生此土。佛言。汝自以是问维摩诘。舍利弗言。族姓子。汝于何没而来生此。维摩诘言。如卿贤者以法为证没当何生。曰安有斯法没而生者。维摩诘曰。若无没来何有诸法。曷云如是汝于何没而来生此。幻士造化为男为女宁有没来。舍利弗言。化者无没生也。维摩诘曰。如来不云一切法化自然。答曰如是。曰化自然相非诸法耶。曷云如是汝于何没而来生此。没者。舍利弗为行尽【歹斯】。生者为行长善。菩萨没者不尽善本生不长恶。佛告舍利弗。是族姓子。本从阿閦佛阿维罗提世界来。阿閦者汉言无怒。阿维罗提者妙乐也。舍利弗言。希有世尊。是族姓子。乃从清净佛土而来乐此多怒之处。维摩诘言。云何贤者。夫日一切周行冥中为乐冥耶。答曰不然。日不休者其明堪任行众冥故也。曰夫日奚故行阎浮利上。答曰欲以明照为之除冥。曰如是贤者。菩萨若生不净佛土。则净其人不俱为污。一切所近辄为除冥。

是时大众渴仰欲见妙乐世界阿閦如来及其大人。佛知一切众会所念。即请维摩诘言。族姓子。现此众中妙乐世界阿閦如来及其菩萨诸弟子众。众皆欲见。于是维摩诘菩萨自念。吾当止此师子座不起。为现妙乐世界铁围山川溪谷江湖河海州域须弥众山明冥。日月星宿龙神天宫梵宫。及众菩萨弟子具足。国邑墟聚人民君王。阿閦如来及其道树所坐莲华。其于十方施作佛事。及其三重宝阶。从阎浮利至忉利宫。其阶忉利诸天所。以下阎浮提礼佛拜谒供事闻法。阎浮提人亦缘其阶上忉利宫。天人相见如是无数德好之乐。从妙乐世界上至第二十四阿迦腻吒天。又断取来供养入此忍界。使一切众两得相见。维摩诘念欲喜众会。即如其像正受三昧而为神足。居诸众前于师子座。以右掌接妙乐世界来入忍土。彼得神通菩萨天人弟子见接举来。皆起称曰。唯然世尊哀取我。惟世尊安立我。阿閦佛以方便受众人而解之曰。非我所为。是维摩诘所接也。其余天人不知为谁取我如往。而妙乐世界入此忍土不增不减。又此土不迫隘。而彼土亦不损也。

于是世尊释迦文。告诸众曰。汝等观是妙乐世界阿閦如来。其土严好菩萨行净弟子清白。皆曰唯然已见。愿受如是净好佛土诸菩萨皆欲追学阿閦如来菩萨所行。其于是见彼阿閦如来佛土者。十四垓人起无上正真道意。皆愿生妙乐世界。佛即记说是辈皆当生妙乐土。又当来化我此忍世界。一切化已当复还彼。佛问舍利弗。汝已见妙乐世界阿閦如来。如是世尊。见彼土人一切净好。皆得神足如维摩诘。我等世尊。快得善利。得与是辈从之正士相见与事。在在人人闻是法者快得善利。谁闻是语而不好信。如有手执玩习讽读。是为得佛行念。如有讽起是经法者。为受正法为舍众道。为如来到其舍。若究畅书随是法说而敬事者。是为得佛福施得大法智。其以是经四句颂教为同学说。是为已得记莂。为得法乐已甚解矣。

法供养品第十三

于是天帝释白佛言。多福哉世尊。得近如来文殊师利者。虽百千闻。未有若此纯法化者也以宿曾闻是法不疑故。使其人得此法乘能受持诵。况我面值应心与合。诸爱此者吾无所违。若一切见轨迹不离诸佛者。于诸彼转其已得胜。为降众魔而来体道。道意佛念其人必得。持是法者吾与官属当助安之。在所墟聚国邑。有以是法教劝说者。吾与官属共诣其所。其未乐之天人。吾当起其乐必以喜乐而营护法。佛言。善哉善哉。天帝。吾代汝喜。是诸去来现在佛得道者。皆说是法。若是天帝欲得供养去来现在诸佛世尊。当受是法持诵自清宣示同学。正使天帝三千世界如来满中。譬如甘蔗竹芦稻麻丛林。甚多无数皆为如来。有贤者子贤者女。于一劫若百劫。敬之事之奉之养之。一切施安进诸所乐。至诸佛般泥曰。一一等意。穿地藏骨立七宝塔。周于四方弥满佛界。高至梵天施设盖幡。为诸佛别造塔。皆于一劫若百劫。供养众华众香众盖幢幡伎乐。云何天帝此人殖福能增多不。曰多矣。世尊。彼之福祐不可称说亿百千劫。佛告天帝。当以知是贤者子贤者女。受此不思议门所说法要。奉持说者福多于彼。所以者何。法生佛道法出诸佛。其能供养此正法者。非思欲施辈。当以知此。

佛告天帝。有昔过去无央数劫不可称计。时世有佛名俾沙阇罗耶（汉言药王）如来至真等正觉明行成为善逝世间解无上士道法御天人师号佛世尊。其世界名太清。劫曰净除。彼时天帝。药王如来寿三十劫。其弟子众凡三十六亿垓。菩萨十二亿。是时有转轮圣王名曰宝盖。王有七宝主四天下。五劫奉事药王如来。率其官属施诸所安。至五劫中。圣王宝盖召其千子而告之曰。汝等已见如来当共奉事施以所安。于是千子闻父王命。皆以安和。复至五劫供养药王如来。并其官属一切施安。第一太子名曰善宿。独坐自念。宁有供养殊过此者。空中有天承佛圣旨应曰。正士。法之供养胜诸供养。即问何谓法之供养。天曰何不行问药王如来。佛当为汝解说法之供养。于是太子善宿即起行诣药王如来。稽首佛足。而问法之供养。为法见者是何谓也。药王佛言。法供养者。如佛所说众经奥藏深邃之言。诸世所归。非为难受难见之辈。以无憍慢微妙无像其义夷易。菩萨箧藏修至诸持。经印所封非无道理。其轮清净入六度无极。可善取学道品法净入正之事。为下大悲建于大悲。离诸大见睹大缘起。非人非命非女非男。如空无相无愿无为。道地之行法轮之际。天人百千所共叹誉。法藏多度含受众人。明宣诸佛菩萨道行。为入有义法之正要。下于无常苦空非身。戒无所犯。一切彼转见为怖畏。师仰诸佛。睹夫生死而不与同现灭度。安习如是像众经微言。分别惟观而以受法。是为法之供养。又族姓子。法供养者。为闻法生法。法转成缘起。随顺离诸际见。为如不生不起法忍。非身非人。为上因缘。无违无受如无所诤以舍我作。而依于义不以严好。以随圣典。而依于慧不为文饰。处处入义。而依于经不习非义。以所怀戢。而依于法不用人所见。得诸法无受入无处所。灭于不明灭于行。灭于识名色六入更乐痛爱受有。生老死苦一切以灭。如是灭如是观十二因缘起。以不可尽而受微妙。人所视见而以不视。是族姓子。名为无上法之供养。

如是天帝。太子善宿从药王佛。闻法供养便得顺忍。即解宝衣以覆佛上而言曰。余以堪任于如来灭后奉受正法。作法供养拥护是道。惟愿如来加哀竖立。令我得降魔怨取佛正法。彼佛知其内性。即说曰。末后汝当守护法城。于是善宿从见世尊。以家之信。舍家受道勤修德本。精进不久即立善法。起五神通。得入诸道之持。不断辩才。遂于世尊般泥曰后。以智慧力至满十劫。药王如来所转法施随而分布。于时善宿比丘化十亿人使立大道。十四垓人解弟子乘。余无量人得生天上。如是天帝。在昔异时王宝盖者。于今得佛名宝成如来。其太子善宿者。则吾是也。其余诸子于是贤劫。皆得如来至真等正觉。此贤劫中千佛兴者是也。从鸠留先为始作佛。至楼由如来为最后得。如是天帝。当知此要。昔者我身于诸如来行法供养。得为上化为长化为愿化为无上无比之化。是故天帝当以知。此法之供养供养于佛。

嘱累弥勒品第十四

彼时佛语弥勒菩萨言。弥勒。是名为无数亿劫习佛道品。汝随分布。受是像经佛所建立。如来灭后广博此道。所以者何。后世得者。族姓子族姓女天龙神揵沓和。当下德本其于前胜。已作无上正真道行。而未得闻受此法者。闻是辈经必甚爱乐。当顶受此佛之要道。又汝弥勒。当利是辈诸族姓子。于是当为布现是经文。菩萨有二印。何谓二。有喜杂句严饰之印。有入深法妙化之印。彼若好喜杂句饰者。当知是为阿夷恬菩萨辈也。若得是深经书受广行。不以数数有畏闻之能传。当知是菩萨为久修梵行。复有四事。阿夷恬用空耗。何谓四。所未闻经闻之惊疑。不作劝助专增为乱。吾未曾闻此从何来。若族姓子。甚解深法乐说微妙。不从受习。虽近不敬专。于中作毁行。是为四。阿夷恬为空耗。不得至深法忍。又弥勒有二行。菩萨虽解深法犹以空耗。何谓二。习在边方不恒其行。檀智蔑人。不受不诵亦不追求。自有甚解学深法者则以轻慢。贪浊怀嫉不能纳人亦不法施。是为二。虽解深法犹以空耗。不能疾近不起法忍。

于是弥勒菩萨白佛言。未曾有。唯然世尊。至于如来之善言。吾当远离如此之恶。以护如来无数亿劫道品之习。若贤者子心入是辈经者。当令手得恣所念取。若念受持如是辈经。传示同学广说分明。其时世尊。得如是经乐喜相传者。当知此辈菩萨为弥勒所建立也。佛言。善哉善哉。弥勒。如来代喜善说是言。于是一切菩萨等。俱共同出声言。如来灭后我等在所佛土。当来于此分布佛道。示诸同学以其所乐。尔时四天王白佛言。在所世尊。墟聚国邑有行如是深经法者。吾当率诸官属诣讲法所为护讲法。百由延内当令一切闻见讲法。令无伺求得其便者。彼时佛告贤者阿难。取是经法奉持诵说以布现人。阿难言唯。当受是经布现众人要者。世尊。当何名斯经亦当以何奉持之。佛告阿难是名为维摩诘所说。亦名为不可思议法门之称。当奉持之。佛说是已莫不劝受。尊者维摩诘文殊师利为上首。众菩萨大弟子一切魔众。闻佛所说皆大欢喜。

佛說八大人覺經

後漢安息國三藏安世高譯

為佛弟子，常於晝夜，至心誦念，八大人覺：

第一覺悟：世間無常，國土危脆；四大苦空，五陰無我；生滅變異，虛偽無主；心是惡源，形為罪藪。如是觀察，漸離生死。

世间之事，皆有心起，道心惟微，人心惟危。

第二覺知：多欲為苦，生死疲勞，從貪欲起；少欲無為，身心自在。

第三覺知：心無厭足，唯得多求，增長罪惡；菩薩不爾，常念知足，安貧守道，唯慧是業。

贪恋必受苦，使得其发。人生得一“足”字足矣。然何为足，当下是也？

第四覺知：懈怠墜落；常行精進，破煩惱惡，摧伏四魔，出陰界獄。

既要人不贪恋，又如何懈怠？

第五覺悟：愚癡生死。菩薩常念，廣學多聞，增長智慧，成就辯才，教化一切，悉以大樂。

何以贪恋智慧，为人初始，一诚字足矣，何溜须拍马，偷奸耍滑，斗智斗勇？

第六覺知：貧苦多怨，橫結惡緣。菩薩布施，等念冤親，不念舊惡，不憎惡人。

贫又如何苦又如何，富贵享乐又如何？

第七覺悟：五欲過患。雖為俗人，不染世樂；常念三衣，瓶鉢法器；志願出家，守道清白；梵行高遠，慈悲一切。

第八覺知：生死熾然，苦惱無量。發大乘心，普濟一切；願代眾生，受無量苦；令諸眾生，畢竟大樂。

如此八事，乃是諸佛菩薩大人之所覺悟。精進行道，慈悲修慧，乘法身船，至涅槃岸；復還生死，度脫眾生。以前八事，開導一切，令諸眾生，覺生死苦，捨離五欲，修心聖道。

若佛弟子，誦此八事，於念念中，滅無量罪；進趣菩提，速登正覺；永斷生死，常住快樂。

人生苦皆由我心起，无欲无求，何来苦恼？

无所求，何来清规戒律？因此佛亦有私心。

无欲无求无我，活在当下。

佛说无量寿经卷

上

曹魏 康僧铠 译

我闻如是，一时，佛住王舍城，耆阇崛山中。与大比丘众万二千人俱，一切大圣，神通已达。其名曰，尊者了本际，尊者正愿，尊者正语，尊者大号，尊者仁贤，尊者离垢，尊者名闻，尊者善实，尊者具足，尊者牛王，尊者优楼频螺迦叶，尊者伽耶迦叶，尊者那提迦叶，尊者摩诃迦叶，尊者舍利弗，尊者大目犍连，尊者劫宾那，尊者大住，尊者大净志，尊者摩诃周那，尊者满愿子，尊者离障，尊者流灌，尊者坚伏，尊者面王，尊者异乘，尊者仁性，尊者嘉乐，尊者善来，尊者罗云，尊者阿难，皆如斯等上首者也。又与大乘众菩萨俱，普贤菩萨，妙德菩萨，慈氏菩萨等，此贤劫中一切菩萨。又贤护等十六正士，善思议菩萨，信慧菩萨，空无菩萨，神通华菩萨，光英菩萨，慧上菩萨，智幢菩萨，寂根菩萨，愿慧菩萨，香象菩萨，宝英菩萨，中住菩萨，制行菩萨，解脱菩萨，皆遵普贤大士之德，具诸菩萨无量行愿，安住一切功德之法。游步十方，行权方便。入佛法藏，究竟彼岸。于无量世界，现成等觉。处兜率天，弘宣正法。舍彼天宫，降神母胎。从右胁生，现行七步。光明显耀，普照十方。无量佛土，六种震动。举声自称，吾当于世，为无上尊。释梵奉侍，天人归仰。示现算计，文艺射御，博综道术，贯练群籍。游于后园，讲武试艺。现处宫中色味之间。见老病死，悟世非常。弃国财位，入山学道。服乘白马，宝冠璎珞，遣之令还。舍珍妙衣，而著法服。剃除须发，端坐树下，勤苦六年，行如所应。现五浊刹，随顺群生。示有尘垢，沐浴金流。天案树枝，得攀出池。灵禽翼从，往诣道场。吉祥感征，表章功祚。哀受施草，敷佛树下，跏趺而坐。奋大光明，使魔知之。魔率官属，而来逼试。制以智力，皆令降伏。得微妙法，成最正觉。释梵祈劝，请转法轮。以佛游步，佛吼而吼。扣法鼓，吹法螺，执法剑，建法幢，震法雷，曜法电，澍法雨，演法施。常以法音，觉诸世间。光明普照无量佛土。一切世界六种震动。总摄魔界，动魔宫殿。众魔摄怖，莫不归伏。掴裂邪网，消灭诸见。散诸尘劳，坏诸欲堑。严护法城，开阐法门。洗濯垢污，显明清白。光融佛法，宣流正化。入国分卫，获诸丰膳。贮功德，示福田。欲宣法，现欣笑。以诸法药，救疗三苦。显现道意无量功德。授菩萨记，成等正觉。示现灭度，拯济无极。消除诸漏，植众德本。具足功德，微妙难量。游诸佛国，普现道教。其所修行，清净无秽。譬如幻师，现众异像。为男为女，无所不变。本学明了，在意所为。此诸菩萨，亦复如是。学一切法，贯综缕练。所住安谛，靡不感化。无数佛土，皆悉普现。未曾慢恣，愍伤众生。如是之法，一切具足。菩萨经典，究畅要妙。名称普至，道御十方。无量诸佛，咸共护念。佛所住者，皆已得住。大圣所立，而皆已立。如来道化，各能宣布。为诸菩萨，而作大师。以甚深禅慧，开导众生。通诸法性，达众生相。明了诸国，供养诸佛。化现其身，犹如电光。善学无畏之网，晓了幻化之法。坏裂魔网，解诸缠缚。超越声闻缘觉之地，得空无相无愿三昧。善立方便，显示三乘。于此化终，而现灭度。亦无所作，亦无所有。不起不灭，得平等法。具足成就无量总持百千三昧。诸根智慧，广普寂定。深入菩萨法藏，得佛华严三昧，宣扬演说一切经典。住深定门，悉睹现在无量诸佛。一念之顷，无不周遍。济诸剧难，诸闲不闲。分别显示真实之际，得诸如来辩才之智。入众言音，开化一切。超过世间诸所有法，心常谛住度世之道。于一切万物，而随意自在。为诸庶类，作不请之友。荷负群生，为之重担。受持如来甚深法藏，护佛种性，常使不绝。兴大悲，愍众生。演慈辩，授法眼。杜三趣，开善门。以不请之法，施诸黎庶。如纯孝之子，爱敬父母。于诸众生，视若自己。一切善本，皆度彼岸。悉获诸佛无量功德。智慧圣明，不可思议。如是之等菩萨大士，不可称计，一时来会。

尔时世尊，诸根悦豫，姿色清净，光颜巍巍。尊者阿难，承佛圣旨，即从座起，偏袒右肩，长跪合掌，而白佛言。今日世尊，诸根悦豫，姿色清净，光颜巍巍。如明镜净，影畅表里。威容显耀，超绝无量。未常瞻睹殊妙如今。唯然大圣。我心念言，今日世尊住奇特之法，今日世雄住诸佛所住，今日世眼住导师之行，今日世英住最胜之道，今日天尊行如来之德。去来现在佛佛相念，得无今佛念诸佛耶。何故威神光光乃尔。于是世尊告阿难曰，云何阿难，诸天教汝来问佛耶，自以慧见问威颜乎。阿难白佛，无有诸天来教我者，自以所见问斯义耳。佛言，善哉阿难，所问甚快。发深智慧，真妙辩才，愍念众生，问斯慧义。如来以无尽大悲，矜哀三界，所以出兴于世，光阐道教。欲拯济群萌，惠以真实之利。无量亿劫，难值难见。犹灵瑞华，时时乃出。今所问者，多所饶益，开化一切诸天人民。阿难当知，如来正觉，其智难量，多所导御。慧见无碍，无能遏绝。以一餐之力，能住寿命忆百千劫，无数无量，复过于此，诸根悦豫，不以毁损，姿色不变，光颜无异。所以者何，如来定慧，究畅无极。于一切法，而得自在。阿难谛听，今为汝说。对曰，唯然，愿乐欲闻。

佛告阿难，乃往过去久远无量不可思议无央数劫，锭光如来，兴出于世，教化度脱无量众生，皆令得道，乃取灭度。次有如来，名曰光远。次名月光。次名旃檀香。次名善山王。次名须弥天冠。次名须弥等曜。次名月色。次名正念。次名离垢。次名无著。次名龙天。次名夜光。次名安明顶。次名不动地。次名琉璃妙华。次名琉璃金色。次名金藏。次名炎光。次名炎根。次名地种。次名月像。次名日音。次名解脱华。次名庄严光明。次名海觉神通。次名水光。次名大香。次名离尘垢。次名舍厌意。次名宝炎。次名妙顶。次名勇立。次名功德持慧。次名蔽日月光。次名日月琉璃光。次名无上琉璃光。次名最上首。次名菩提华。次名月明。次名日光。次名华色王。次名水月光。次名除痴冥。次名度盖行。次名净信。次名善宿。次名威神。次名法慧。次名鸾音。次名师子音。次名龙音。次名处世。如此诸佛，皆悉已过。尔时，次有佛，名世自在王，如来，应供，等正觉，明行足，善逝，世间解，无上士，调御丈夫，天人师，佛，世尊。时有国王，闻佛说法，心怀悦豫，寻发无上正真道意。弃国捐王，行作沙门，号曰法藏。高才勇哲，与世超异。诣世自在王如来所，稽首佛足，右绕三匝，长跪合掌，以颂赞曰。

光颜巍巍，威神无极。

如是炎明，无与等者。

日月摩尼，珠光焰耀，

皆悉隐蔽，犹如聚墨。

如来颜容，超世无伦。

正觉大音，响流十方。

戒闻精进，三昧智慧，

威德无侣，殊胜希有。

深谛善念，诸佛法海，

穷深尽奥，究其涯底。

无明欲怒，世尊永无。

人雄师子，神德无量。

功勋广大，智慧深妙，

光明威相，震动大千。

愿我作佛，齐圣法王。

过度生死，靡不解脱。

布施调意，戒忍精进，

如是三昧，智慧为上。

吾誓得佛，普行此愿。

一切恐惧，为作大安。

假令有佛，百千亿万，

无量大圣，数如恒沙。

供养一切，斯等诸佛，

不如求道，坚正不却。

譬如恒沙，诸佛世界，

复不可计，无数刹土，

光明悉照，遍此诸国。

如是精进，威神难量。

令我作佛，国土第一。

其众奇妙，道场超绝。

国如泥洹，而无等双。

我当愍哀，度脱一切。

十方来生，心悦清净，

已至我国，快乐安隐。

幸佛明信，是我真证。

发愿于彼，力精所欲。

十方世尊，智慧无碍，

常令此尊，知我心行。

假使身止，诸苦毒中，

我行精进，忍终不悔。

佛告阿难，法藏比丘，说此颂已，而白佛言。唯然世尊，我发无上正觉之心。愿佛为我广宣经法，我当修行，摄取佛国清净庄严无量妙土。令我于世，速成正觉，拔诸生死勤苦之本。佛告阿难，时世自在王佛，语法藏比丘，如所修行，庄严佛土，汝自当知。比丘白佛，斯义弘深，非我境界。唯愿世尊，广为敷演诸佛如来净土之行。我闻此已，当如说修行，成满所愿。尔时世自在王佛，知其高明，志愿深广。即为法藏比丘而说经言，譬如大海，一人斗量，经历劫数，尚可穷底，得其妙宝。人有至心精进，求道不止，会当克果，何愿不得。于是世自在王佛，即为广说二百一十亿诸佛刹土，天人之善恶，国土之粗妙，应其心愿，悉现与之。时彼比丘，闻佛所说严净国土，皆悉睹见，起发无上殊胜之愿。其心寂静，志无所著。一切世间，无能及者。具足五劫，思惟摄取庄严佛国清净之行。阿难白佛，彼佛国土，寿量几何。佛言，其佛寿命，四十二劫。时法藏比丘，摄取二百一十亿诸佛妙土清净之行。如是修已，诣彼佛所，稽首礼足，绕佛三匝，合掌而住。白佛言，世尊，我已摄取庄严佛土清净之行。佛告比丘，汝今可说，宜知是时，发起悦可一切大众。菩萨闻已，修行此法，缘致满足无量大愿。比丘白佛，唯垂听察，如我所愿，当具说之。

第一 国无恶道愿

设我得佛，国有地狱饿鬼畜生者，不取正觉。

第二 不更恶道愿

设我得佛，国中天人寿终之后，复更三恶道者，不取正觉。

第三 身真金色愿

设我得佛，国中天人，不悉真金色者，不取正觉。

第四 形色相同愿

设我得佛，国中天人，形色不同，有好丑者，不取正觉。

第五 宿命智通愿

设我得佛，国中天人，不识宿命，下至知百千亿那由他诸劫事者，不取正觉。

第六 天眼普见愿

设我得佛，国中天人，不得天眼，下至见百千亿那由他诸佛国者，不取正觉。

第七 天耳普见愿

设我得佛，国中天人，不得天耳，下至闻百千亿那由他诸佛所说，不悉受持者，不取正觉。

第八 他心悉知愿

设我得佛，国中天人，不得见他心智，下至知百千亿那由他诸佛国中众生心念者，不取正觉。

第九 神足无碍愿

设我得佛，国中天人，不得神足，于一念顷，下至不能超过百千亿那由他诸佛国者，不取正觉。

第十 不贪计身愿

设我得佛，国中天人，若起想念贪计身者，不取正觉。

第十一 住定证灭愿

设我得佛，国中天人，不住定聚，必至灭度者，不取正觉。

第十二 光明无量愿

设我得佛，光明有限量，下至不照百千亿那由他诸佛国者，不取正觉。

第十三 寿命无量愿

设我得佛，寿命有限量，下至百千亿那由他劫者，不取正觉。

第十四 声闻无数愿

设我得佛，国中声闻，有能计量，乃至三千大千世界众生，悉成缘觉，于百千劫，悉共计较，知其数者，不取正觉。

第十五 随愿修短愿

设我得佛，国中天人，寿命无能限量。除其本愿，修短自在。若不尔者，不取正觉。

第十六 不闻恶名愿

设我得佛，国中天人，乃至闻有不善名者，不取正觉。

第十七 诸佛称叹愿

设我得佛，十方世界无量诸佛，不悉咨嗟称我名者，不取正觉。

第十八 十念必生愿

设我得佛，十方众生，至心信乐，欲生我国，乃至十念，若不生者，不取正觉。唯除五逆，诽谤正法。

第十九 临终接引愿

设我得佛，十方众生，发菩提心，修诸功德，至心发愿，欲生我国，临寿终时，假令不与大众围绕现其人前者，不取正觉。

第二十 欲生果遂愿

设我得佛，十方众生，闻我名号，系念我国，植众德本，至心回向，欲生我国，不果遂者，不取正觉。

第二十一 三十二相愿

设我得佛，国中天人，不悉成满三十二大人相者，不取正觉。

第二十二 一生补处愿

设我得佛，他方佛土诸菩萨众，来生我国，究竟必至一生补处。除其本愿自在所化。为众生故，被弘誓铠，积累德本，度脱一切。游诸佛国，修菩萨行，供养十方诸佛如来。开化恒沙无量众生，使立无上正真之道，超出常伦诸地之行，现前修习普贤之德。若不尔者，不取正觉。

第二十三 供养诸佛愿

设我得佛，国中菩萨，承佛神力，供养诸佛，一食之顷，不能遍至无数无量亿那由他诸佛国者，不取正觉。

第二十四 供具随意愿

设我得佛，国中菩萨，在诸佛前，现其德本，诸所求欲供养之具，若不如意者，不取正觉。

第二十五 演说妙智愿

设我得佛，国中菩萨，不能演说一切智者，不取正觉。

第二十六 那罗延身愿

设我得佛，国中菩萨，不得金刚那罗延身者，不取正觉。

第二十七 一切严净愿

设我得佛，国中天人，一切万物，严净光丽，形色殊特，穷微极妙，无能称量。其诸众生，乃至逮得天眼，有能明了，辩其名数者，不取正觉。

第二十八 道树高显愿

设我得佛，国中菩萨，乃至少功德者，不能知见其道场树无量光色，高四百万里者，不取正觉。

第二十九 诵经得慧愿

设我得佛，国中菩萨，若受读经法，讽诵持说，而不得辩才智慧者，不取正觉。

第三十 慧辩无限愿

设我得佛，国中菩萨，智慧辩才，若可限量者，不取正觉。

第三十一 照见十方愿

设我得佛，国土清净，皆悉照见十方一切无量无数不可思议诸佛世界，犹如明镜，睹其面像。若不尔者，不取正觉。

第三十二 宝香妙严愿

设我得佛，自地以上，至于虚空，宫殿楼观，池流华树，国土所有一切万物，皆以无量杂宝百千种香而共合成。严饰奇妙，超诸天人。其香普熏十方世界。菩萨闻者，皆修佛行。若不如是，不取正觉。

第三十三 蒙光柔软愿

设我得佛，十方无量不可思议诸佛世界众生之类，蒙我光明触其身者，身心柔软，超过天人。若不尔者，不取正觉。

第三十四 闻名得忍愿

设我得佛，十方无量不可思议诸佛世界众生之类，闻我名字，不得菩萨无生法忍诸深总持者，不取正觉。

第三十五 脱离女身愿

设我得佛，十方无量不可思议诸佛世界，其有女人，闻我名字，欢喜信乐，发菩提心，厌恶女身。寿终之后，复为女像者，不取正觉。

第三十六 常修梵行愿

设我得佛，十方无量不可思议诸佛世界诸菩萨众，闻我名字，寿终之后，常修梵行，至成佛道。若不尔者，不取正觉。

第三十七 天人致敬愿

设我得佛，十方无量不可思议诸佛世界诸天人民，闻我名字，五体投地，稽首作礼，欢喜信乐，修菩萨行，诸天世人，莫不致敬。若不尔者，不取正觉。

第三十八 衣服随念愿

设我得佛，国中天人，欲得衣服，随念即至，如佛所赞应法妙服，自然在身。有求裁缝捣染浣濯者，不取正觉

第三十九 乐如漏尽愿

设我得佛，国中天人，所受快乐，不如漏尽比丘者，不取正觉。

第四十 树中现刹愿

设我得佛，国中菩萨，随意欲见十方无量严净佛土，应时如愿，于宝树中，皆悉照见，犹如明镜，睹其面像。若不尔者，不取正觉。

第四十一 诸根无缺愿

设我得佛，他方国土诸菩萨众，闻我名字，至于得佛，诸根缺陋不具足者，不取正觉。

第四十二 清净解脱愿

设我得佛，他方国土诸菩萨众，闻我名字，皆悉逮得清净解脱三昧。住是三昧，一发意顷，供养无量不可思议诸佛世尊，而不失定意。若不尔者，不取正觉。

第四十三 闻名得福愿

设我得佛，他方国土诸菩萨众，闻我名字，寿终之后，生尊贵家。若不尔者，不取正觉。

第四十四 修行具德愿

设我得佛，他方国土诸菩萨众，闻我名字，欢喜踊跃，修菩萨行，具足德本。若不尔者，不取正觉。

第四十五 普等三昧愿

设我得佛，他方国土诸菩萨众，闻我名字，皆悉逮得普等三昧。住是三昧，至于成佛，常见无量不可思议一切诸佛。若不尔者，不取正觉。

第四十六 随愿闻法愿

设我得佛，国中菩萨，随其志愿所欲闻法，自然得闻。若不尔者，不取正觉。

第四十七 闻名不退愿

设我得佛，他方国土诸菩萨众，闻我名字，不即得至不退转者，不取正觉。

第四十八 得三法忍愿

设我得佛，他方国土诸菩萨众，闻我名字，不即得至第一忍，第二第三法忍，于诸佛法，不能即得不退转者，不取正觉。佛告阿难，尔时法藏比丘，说此愿已，以偈颂曰。

我建超世愿，必至无上道，

斯愿不满足，誓不成等觉。

我于无量劫，不为大施主，

普济诸贫苦，誓不成等觉。

我至成佛道，名声超十方，

究竟有不闻，誓不成等觉。

离欲深正念，净慧修梵行，

志求无上尊，为诸天人师。

神力演大光，普照无际土，

消除三垢冥，明济众厄难。

开彼智慧眼，灭此昏盲暗，

闭塞诸恶道，通达善趣门。

功祚成满足，威曜朗十方，

日月戢重晖，天光隐不现。

为众开法藏，广施功德宝，

常于大众中，说法师子吼。

供养一切佛，具足众德本，

愿慧悉成满，得为三界雄。

如佛无碍智，通达靡不照，

愿我功德力，等此最胜尊，

斯愿若剋果，大千应感动，

虚空诸天神，当雨珍妙华。

佛语阿难，法藏比丘，说此颂已，应时普地六种震动，天雨妙华，以散其上。自然音乐，空中赞言，决定必成无上正觉。于是法藏比丘，具足修满如是大愿，诚谛不虚。超出世间，深乐寂灭。阿难，法藏比丘，于其佛所，诸天魔梵龙神八部大众之中，发斯弘誓，建此愿已，一向专志庄严妙土。所修佛国，开廓广大，超胜独妙。建立常然，无衰无变。于不可思议兆载永劫，积植菩萨无量德行。不生欲觉嗔觉害觉，不起欲想嗔想害想，不著色声香味触法。忍力成就，不计众苦。少欲知足，无染恚痴。三昧常寂，智慧无碍，无有虚伪谄曲之心。和颜爱语，先意承问。勇猛精进，志愿无倦。专求清白之法，以惠利群生。恭敬三宝，奉事师长。以大庄严具足众行。令诸众生功德成就。住空无相无愿之法，无作无起，观法如化。远离粗言，自害害彼，彼此俱害。修习善语，自利利人，人我兼利。弃国捐王，绝去财色，自行六波罗蜜，教人令行。无央数劫，积功累德。随其生处，在意所欲，无量宝藏，自然发应。教化安立无数众生，住于无上正真之道。或为长者居士豪姓尊贵，或为刹利国君转轮圣帝，或为六欲天主，乃至梵王。常以四事，供养恭敬一切诸佛。如是功德，不可称说。口气香洁，如优钵罗华。身诸毛孔，出旃檀香，其香普熏无量世界。容色端正，相好殊妙。其手常出无尽之宝，衣服饮食，珍妙华香，缯盖幢幡，庄严之具。如是等事，超诸天人。于一切法，而得自在。

阿难白佛，法藏菩萨，为已成佛而取灭度，为未成佛，为今现在。佛告阿难，法藏菩萨，今已成佛，现在西方，去此十万亿刹。其佛世界，名曰安乐。阿难又问，其佛成道已来，为经几时。佛言，成佛已来，凡历十劫，其佛国土，自然七宝，金，银，琉璃，珊瑚，琥珀，砗磲，玛瑙，合成为地。恢廓旷荡，不可限极。悉相杂厕，转相间入。光赫煜烁，微妙奇丽，清净庄严。超逾十方一切世界众宝中精，其宝犹如第六天宝。又其国土，无须弥山，及金刚围一切诸山。亦无大海小海，溪渠井谷。佛神力故，欲见则见。亦无地狱饿鬼畜生诸难之趣。亦无四时春秋冬夏，不寒不热，常和调适。尔时阿难白佛言，世尊，若彼国土，无须弥山，其四天王，及忉利天，依何而住。佛语阿难，第三炎天，乃至色究竟天，皆依何住。阿难白佛，行业果报，不可思议。佛语阿难，行业果报不可思议，诸佛世界亦不可思议，其诸众生功德善力，住行业之地，故能尔耳。阿难白佛，我不疑此法，但为将来众生，欲除其疑惑，故问斯义。佛告阿难，无量寿佛，威神光明，最尊第一。诸佛光明，所不能及。或照百佛世界，或千佛世界，取要言之，乃照东方恒沙佛刹。南西北方，四维上下，亦复如是。或有佛光照于七尺，或一由旬，二三四五由旬，如是转倍，乃至照一佛刹。是故无量寿佛，号无量光佛，无边光佛，无碍光佛，无对光佛，炎王光佛，清净光佛，欢喜光佛，智慧光佛，不断光佛，难思光佛，无称光佛，超日月光佛。其有众生遇斯光者，三垢消灭，身意柔软，欢喜踊跃，善心生焉。若在三途极苦之处，见此光明，皆得休息，无复苦恼。寿终之后，皆蒙解脱。无量寿佛，光明显赫，照曜十方。诸佛国土，莫不闻焉。不但我今称其光明，一切诸佛声闻缘觉诸菩萨众，咸共叹誉，亦复如是。若有众生，闻其光明威神功德，日夜称说，至心不断，随意所愿，得生其国。为诸菩萨声闻之众，所共叹誉，称其功德。至其然后得佛道时，普为十方诸佛菩萨叹其光明，亦如今也。佛言，我说无量寿佛光明威神，巍巍殊妙，昼夜一劫，尚未能尽。佛语阿难，又无量寿佛，寿命长久，不可称计，汝宁知乎。假使十方世界无量众生，皆得人身，悉令成就声闻缘觉，都共集会，禅思一心。竭其智力，于百千万劫，悉共推算，计其寿命长远之数，不能穷尽，知其限极。声闻菩萨天人之众，寿命长短，亦复如是，非算数譬喻所能知也。又声闻菩萨，其数难量，不可称说。神智洞达，威力自在，能于掌中，持一切世界。佛语阿难，彼佛初会声闻众数不可称计，菩萨亦然。如大目犍连，百千万亿无量无数，于阿僧祇那由他劫，乃至灭度，悉共计校，不能究了多少之数。譬如大海，深广无量。假使有人析其一毛，以为百分，以一分毛，沾取一渧，于意云何，其所渧者，于彼大海，何所为多。阿难白佛，彼所渧水，比于大海多少之量，非巧历算数言辞譬类所能知也。佛语阿难，如目连等，于百千万亿那由他劫，计彼初会声闻菩萨，所知数者，犹如一渧，其所不知，如大海水。

又其国土，七宝诸树，周满世界。金树，银树，琉璃树，玻璃树、珊瑚树，玛瑙树，砗磲之树，或有二宝三宝，乃至七宝，转共合成。或有金树，银叶华果。或有银树，金叶华果。或琉璃树，玻璃为叶，华果亦然。或水精树，琉璃为叶，华果亦然。或珊瑚树，玛瑙为叶，华果亦然。或玛瑙树，琉璃为叶，华果亦然。或砗磲树，众宝为叶，华果亦然。或有宝树，紫金为本，白银为茎，琉璃为枝，水精为条，珊瑚为叶，玛瑙为华，砗磲为实。或有宝树，白银为本，琉璃为茎，水精为枝，珊瑚为条，玛瑙为叶，砗磲为华，紫金为实。或有宝树，琉璃为本，水精为茎，珊瑚为枝，玛瑙为条，砗磲为叶，紫金为华，白银为实。或有宝树，水精为本，珊瑚为茎，玛瑙为枝，砗磲为条，紫金为叶，白银为华，琉璃为实。或有宝树，珊瑚为本，玛瑙为茎，砗磲为枝，紫金为条，白银为叶，琉璃为华，水精为实。或有宝树，玛瑙为本，砗磲为茎，紫金为枝，白银为条，琉璃为叶，水精为华，珊瑚为实。或有宝树，砗磲为本，紫金为茎，白银为枝，琉璃为条，水精为叶，珊瑚为华，玛瑙为实。行行相值，茎茎相望，枝枝相准，叶叶相向，华华相顺，实实相当。荣色光曜，不可胜视。清风时发，出五音声，微妙宫商，自然相和。又无量寿佛，其道场树，高四百万里。其本周围五千由旬，枝叶四布二十万里。一切众宝自然合成。以月光摩尼持海轮宝，众宝之王，而庄严之。周匝条间，垂宝璎珞，百千万色，种种异变，无量光炎，照曜无极。珍妙宝网，罗覆其上。一切庄严，随应而现。微风徐动，吹诸宝树，演出无量妙法音声。其声流布，偏诸佛国。闻其音者，得深法忍，住不退转，至成佛道，耳根清彻，不遭苦患。目睹其色，鼻知其香，口尝其味，身触其光，心以法缘，皆得甚深法忍，住不退转，至成佛道，六根清彻，无诸恼患。阿难，若彼国土天人，见此树者，得三法忍。一者音响忍，二者柔顺忍，三者无生法忍。比皆无量寿佛威神力故，本愿力故，满足愿故，明了愿故，坚固愿故，究竟愿故。

佛告阿难，世间帝王，有百千音乐，自转轮圣王，乃至第六天上，伎乐音声，展转相胜千亿万倍。第六天上万种乐音，不如无量寿国诸七宝树一种音声千亿倍也。亦有自然万种伎乐。又其乐声，无非法音。清畅哀亮，微妙和雅，十方世界音声之中，最为第一。其讲堂精舍宫殿楼观，皆七宝庄严，自然化成。复以真珠，明月，摩尼，众宝，以为交络，覆盖其上。内外左右，有诸浴池。或十由旬，或二十三十，乃至百千由旬。纵广深浅，各皆一等。八功德水，湛然盈满，清净香洁，味如甘露。黄金池者，底白银沙。白银池者，底黄金沙。水精池者，底琉璃沙。琉璃池者，底水精沙。珊瑚池者，底琥珀沙。琥珀池者，底珊瑚沙。砗磲池者，底玛瑙沙。玛瑙池者，底砗磲沙。白玉池者，底紫金沙。紫金池者，底白玉沙。或二宝三宝，乃至七宝，转共合成。其池岸上，有旃檀树，华叶垂布，香气普熏。天优钵罗华，钵昙摩华，拘牟头华，分陀利华，杂色光茂，弥覆水上。彼诸菩萨，及声闻众，若入宝池，意欲令水没足，水即没足。欲令至膝，即至于膝。欲令至腰，水即至腰。欲令至颈，水即至颈。欲令灌身，自然灌身。欲令还复，水辄还复。调和冷暖，自然随意。开神悦体，荡除心垢。清明澄洁，净若无形。宝沙映彻，无深不照。微澜回流，转相灌注。安详徐逝，不迟不疾。波扬无量自然妙声，随其所应，莫不闻者。或闻佛声，或闻法声，或闻僧声，或寂静声，空无我声，大慈悲声，波罗蜜声，或十力无畏不共法声，诸通慧声，无所作声，不起灭声，无生忍声，乃至甘露灌顶，众妙法声。如是等声，称其所闻，欢喜无量。随顺清净离欲寂灭真实之义，随顺三宝力无所谓不共之法，随顺通慧菩萨声闻所行之道。无有三途苦难之名，但有自然快乐之音。是故其国，名曰安乐。阿难，彼佛国土，诸往生者，具足如是清净色身，诸妙音声，神通功德。所处宫殿，衣服饮食，众妙华香，庄严之具，犹第六天自然之物。若欲食时，七宝钵器，自然在前。金，银，琉璃，砗磲，玛瑙，珊瑚，琥珀，明月，真珠，如是诸钵，随意而至。百味饮食，自然盈满。虽有此食，实无食者，但见色闻香，意以为食，自然饱足。身心柔软，无所味著。事已化去，时至复现。彼佛国土，清净安隐，微妙快乐，次于无为泥洹之道。

其诸声闻菩萨天人，智慧高明，神通洞达，咸同一类，形无异状。但因顺余方，故有天人之名。颜貌端正，超世希有。容色微妙，非天非人。皆受自然虚无之身，无极之体。佛告阿难，譬如世间贫穷乞人，在帝王边，形貌容状，宁可类乎。阿难白佛，假令此人在帝王边，羸陋丑恶，无以为喻，百千万亿不可计倍。所以然者，贫穷乞人，底极斯下，衣不蔽形，食趣支命，饥寒困苦，人理殆尽。皆坐前世不植德本，积财不施，富有益悭，但欲唐得，贪求无厌。不信修善，犯恶山积。如是寿终，财宝消散。苦身聚积，为之忧恼，于己无益，徒为他有。无善可怙，无德可恃，是故死堕恶趣，受此长苦。罪毕得出，生为下贱，愚鄙斯极，示同人类。所以世间帝王，人中独尊，皆由宿世积德所致。慈惠博施，仁爱兼济，履信修善，无所违争。是以寿终福应，得升善道。上生天上，享兹福乐。积善余庆，今得为人，乃生王家，自然尊贵。仪容端正，众所敬事。妙衣珍膳，随心服御。宿福所追，故能致此。佛告阿难，汝言是也。计如帝王，虽人中尊贵，形色端正。比之转轮圣王，甚为鄙陋，犹彼乞人在帝王边也。转轮圣王，威相殊妙，天下第一，比之忉利天王，又复丑恶，不得相喻万亿倍也。假令天帝，比第六天王，百千亿倍不相类也。设第六天王，比无量寿佛国菩萨声闻，光颜容色，不相及逮，百千万亿不可计倍。

佛告阿难，无量寿国，其诸天人，衣服饮食，华香璎珞，缯盖幢幡，微妙音声，所居舍宅宫殿楼阁，称其形色，高下大小。或一宝二宝，乃至无量众宝，随意所欲，应念即至。又以众宝妙衣，遍布其地，一切天人践之而行。无量宝网，弥覆佛土。皆以金缕真珠，百千杂宝，奇妙珍异，庄严校饰。周匝四面，垂以宝铃。光色晃曜，尽极严丽。自然德风，徐起微动。其风调和，不寒不暑，温凉柔软，不迟不疾。吹诸罗网，及众宝树，演发无量微妙法音，流布万种温雅德香。其有闻者，尘劳垢习，自然不起。风触其身，皆得快乐，譬如比丘，得灭尽三昧。又风吹散华，遍满佛土。随色次第，而不杂乱，柔软光泽，馨香芬烈。足履其上，蹈下四寸，随举足已，还复如故。华用已讫，地辄开裂，以次化没，清净无遗。随其时节，风吹散华，如是六反。又众宝莲华，周满世界。一一宝华，百千亿叶，其华光明，无量种色。青色青光，白色白光，玄黄朱紫，光色赫然。炜烨焕烂，明曜日月。一一华中，出三十六百千亿光。一一光中，出三十六百千亿佛，身色紫金，相好殊特。一一诸佛，又放百千光明，普为十方说微妙法。如是诸佛，各各安立无量众生于佛正道。

下

佛告阿难，其有众生，生彼国者，皆悉住于正定之聚。所以者何，彼佛国中，无诸邪聚，及不定聚。十方恒沙诸佛如来，皆共赞叹无量寿佛威神功德不可思议。诸有众生，闻其名号，信心欢喜，乃至一念至心回向，愿生彼国，即得往生，住不退转。唯除五逆，诽谤正法。佛告阿难，十方世界诸天人民，其有至心愿生彼国，凡有三辈。其上辈者，舍家弃欲而作沙门，发菩提心，一向专念无量寿佛，修诸功德，愿生彼国。此等众生，临寿终时，无量寿佛，与诸大众，现其人前。即随彼佛往生其国，便于七宝华中，自然化生，住不退转。智慧勇猛，神通自在。是故阿难，其有众生，欲于今世见无量寿佛，应发无上菩提之心，修行功德，愿生彼国。佛告阿难，其中辈者，十方世界诸天人民，其有至心愿生彼国，虽不能行作沙门，大修功德。当发无上菩提之心，一向专念无量寿佛，多少修善，奉持斋戒，起立塔像，饭食沙门，悬缯然灯，散华烧香，以此回向，愿生彼国。其人临终，无量寿佛，化现其身，光明相好，具如真佛，与诸大众，现其人前。即随化佛往生其国，住不退转。功德智慧，次如上辈者也。佛告阿难，其下辈者，十方世界诸天人民，其有至心欲生彼国，假使不能作诸功德，当发无上菩提之心，一向专意，乃至十念，念无量寿佛，愿生其国。若闻深法，欢喜信乐，不生疑惑，乃至一念，念于彼佛，以至诚心，愿生其国。此人临终，梦见彼佛，亦得往生，功德智慧，次如中辈者也。

佛告阿难，无量寿佛，威神无极。十方世界无量无边不可思议诸佛如来，莫不称叹。于彼东方恒河沙佛国，无量无数诸菩萨众，皆悉往诣无量寿佛所，恭敬供养，及诸菩萨声闻之众，听受经法，宣布道化。南西北方，四维上下，亦复如是。尔时世尊，而说颂曰。

东方诸佛国，其数如恒沙，

彼土菩萨众，往觐无量觉。

南西北四维，上下亦复然，

彼土菩萨众，往觐无量觉。

一切诸菩萨，各赍天妙华，

宝香无价衣，供养无量觉。

咸然奏天乐，畅发和雅音，

歌叹最胜尊，供养无量觉。

究达神通慧，游入深法门，

具足功德藏，妙智无等伦。

慧日朗世间，消除生死云，

恭敬绕三匝，稽首无上尊。

见彼严净土，微妙难思议，

因发无量心，愿我国亦然。

应时无量尊，动容发欣笑，

口出无数光，遍照十方国。

回光围绕身，三匝从顶入，

一切天人众，踊跃皆欢喜。

大士观世音，整服稽首问，

白佛何缘笑，唯然愿说意。

梵声犹雷震，八音畅妙响，

当授菩萨记，今说仁谛听。

十方来正士，吾悉知彼愿，

志求严净土，受决当作佛。

觉了一切法，犹如梦幻响，

满足诸妙愿，必成如是刹。

知法如电影，究竟菩萨道，

具诸功德本，受决当作佛。

通达诸法性，一切空无我，

专求净佛土，必成如是刹。

诸佛告菩萨，今觐安养佛，

闻法乐受行，疾得清净处。

至彼严净国，便速得神通，

必于无量尊，受记成等觉。

其佛本愿力，闻名欲往生，

皆悉到彼国，自致不退转。

菩萨兴至愿，愿己国无异，

普念度一切，名显满十方。

奉事亿如来，飞化遍诸刹，

恭敬欢喜去，还到安养国。

若人无善心，不得闻此经，

清净有戒者，乃获闻正法。

曾更见世尊，则能信此事，

谦敬闻奉行，踊跃大欢喜。

骄慢弊懈怠，难以信此法，

宿世见诸佛，乐听如是教。

声闻或菩萨，莫能究圣心，

譬如从生盲，欲行开导人。

如来智慧海，深广无涯底，

二乘非所测，唯佛独明了。

假使一切人，具足皆得道，

净慧如本空，亿劫思佛智。

穷力极讲说，尽寿犹不知，

佛慧无边际，如是致清净。

寿命甚难得，佛世亦难值，

人有信慧难，若闻精进求。

闻法能不忘，见敬得大庆，

则我善亲友，是故当发意。

设满世界火，必过要闻法，

会当成佛道，广度生死流。

佛告阿难，彼国菩萨，皆当究竟一生补处。除其本愿为众生故，以弘誓功德，而自庄严，普欲度脱一切众生。阿难，彼佛国中诸声闻众，身光一寻。菩萨光明，照百由旬。有二菩萨，最尊第一，威神光明，普照三千大千世界。阿难白佛，彼二菩萨，其号云何。佛言，一名观世音，二名大势至。此二菩萨，于此国土，修菩萨行，命终转化，生彼佛国。阿难，其有众生，生彼国者，皆悉具足三十二相，智慧成满，深入诸法，究畅要妙，神通无碍，诸根明利。其钝根者，成就二忍。其利根者，得不可计无生法忍。又彼菩萨，乃至成佛，不受恶趣，神通自在，常识宿命。除生他方五浊恶世，示现同彼，如我国也。佛语阿难，彼国菩萨，承佛威神，一食之顷，往诣十方无量世界，恭敬供养诸佛世尊。随心所念华香伎乐，衣盖幢幡，无数无量供养之具，自然化生，应念即至。珍妙殊特，非世所有。辄以奉散诸佛，及诸菩萨声闻之众。在虚空中，化成华盖，光色昱烁，香气普熏。其华周圆四百里者，如是转倍，乃覆三千大千世界，随其前后，以次化没。其诸菩萨，佥然欣悦。于虚空中，共奏天乐，以微妙音，歌叹佛德。听受经法，欢喜无量。供养佛已，未食之前，忽然轻举，还其本国。

佛语阿难，无量寿佛，为诸声闻菩萨天人，颁宣法时，都悉集会七宝讲堂，广宣道教，演畅妙法，莫不欢喜，心解得道。即时四方自然风起，吹七宝树，出五音声。无量妙华，随风四散，自然供养，如是不绝。一切诸天，皆赍天上百千华香，万种伎乐，供养其佛，及诸菩萨声闻之众。普散华香，奏诸音乐。前后来往，更相开避。当斯之时，熙怡快乐，不可胜言。佛语阿难，生彼佛国诸菩萨等，所可讲说，常宣正法。随顺智慧，无违无失。于其国土所有万物，无我所心，无染著心。去来进止，情无所系。随意自在，无所适莫。无彼无我，无竞无讼。于诸众生，得大慈悲饶益之心。柔润调伏，无忿恨心。离盖清净，无厌怠心。等心，胜心，深心，定心，爱法乐法喜法之心。灭诸烦恼，离恶趣心。究竟一切菩萨所行，具足成就无量功德。得深禅定，诸通明慧，游志七觉，修心佛法。肉眼清彻，靡不分了。天眼通达，无量无限。法眼观察，究竟诸道。慧眼见真，能度彼岸。佛眼具足，觉了法性。以无碍智，为人演说。等观三界，空无所有。志求佛法，具诸辩才。除灭众生烦恼之患。从如来生，解法如如。善知集灭音声方便。不欣世语，乐在正论。修诸善本，志崇佛道。知一切法，皆悉寂灭。生身烦恼，二余俱尽。闻甚深法，心不疑惧。常能修行其大悲者。深远微妙，靡不覆载。究竟一乘，至于彼岸。决断疑网，慧由心出。于佛教法，该罗无外。智慧如大海，三昧如山王。慧光明净，超逾日月。清白之法，具足圆满。犹如雪山，照诸功德等一净故。犹如大地，净秽好恶无异心故。犹如净水，洗除尘劳诸垢染故。犹如火王，烧灭一切烦恼薪故。犹如大风，行诸世界无障碍故。犹如虚空，于一切有无所著故。犹如莲华，于诸世间无染污故。犹如大乘，运载群萌出生死故。犹如重云，震大法雷觉未觉故。犹如大雨，雨甘露法润众生故。如金刚山，众魔外道不能动故。如梵天王，于诸善法最上首故。如尼拘类树，普覆一切故。如优昙钵华，希有难遇故。如金翅鸟，威伏外道故。如众游禽，无所藏积故。犹如牛王，无能胜故。犹如象王，善调伏故。如师子王，无所畏故。旷若虚空，大慈等故。摧灭嫉心，不忌胜故。专乐求法，心无厌足。常欲广说，志无疲倦。击法鼓，建法幢，曜慧日，除痴暗。修六和敬，常行法施。志勇精进，心不退弱。为世灯明，最胜福田。常为师导，等无憎爱。唯乐正道，无余欣戚。拔诸欲刺，以安群生。功慧殊胜，莫不尊敬。灭三垢障，游诸神通。因力，缘力，意力，愿力，方便之力。常力，善力，定力，慧力，多闻之力。施戒忍辱精进禅定智慧之力。正念止观，诸通明力。如来调伏诸众生力。如是等力，一切具足。身色相好，功德辩才，具足庄严，无与等者。恭敬供养无量诸佛。常为诸佛所共称叹。究竟菩萨诸波罗蜜，修空无相无愿三昧，不生不灭诸三昧门。远离声闻缘觉之地。阿难，彼诸菩萨成就如是无量功德，我但为汝略言之耳。若广说者，百千万劫不能穷尽。

佛告弥勒菩萨诸天人等，无量寿国，声闻菩萨，功德智慧，不可称说。又其国土，微妙安乐清净若此。何不力为善，念道之自然。著于无上下，洞达无边际。宜各勤精进，努力自求之。必得超绝去，往生安乐国。横截五恶道，恶道自然闭。升道无穷极，易往而无人。其国不逆违，自然之所牵。何不弃世事，勤行求道德。可得极长生，寿乐无有极。然世人薄俗，共诤不急之事。于此剧恶极苦之中，勤身营务，以自给济。无尊无卑，无贫无富，少长男女，共忧钱财，有无同然，忧思适等。屏营愁苦，累念积虑。为心走使，无有安时。有田忧田，有宅忧宅。牛马六畜，奴婢钱财，衣食什物，复共忧之。重思累息，忧念愁怖。横为非常水火盗贼怨家债主，焚漂劫夺，消散磨灭。忧毒忪忪，无有解时。结愤心中，不离忧恼。心坚意固，适无纵舍。或坐摧碎，身亡命终，弃捐之去，莫谁随者。尊贵豪富，亦有斯患。忧惧万端，勤苦若此，结众寒热，与痛共居。贫穷下劣，困乏常无。无田亦忧欲有田，无宅亦忧欲有宅。无牛马六畜，奴婢钱财，衣食什物，亦忧欲有之。适有一，复少一，有是少是，思有齐等。适欲具有，便复糜散。如是忧苦，当复求索。不能时得，思想无益。身心俱劳，坐起不安。忧念相随，勤苦若此，亦结众寒热，与痛共居。或时坐之终身夭命，不肯为善，行道进德。寿终身死，当独远去。有所趣向，善恶之道，莫能知者。世间人民，父子兄弟，夫妇家室，中外亲属，当相敬爱，无相憎嫉。有无相通，无得贪惜，言色常和，莫相违戾。或时心诤，有所恚怒。今世恨意，微相憎嫉，后世转剧，至成大怨。所以者何，世间之事，更相患害。虽不即时，应急相破。然含毒畜怒，结愤精神，自然克识，不得相离。皆当对生，更相报复。人在世间，爱欲之中，独生独死，独去独来。当行至趣苦乐之地，身自当之，无有代者。善恶变化，殃福异处，宿豫严待，当独趣入。远到他所，莫能见者。善恶自然追行所生，窈窈冥冥，别离久长。道路不同，会见无期。甚难甚难，今得相值。何不弃众事，各遇强健时，努力勤修善，精进愿度世。可得极长生，如何不求道。安所须待，欲何乐乎。如是世人，不信作善得善，为道得道。不信人死更生，惠施得福。善恶之事，都不信之。谓之不然，终无有是。但坐此故，且自见之。更相瞻视，先后同然。转相承受，父余教令，先人祖父，素不为善，不识道德。身愚神暗，心塞意闭。死生之趣，善恶之道，自不能见，无有语者。吉凶祸福，竞各作之，无一怪也。生死常道，转相嗣立。或父哭子，或子哭父。兄弟夫妇，更相哭泣。颠倒上下，无常根本，皆当过去，不可常保。教语开导，信之者少。是以生死流转，无有休止。如此之人，蒙冥抵突，不信经法，心无远虑，各欲快意，痴惑爱欲。不达于道德，迷没于嗔怒，贪狼于财色，坐之不得道。当更恶趣苦，生死无穷已，哀哉甚可伤。或时室家父子，兄弟夫妇，一死一生，更相哀愍。恩爱思慕，忧念结缚，心意痛著，迭相顾恋，穷日卒岁，无有解已。教语道德，心不开明，思想恩好，不离情欲。昏蒙暗塞，愚惑所覆。不能深思熟( )计，心自端正，专精行道，决断世事。便旋至竟，年寿终尽，不能得道，无可奈何。总猥愦扰，皆贪爱欲。惑道者众，悟之者少。世间匆匆，无可聊赖。尊卑上下，贫富贵贱，勤苦匆务，各怀杀毒。恶气窈冥，为妄兴事。违逆天地，不从人心。自然非恶，先随与之，恣听所为，待其罪极，其寿未终尽，便顿夺之。下入恶道，累世勤苦，展转其中，数千亿劫，无有出期。痛不可言，甚可哀愍。

佛告弥勒菩萨，诸天人等，我今语汝，世间之事，人用是故，坐不得道。当熟思计，远离众恶。择其善者，勤而行之。爱欲荣华，不可常保。皆当别离，无可乐者。遇佛在世，当勤精进。其有至愿生安乐国者，可得智慧明达，功德殊胜。勿得随心所欲，亏负经戒，在人后也。倘有疑意，不解经者，可具问佛，当为说之。弥勒菩萨长跪白言，佛威神尊重，所说快善。听佛经语，贯心思之，世人实尔，如佛所言。今佛慈愍，显示大道，耳目开明，长得度脱。闻佛所说，莫不欢喜。诸天人民蠕动之类，皆蒙慈恩，解脱忧苦。佛语教戒，甚深甚善。智慧明见八方上下，去来今事，莫不究畅。今我众等，所以蒙得度脱，皆佛前世求道之时，谦苦所致。恩德普覆，福禄巍巍。光明彻照，达空无极，开入泥洹。教授典揽，威制消化。感动十方，无穷无极。佛为法王，尊超众圣，普为一切天人之师，随心所愿，皆令得道。今得值佛，复闻无量寿声，靡不欢喜，心得开明。

佛告弥勒，汝言是也。若有慈敬于佛者，实为大善。天下久久，乃复有佛。今我于此世作佛，演说经法，宣布道教，断诸疑网。拔爱欲之本，杜众恶之源。游步三界，无所挂碍。典揽智慧，众道之要。执持纲维，昭然分明。开示五趣，度未度者，决正生死泥洹之道。弥勒当知，汝从无数劫来，修菩萨行，欲度众生，其已久远。从汝得道，至于泥洹，不可称数。汝及十方诸天人民一切四众，永劫已来，展转五道，忧畏勤苦，不可具言。乃至今世，生死不绝，与佛相值，听受经法，又复得闻无量寿佛，快哉甚善，吾助尔喜。汝今亦可自厌生死老病痛苦，恶露不净，无可乐者。宜自决断，端身正行，益作诸善。修己洁净，洗除心垢。言行忠信，表里相应。人能自度，转相拯济，精明求愿，积累善本。虽一世勤苦，须臾之间。后生无量寿国，快乐无极。长与道德合明，永拔生死根本。无复贪恚愚痴苦恼之患，欲寿一劫，百劫，千亿万劫，自在随意，皆可得之。无为自然，次于泥洹之道。汝等宜各精进，求心所愿。无得疑惑中悔，自为过咎，生彼边地七宝宫殿，五百岁中受诸厄也。弥勒白言，受佛重诲，专精修学，如教奉行，不敢有疑。

佛告弥勒，汝等能于此世，端心正意，不作众恶，甚为至德。十方世界，最无伦匹。所以者何，诸佛国土，天人之类，自然作善，不大为恶，易可开化。今我于此世间作佛，处于五恶五痛五烧之中，为最剧苦，教化群生，令舍五恶，令去五痛，令离五烧，降化其意，令持五善，获其福德度世长寿泥洹之道。佛言，何等五恶，何等五痛，何等五烧，何等消化五恶，令持五善，获其福德度世长寿泥洹之道。其一恶者，诸天人民蠕动之类，欲为众恶，莫不皆然。强者伏弱，转相克贼。残害杀戮，迭相吞噬。不知修善，恶逆无道。后受殃罚，自然趣向。神明记识，犯者不赦。故有贫穷下贱，乞丐孤独，聋盲喑哑，愚痴弊恶，至有尪狂不逮之属。又有尊贵豪富，高才明达，皆由宿世慈孝，修善积德所致。世有常道，王法牢狱，不肯畏慎，为恶入罪，受其殃罚，求望解脱，难得勉出。世间有此目前现事，寿终后世，尤深尤剧。入其幽冥，转生受身。譬如王法，痛苦极刑。故有自然三途，无量苦恼。转贸其身，改形易道。所受寿命，或长或短。魂神精识，自然趣之。当独值向，相从共生。更相报复，无有止已。殃恶未尽，不得相离。展转其中，无有出期，难得解脱，痛不可言。天地之间，自然有是，虽不即时卒暴应至，善恶之道，会当归之。是为一大恶一痛一烧，勤苦如是。譬如大火焚烧人身，人能于中一心制意，端身正行，独作诸善，不为众恶者，身独度脱，获其福德度世上天泥洹之道，是为一大善也。

佛言，其二恶者，世间人民，父子兄弟，室家夫妇，都无义理，不顺法度。奢淫骄纵，各欲快意。任心自恣，更相欺惑。心口各异，言念无实。佞谄不忠，巧言谀媚。嫉贤谤善，陷入怨枉。主上不明，任用臣下。臣下自在，机伪多端。践度能行，知其形势。在位不正，为其所欺。妄损忠良，不当天心。臣欺其君，子欺其父。兄弟夫妇，中外知识，更相欺诳。各怀贪欲嗔恚愚痴。欲自厚己，欲贪多有。尊卑上下，心俱同然。破家亡身，不顾前后。亲属内外，坐之灭族。或时室家知识，乡党市里，愚民野人，转共从事。更相利害，忿成怨结。富有悭惜，不肯施与。爱保贪重，心劳身苦。如是至竟，无所恃怙。独来独去，无一随者。善恶祸福，追命所生。或在乐处，或入苦毒，然后乃悔，当复何及。世间人民，心愚少智。见善憎谤，不思慕及。但欲为恶，妄作非法。常怀盗心，希望他利。消散磨尽，而复求索。邪心不正，惧人有色。不豫思计，事至乃悔。今世现有王法牢狱，随罪趣向，受其殃罚。因其前世不信道德，不修善本。今复为恶，天神克识，别其名籍。寿终神逝，下入恶道。故有自然三途，无量苦恼。展转其中，世世累劫，无有出期，难得解脱，痛不可言。是为二大恶二痛二烧，勤苦如是。譬如大火焚烧人身，人能于中一心制意，端身正行，独作诸善，不为众恶者，身独度脱，获其福德度世上天泥洹之道，是为二大善也。

佛言，其三恶者，世间人民，相因寄生，共居天地之间。处年寿命，无能几何。上有贤明长者尊贵豪富，下有贫穷厮贱尪劣愚夫，中有不善之人，常怀邪恶。但念淫泆，烦满胸中。爱欲交乱，坐起不安。贪意守惜，但欲唐得。眄睐细色，邪态外逸。自妻厌憎，私妄出入，费损家财，事为非法。交结聚会，兴师相伐。攻劫杀戮，强夺无道。恶心在外，不自修业。盗窃趣得，欲击成事。恐势迫胁，归给妻子，恣心快意，极身作乐。或于亲属，不避尊卑。家室中外，患而苦之。亦复不畏王法禁令。如是之恶，著于人鬼。日月照见，神明记识。故有自然三途，无量苦恼。展转其中，世世累劫，无有出期，难得解脱，痛不可言。是为三大恶三痛三烧，勤苦如是。譬如大火焚烧人身，人能于中一心制意，端身正行，独作诸善，不为众恶者，身独度脱，获其福德度世上天泥洹之道，是为三大善也。

佛言，其四恶者，世间人民，不念修善。转相教令，共为众恶。两舌恶口，妄言绮语。谗贼斗乱，憎嫉善人，败坏贤明。于傍快喜。不孝二亲，轻慢师长。朋友无信，难得诚实。尊贵自大，谓己有道。横行威势，侵易于人。不能自知，为恶无耻。自以强健，欲人敬难。不畏天地神明日月，不肯作善，难可降化。自用偃蹇，谓可常尔。无所忧惧，常怀骄慢。如是众恶，天神记识。赖其前世颇作福德，小善扶接，营护助之。今世为恶，福德尽灭。诸善鬼神，各去离之。身独空立，无所复依。寿命终尽，诸恶所归，自然迫促，共趣夺之。又其名籍，记在神明。殃咎牵引，当往趣向。罪报自然，无从舍离。但得前行，入于火镬。身心摧碎，精神痛苦。当斯之时，悔复何及。天道冏然，不得蹉跌。故有自然三途，无量苦恼。展转其中，世世累劫，无有出期，难得解脱，痛不可言。是为四大恶四痛四烧，勤苦如是。譬如大火焚烧人身，人能于中一心制意，端身正行，独作诸善，不为众恶，身独度脱，获其福德度世上天泥洹之道，是为四大善也。

佛言，其五恶者，世间人民，徙倚懈惰，不肯作善，治身修业。家室眷属，饥寒困苦。父母教诲，嗔目怒应。言令不和，违戾反逆。譬如怨家，不如无子。取与无节，众共患厌。负恩违义，无有报偿之心。贫穷困乏，不能复得。辜较纵夺，放恣游散。串数唐得，用自赈给。耽酒嗜美，饮食无度。肆心荡逸，鲁扈抵突。不识人情，强欲抑制。见人有善，妒嫉恶之。无义无礼，无所顾难。自用识当，不可谏晓。六亲眷属，所资有无，不能忧念。不惟父母之恩，不存师友之义。心常念恶，口常言恶，身常行恶，曾无一善。不信先圣诸佛经法，不信行道可得度世，不信死后神明更生。不信作善得善，为恶得恶。欲杀真人，斗乱众僧。欲害父母兄弟眷属。六亲憎恶，愿令其死。如是世人，心意俱然。愚痴蒙昧，而自以智慧。不知生所从来，死所趣向。不仁不顺，恶逆天地。而于其中，希望侥幸。欲求长生，会当归死。慈心教诲，今其念善。开示生死，善恶之趣，自然有是，而不肯信之。苦心与语，无益其人。心中闭塞，意不开解。大命将终，悔惧交至。不豫修善，临穷方悔，悔之于后，将何及乎。天地之间，五道分明。恢廓窈冥，浩浩茫茫。善恶报应，祸福相承。身自当之，无谁代者。数之自然，应其所行。殃咎追命，无得纵舍。善人行善，从乐入乐，从明入明。恶人行恶，从苦入苦，从冥入冥。谁能知者，独佛知耳。教语开示，信用者少。生死不休，恶道不绝。如是世人，难可具尽，故有自然三途，无量苦恼。展转其中，世世累劫，无有出期，难得解脱，痛不可言。是为五大恶五痛五烧，勤苦如是。譬如大火焚烧人身，人能于中一心制意，端身正念，言行相副，所作至诚，所语如语，心口不转，独作诸善，不为众恶，身独度脱，获其福德度世上天泥洹之道，是为五大善也。

佛告弥勒，吾语汝等，是世五恶，勤苦若此。五痛五烧，展转相生，但作众恶，不修善本，皆悉自然入诸恶趣。或其今世先被殃病，求死不得，求生不得，罪恶所招，示众见之。身死随行，入三恶道，苦毒无量，自相燋然。至其久后，共作怨结。从小微起，遂成大恶。皆由贪著财色，不能施惠。痴欲所迫，随心思想。烦恼结缚，无有解已。厚己诤利，无所省录。富贵荣华，当时快意。不能忍辱，不务修善。威势无几，随以磨灭。身坐劳苦，久后大剧。天道弛张，自然纠举。纲维罗网，上下相应。茕茕忪忪，当入其中。古今有是，痛哉可伤。佛语弥勒，世间如是，佛皆哀之。以威神力，摧灭众恶，悉令就善。弃捐所思，奉持经戒。受行道法，无所违失。终得度世泥洹之道。佛言，汝今诸天人民，及后世人，得佛经语，当熟思之。能于其中端心正行。主上为善，率化其下。转相敕令，各自端守。尊圣敬善，仁慈博爱。佛语教诲，无敢亏负。当求度世，拔断生死众恶之本。当离三途无量忧怖苦痛之道。汝等于是广植德本，布恩施惠，勿犯道禁。忍辱精进，一心智慧。转相教化，为德立善。正心正意，斋戒清净一日一夜，胜在无量寿国为善百岁。所以者何，彼佛国土，无为自然，皆积众善，无毛发之恶。于此修善十日十夜，胜于他方诸佛国中为善千岁。所以者何，他方佛国，为善者多，为恶者少，福德自然，无造恶之地。唯此间多恶，无有自然，勤苦求欲，转相欺殆。心劳形困，饮苦食毒。如是恶务，未尝宁息。吾哀汝等天人之类，苦心诲喻，教令修善。随宜开导，授与经法，莫不承用。在意所愿，皆令得道。佛所游履国邑丘聚，靡不蒙化。天下和顺，日月清明。风雨以时，灾厉不起。国丰民安，兵戈无用。崇德兴仁，务修礼让。佛言，我哀愍汝等诸天人民，甚于父母念子。今我于此世作佛，降化五恶，消除五痛，绝灭五烧，以善攻恶，拔生死之苦。令获五德，升无为之安。吾去世后，经道渐灭，人民谄伪，复为众恶。五烧五痛，还如前法。久后转剧，不可悉说。我但为汝略言之耳。佛语弥勒，汝等各善思之，转相教诫，如佛经法，无得犯也。于是弥勒菩萨，合掌白言，佛所说甚善，世人实尔。如来普慈哀愍，悉令度脱。受佛重诲，不敢违失。

佛告阿难，汝起，更整衣服，合掌恭敬，礼无量寿佛。十方国土诸佛如来，常共称扬赞叹彼佛，无著无碍。于是阿难起整衣服，正身西面，恭敬合掌，五体投地，礼无量寿佛。白言，世尊，愿见彼佛安乐国土，及诸菩萨声闻大众。说是语已，即时无量寿佛，放大光明，普照一切诸佛世界。金刚围山，须弥山王，大小诸山，一切所有，皆同一色。譬如劫水弥满世界，其中万物沉没不现，滉漾浩汗，唯见大水。彼佛光明，亦复如是。声闻菩萨一切光明，皆悉隐蔽，唯见佛光，明耀显赫。尔时阿难，即见无量寿佛，威德巍巍，如须弥山王，高出一切诸世界上。相好光明，靡不照耀。此会四众，一时悉见。彼见此土，亦复如是。尔时佛告阿难，及慈氏菩萨，汝见彼国，从地已上，至净居天，其中所有微妙严净自然之物，为悉见不。阿难对曰，唯然，已见。汝宁复闻无量寿佛大音宣布一切世界化众生不。阿难对曰，唯然，已闻。彼国人民，乘百千由旬七宝宫殿，无所障碍，遍至十方供养诸佛，汝复见不。对曰，已见。彼国人民，有胎生者，汝复见不。对曰，已见。其胎生者，所处宫殿，或百由旬，或五百由旬。各于其中受诸快乐，如忉利天，亦皆自然。

尔时慈氏菩萨白佛言，世尊，何因何缘，彼国人民，胎生化生。佛告慈氏，若有众生，以疑惑心，修诸功德，愿生彼国。不了佛智，不思议智，不可称智，大乘广智，无等无伦最上胜智。于此诸智，疑惑不信。然犹信罪福，修习善本，愿生其国。此诸众生，生彼宫殿，寿五百岁，常不见佛，不闻经法，不见菩萨声闻圣众，是故于彼国土，谓之胎生。若有众生，明信佛智，乃至胜智，作诸功德，信心回向。此诸众生，于七宝华中，自然化生，跏趺而坐。须臾之顷，身相光明，智慧功德，如诸菩萨具足成就。复次慈氏，他方诸大菩萨，发心欲见无量寿佛，恭敬供养，及诸菩萨声闻圣众。彼菩萨等，命终得生无量寿国，于七宝华中，自然化生。弥勒当知，彼化生者，智慧胜故。其胎生者，皆无智慧，于五百岁中，常不见佛，不闻经法，不见菩萨诸声闻众。无由供养于佛，不知菩萨法式，不得修习功德。当知此人，宿世之时，无有智慧，疑惑所致。佛告弥勒，譬如转轮圣王，有七宝牢狱，种种庄严，张设床帐，悬诸缯盖。若有诸小王子，得罪于王，辄内彼狱中，系以金锁。供养饭食衣服床蓐，华香伎乐，如转轮王，无所乏少。于意云何，此诸王子，宁乐彼处不。对曰，不也。但种种方便，求诸大力，欲自勉出。佛告弥勒，此诸众生，亦复如是。以疑惑佛智故，生彼七宝宫殿，无有刑罚，乃至一念恶事。但于五百岁中，不见三宝，不得供养修诸善本，以此为苦。虽有余乐，犹不乐彼处。若此众生，识其本罪，深自悔责，求离彼处，即得如意，往诣无量寿佛所，恭敬供养，亦得遍至无量无数诸余佛所，修诸功德。弥勒当知，其有菩萨，生疑惑者，为失大利。是故应当明信诸佛无上智慧。

弥勒菩萨白佛言，世尊，于此世界，有几所不退菩萨，生彼佛国。佛告弥勒，于此世界，有六十七亿不退菩萨，往生彼国。一一菩萨，已曾供养无数诸佛，次如弥勒者也。诸小行菩萨，及修习少功德者，不可称计，皆当往生。佛告弥勒，不但我刹诸菩萨等，往生彼国。他方佛土，亦复如是。其第一佛，名曰远照，彼有百八十亿菩萨，皆当往生。其第二佛，名曰宝藏，彼有九十亿菩萨，皆当往生。其第三佛，名曰无量音，彼有二百二十亿菩萨，皆当往生。其第四佛，名曰甘露味，彼有二百五十亿菩萨，皆当往生。其第五佛，名曰龙胜，彼有十四亿菩萨，皆当往生。其第六佛，名曰胜力，彼有万四千菩萨，皆当往生。其第七佛，名曰师子，彼有五百亿菩萨，皆当往生。其第八佛，名曰离垢光，彼有八十亿菩萨，皆当往生。其第九佛，名曰德首，彼有六十亿菩萨，皆当往生。其第十佛，名曰妙德山，彼有六十亿菩萨，皆当往生。其第十一佛，名曰人王，彼有十亿菩萨，皆当往生。其第十二佛，名曰无上华，彼有无数不可称计诸菩萨众，皆不退转，智慧勇猛，已曾供养无量诸佛。于七日中，即能摄取百千亿劫大士所修坚固之法。斯等菩萨，皆当往生。其第十三佛，名曰无畏，彼有七百九十亿大菩萨众，诸小菩萨，及比丘等，不可称计，皆当往生。佛语弥勒，不但此十四佛国中诸菩萨等，当往生也。十方世界无量佛国，其往生者，亦复如是，甚多无数。我但说十方诸佛名号，及菩萨比丘生彼国者，昼夜一劫，尚未能尽，我今为汝略说之耳。

佛告弥勒，其有得闻彼佛名号，欢喜踊跃，乃至一念，当知此人为得大利，则是具足无上功德。是故弥勒，设有大火，充满三千大千世界，要当过此，闻是经法，欢喜信乐，受持读诵，如说修行。所以者何，多有菩萨，欲闻此经，而不能得。若有众生，闻此经者，于无上道，终不退转。是故应当专心信受，持诵说行。吾今为诸众生，说此经法，令见无量寿佛，及其国土一切所有。所当为者，皆可求之。无得以我灭度之后，复生疑惑。当来之世，经道灭尽，我以慈悲哀愍，特留此经，止住百岁。其有众生，值斯经者，随意所愿，皆可得度。佛语弥勒，如来兴世，难值难见。诸佛经道，难得难闻，菩萨胜法，诸波罗蜜，得闻亦难。遇善知识，闻法能行，此亦为难。若闻斯经，信乐受持，难中之难，无过此难。是故我法，如是作，如是说，如是教。应当信顺，如法修行。

尔时世尊，说此经法，无量众生，皆发无上正觉之心。万二千那由他人，得清净法眼。二十二亿诸天人民，得阿那含果。八十万比丘，漏尽意解。四十亿菩萨，得不退转。以弘誓功德而自庄严。于将来世，当成正觉。尔时三千大千世界六种震动，大光普照十方国土。百千音乐，自然而作。无量妙华，芬芬而降。佛说经已，弥勒菩萨，及十方来诸菩萨众，长老阿难，诸大声闻，一切大众，靡不欢喜。

地藏菩薩本願經

唐于闐國三藏沙門實叉難陀譯

讚

稽首本然清淨地 無盡佛藏大慈尊

南方世界湧香雲 香雨花雲及花雨

寶雨寶雲無數種 為祥為瑞遍莊嚴

天人問佛是何因 佛言地藏菩薩至

三世如來同讚歎 十方菩薩共皈依

我今宿植善因緣 稱揚地藏真功德

慈因積善，誓救眾生，

手中金錫，振開地獄之門。

掌上明珠，光攝大千世界。

智慧音裡，吉祥雲中，

為閻浮提苦眾生，作大證明功德主。

大悲大願，大聖大慈，

本尊地藏菩薩摩訶薩。

開經偈

無上甚深微妙法

百千萬劫難遭遇

我今見聞得受持

願解如來真實義

地藏菩薩本願經卷上

第一卷 忉利天宫神通品

如是我闻。一时佛在忉（dāo）利天，为母说法。尔时十方无量世界，不可说不可说一切诸佛，及大菩萨摩诃萨，皆来集会。赞叹释迦牟尼佛，能于五浊恶世，现不可思议大智慧神通之力，调伏刚强众生，知苦乐法，各遣侍者，问讯世尊。

是时，如来含笑，放百千万亿大光明云，所谓大圆满光明云、大慈悲光明云、大智慧光明云、大般若（bō rě）光明云、大三昧光明云、大吉祥光明云、大福德光明云、大功德光明云、大归依光明云、大赞叹光明云，放如是等不可说光明云已。又出种种微妙之音，所谓檀波罗蜜音、尸波罗蜜音、羼（chàn）提波罗蜜音、毗离耶波罗蜜音、禅波罗蜜音、般若波罗蜜音、慈悲音、喜舍音、解脱音、无漏音、智慧音、大智慧音、师子吼音、大师子吼音、云雷音、大云雷音。出如是等不可说不可说音已，娑婆世界，及他方国土，有无量亿天龙鬼神，亦集到忉利天宫，所谓四天王天、忉利天、须焰摩天、兜率陀天、化乐天、他化自在天、梵众天、梵辅天、大梵天、少光天、无量光天、光音天、少净天、无量净天、遍净天、福生天、福爱天、广果天、无想天、无烦天、无热天、善见天、善现天、色究竟天、摩醯（xī）首罗天、乃至非想非非想处天，一切天众、龙众、鬼神等众，悉来集会。

复有他方国土，及娑婆世界，海神、江神、河神、树神、山神、地神、川泽神、苗稼神、昼神、夜神、空神、天神、饮食神、草木神，如是等神，皆来集会。

复有他方国土，及娑婆世界，诸大鬼王。所谓：恶目鬼王、啖血鬼王、啖精气鬼王、啖（dàn）胎卵鬼王、行病鬼王、摄毒鬼王、慈心鬼王、福利鬼王、大爱敬鬼王，如是等鬼王，皆来集会。

尔时释迦牟尼佛、告文殊师利法王子菩萨摩诃萨：汝观是一切诸佛菩萨及天龙鬼神，此世界、他世界，此国土、他国土，如是今来集会到忉利天者，汝知数不?

文殊师利白佛言：世尊，若以我神力，千劫测度，不能得知。

佛告文殊师利：吾以佛眼观故，犹不尽数。此皆是地藏菩萨久远劫来，已度、当度、未度，已成就、当成就、未成就。

文殊师利白佛言：世尊，我已过去久修善根、证无碍智。闻佛所言，即当信受。小果声闻、天龙八部、及未来世诸众生等，虽闻如来诚实之语，必怀疑惑。设使顶受，未免兴谤。唯愿世尊、广说地藏菩萨摩诃萨，因地作何行？立何愿？而能成就不思议事。

佛告文殊师利：譬如三千大千世界所有草木丛林、稻麻竹苇、山石微尘，一物一数，作一恒河;一恒河沙，一沙一界;一界之内、一尘一劫，一劫之内，所积尘数，尽充为劫，地藏菩萨证十地果位以来，千倍多于上喻。何况地藏菩萨在声闻、辟支佛地。文殊师利，此菩萨威神誓愿，不可思议。若未来世，有善男子、善女人，闻是菩萨名字，或赞叹、或瞻礼、或称名、或供养，乃至彩画刻镂塑漆形像，是人当得百返生于三十三天，永不堕恶道。

文殊师利，是地藏菩萨摩诃萨，于过去久远不可说、不可说劫前，身为大长者子。时世有佛，号曰师子奋迅具足万行如来。

时长者子，见佛相好，千福庄严，因问彼佛：作何行愿，而得此相？

长者子既地藏王菩萨

时师子奋迅具足万行如来告长者子：欲证此身，当须久远度脱一切受苦众生。文殊师利！

时长者子，因发愿言：我今尽未来际不可计劫，为是罪苦六道众生，广设方便，尽令解脱，而我自身，方成佛道。以是于彼佛前，立斯大愿，于今百千万亿那由他不可说劫，尚为菩萨。

又于过去，不可思议阿僧祇劫，时世有佛，号曰觉华定自在王如来，彼佛寿命，四百千万亿阿僧祇劫。像法之中，有一婆罗门女，宿福深厚，众所钦敬；行住坐卧，诸天卫护。其母信邪，常轻三宝。是时圣女广设方便，劝诱其母，令生正见，而此女母，未全生信。不久命终，魂神堕在无间地狱。

时婆罗门女，知母在世，不信因果。计当随业，必生恶趣。遂卖家宅，广求香华，及诸供具，于先佛塔寺，大兴供养。见觉华定自在王如来，其形像在一寺中，塑画威容，端严毕备。

时婆罗门女，瞻礼尊容，倍生敬仰。私自念言：佛名大觉，具一切智。若在世时，我母死后，傥（tǎng）来问佛，必知处所。时婆罗门女，垂泣良久，瞻恋如来。忽闻空中声曰：泣者圣女，勿至悲哀，我今示汝母之去处。婆罗门女合掌向空，而白空曰：是何神德，宽我忧虑。我自失母以来，昼夜忆恋，无处可问知母生界。时空中有声，再报女曰：我是汝所瞻礼者，过去觉华定自在王如来，见汝忆母，倍于常情众生之分，故来告示。

婆罗门女闻此声已，举身自扑，肢节皆损。左右扶侍，良久方苏。而白空曰：愿佛慈愍，速说我母生界，我今身心，将死不久。时觉华定自在王如来，告圣女曰：汝供养毕，但早返舍，端坐思惟吾之名号，即当知母所生去处。

时婆罗门女寻礼佛已，即归其舍。以忆母故，端坐念觉华定自在王如来。经一日一夜，忽见自身到一海边。其水涌沸，多诸恶兽，尽复铁身，飞走海上，东西驰逐。见诸男子女人，百千万数，出没海中，被诸恶兽争取食啖。又见夜叉，其形各异，或多手多眼、多足多头、口牙外出，利刃如剑。驱诸罪人，使近恶兽，复自搏攫（jué），头足相就。其形万类，不敢久视。时婆罗门女，以念佛力故，自然无惧。

有一鬼王，名曰无毒，稽（qǐ）首来迎，白圣女曰：善哉，菩萨，何缘来此？

时婆罗门女问鬼王曰：此是何处？

无毒答曰：此是大铁围山西面第一重海。圣女问曰：我闻铁围之内，地狱在中，是事实否？

无毒答曰：实有地狱。圣女问曰：我今云何得到狱所？

无毒答曰：若非威神，即须业力，非此二事，终不能到。

圣女又问：此水何缘，而乃涌沸，多诸罪人，及以恶兽？

无毒答曰：此是阎浮提造恶众生，新死之者，经四十九日后，无人继嗣，为作功德，救拔苦难，生时又无善因。当据本业所感地狱，自然先渡此海。海东十万由旬，又有一海，其苦倍此。彼海之东，又有一海，其苦复倍。三业恶因之所招感，共号业海，其处是也。

阎浮提既南赡部洲，又译南瞻部洲、琰浮洲、南阎浮提、南阎浮洲、阎浮提鞞波等，为佛教传说中四大部洲（另包括东胜神洲，西牛货洲和北俱芦洲）之一，位于须弥山之南方咸海中，由四大天王之一的增长天王守卫。

圣女又问鬼王无毒曰：地狱何在？

无毒答曰：三海之内，是大地狱，其数百千，各各差别。所谓大者，具有十八。次有五百，苦毒无量。次有千百，亦无量苦。

圣女又问大鬼王曰：我母死来未久，不知魂神当至何趣？

鬼王问圣女曰：菩萨之母，在生习何行业？

圣女答曰：我母邪见，讥毁三宝。设或暂信，旋又不敬。死虽日浅，未知生处。无毒问曰：菩萨之母，姓氏何等？

圣女答曰：我父我母，俱婆罗门种，父号尸罗善现，母号悦帝利。

无毒合掌启菩萨曰：愿圣者却返本处，无至忧忆悲恋。悦帝利罪女，生天以来，经今三日。云承孝顺之子，为母设供修福，布施觉华定自在王如来塔寺。非唯菩萨之母，得脱地狱，应是无间罪人，此日悉得受乐，俱同生讫。鬼王言毕，合掌而退。

婆罗门女，寻如梦归。悟此事已，便于觉华定自在王如来塔像之前，立弘誓愿：愿我尽未来劫，应有罪苦众生，广设方便，使令解脱。

佛告文殊师利：时鬼王无毒者，当今财首菩萨是。婆罗门女者，即地藏菩萨是。

地藏菩萨为婆罗门女时承孝顺之子，为母设供修福，因此其母死后得以脱地狱。

第二卷 分身集会品

尔时百千万亿不可思、不可议、不可量、不可说无量阿僧祇（qí）世界，所有地狱处，分身地藏菩萨，俱来集在忉利天宫。以如来神力故，各以方面，与诸得解脱从业道出者，亦各有千万亿那由他数，共持香华，来供养佛。　

彼诸同来等辈，皆因地藏菩萨教化，永不退转于阿耨（nòu）多罗三藐三菩提。是诸众等，久远劫来，流浪生死，六道受苦，暂无休息。以地藏菩萨广大慈悲，深誓愿故，各获果证。既至忉利，心怀踊跃，瞻仰如来，目不暂舍。

阿耨多罗三藐三菩提，梵语，意为无上正等正觉，即最高的智慧觉悟。

尔时，世尊舒金色臂，摩百千万亿不可思、不可议、不可量、不可说、无量阿僧祇世界诸分身地藏菩萨摩诃萨顶，而作是言：吾于五浊恶世，教化如是刚强众生，令心调伏，舍邪归正，十有一二，尚恶习在。吾亦分身千百亿，广设方便。或有利根，闻即信受；或有善果，勤劝成就；或有暗钝，久化方归；或有业重，不生敬仰。如是等辈众生，各各差别，分身度脱。或现男子身、或现女人身、或现天龙身、或现神鬼身、或现山林川原、河池泉井，利及于人，悉皆度脱。或现天帝身、或现梵王身、或现转轮王身、或现居士身、或现国王身、或现宰辅身、或现官属身、或现比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷身、乃至声闻、罗汉、辟支佛、菩萨等身，而以化度。非但佛身，独现其前。汝观吾累劫勤苦，度脱如是等难化刚强罪苦众生。其有未调伏者，随业报应。若堕恶趣，受大苦时，汝当忆念吾在忉利天宫，殷勤付嘱。令娑婆世界，至弥勒出世已来众生，悉使解脱，永离诸苦，遇佛授记。

尔时，诸世界分身地藏菩萨，共复一形，涕泪哀恋，白其佛言：我从久远劫来，蒙佛接引，使获不可思议神力，具大智慧。我所分身，遍满百千万亿恒河沙世界，每一世界化百千万亿身，每一身度百千万亿人，令归敬三宝，永离生死，至涅槃乐。但于佛法中所为善事，一毛一渧，一沙一尘，或毫发许，我渐度脱，使获大利。唯愿世尊，不以后世恶业众生为虑。

如是三白佛言：唯愿世尊，不以后世恶业众生为虑。

尔时，佛赞地藏菩萨言：善哉！善哉！吾助汝喜。汝能成就久远劫来，发弘誓愿，广度将毕，即证菩提。

第三卷 观众生业缘品

尔时佛母摩耶夫人，恭敬合掌问地藏菩萨言：圣者，阎浮众生，造业差别，所受报应，其事云何？

地藏答言：千万世界，乃及国土，或有地狱、或无地狱；或有女人、或无女人；或有佛法、或无佛法，乃至声闻辟（pì）支佛，亦复如是，非但地狱罪报一等。

摩耶夫人重白菩萨：且愿闻于阎浮罪报所感恶趣

地藏答言：圣母，唯愿听受，我粗说之。

佛母白言：愿圣者说。

尔时地藏菩萨白圣母言：南阎浮提，罪报名号如是。若有众生不孝父母，或至杀害，当堕无间地狱。千万亿劫，求出无期。若有众生出佛身血，毁谤三宝，不敬尊经，亦当堕于无间地狱，千万亿劫，求出无期。若有众生侵损常住，玷污僧尼，或伽蓝内恣行淫欲，或杀或害，如是等辈，当堕无间地狱，千万亿劫，求出无期。若有众生，伪作沙门，心非沙门，破用常住，欺诳白衣，违背戒律，种种造恶，如是等辈，当堕无间地狱，千万亿劫，求出无期。若有众生，偷窃常住财物、谷米、饮食、衣服，乃至一物不与取者，当堕无间地狱，千万亿劫，求出无期。

地藏白言：圣母，若有众生，作如是罪，当堕五无间地狱，求暂停苦，一念不得。

摩耶夫人重白地藏菩萨言：云何名为无间地狱？

地藏白言：圣母，诸有地狱在大铁围山之内，其大地狱有一十八所，次有五百，名号各别，次有千百，名字亦别。无间狱者，其狱城周匝八万余里，其城纯铁，高一万里，城上火聚，少有空缺。其狱城中，诸狱相连，名号各别，独有一狱，名曰无间，其狱周匝万八千里，狱墙高一千里，悉是铁围，上火彻下，下火彻上。铁蛇铁狗，吐火驰逐狱墙之上，东西而走。

狱中有床，遍满万里。一人受罪，自见其身遍卧满床。千万人受罪，亦各自见身满床上。众业所感获报如是。

又诸罪人，备受众苦。千百夜叉及以恶鬼，口牙如剑，眼如电光，手复铜爪，拖拽罪人。复有夜叉执大铁戟（jǐ），中罪人身，或中口鼻，或中腹背。抛空翻接，或置床上。复有铁鹰啖罪人目。复有铁蛇绞罪人颈。百肢节内，悉下长钉，拔舌耕犁，抽肠锉（cuò）斩，烊铜灌口，热铁缠身。万死千生，业感如是。动经亿劫，求出无期。

此界坏时，寄生他界；他界次坏，转寄他方；他方坏时，辗转相寄。此界成后，还复而来。无间罪报，其事如是。

又五事业感，故称无间。何等为五？

一者、日夜受罪，以至劫数，无时间绝，故称无间。

二者、一人亦满，多人亦满，故称无间。

三者、罪器叉棒，鹰蛇狼犬，碓（duì）磨锯凿，剉斫镬（huò）汤，铁网铁绳，铁驴铁马，生革络首，热铁浇身，饥吞铁丸，渴饮铁汁，从年竟劫，数那由他，苦楚相连，更无间断，故称无间。

四者、不问男子女人，羌胡夷狄，老幼贵贱，或龙或神，或天或鬼，罪行业感，悉同受之，故称无间。

五者、若堕此狱，从初入时，至百千劫，一日一夜，万死万生，求一念间暂住不得，除非业尽，方得受生，以此连绵，故称无间。

地藏菩萨白圣母言：无间地狱，粗说如是。若广说地狱罪器等名，及诸苦事，一劫之中，求说不尽。

摩耶夫人闻已，愁忧合掌，顶礼而退。

地藏菩萨答佛母摩耶夫人阎浮罪报所感恶趣

第四卷 阎浮众生业感品　　

尔时地藏菩萨摩诃萨白佛言：世尊，我承佛如来威神利故，遍百千万亿世界，分是身形，救拔一切业报众生。若非如来大慈力故，即不能作如是变化。我今又蒙佛付嘱，至阿逸多成佛以来，六道众生，遣令度脱。唯然世尊，愿不有虑。

尔时佛告地藏菩萨：一切众生未解脱者，性识无定，恶习结业，善习结果。为善为恶，逐境而生。轮转五道，暂无休息，动经尘劫，迷祸障难。如鱼游网。将是长流，脱入暂出，又复遭网。以是等辈，吾当忧念。汝既毕是往愿，累劫重誓，广度罪辈，吾复何虑。

说是语时，会中有一菩萨摩诃萨，名定自在王，白佛言：世尊，地藏菩萨累劫以来，各发何愿，今蒙世尊殷勤赞叹。唯愿世尊，略而说之。

尔时世尊告定自在王菩萨：谛听谛听，善思念之，吾当为汝分别解说。乃往过去无量阿僧祇那由他不可说劫，尔时有佛，号一切智成就如来，应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊，其佛寿命六万劫。未出家时为小国王，与一邻国王为友，同行十善，饶益众生。其邻国内所有人民，多造众恶。二王计议，广设方便。一王发愿，早成佛道，当度是辈，令使无余。一王发愿，若不先度罪苦，令是安乐，得至菩提，我终未愿成佛。

佛告定自在王菩萨：一王发愿早成佛者，即一切智成就如来是。一王发愿永度罪苦众生，未愿成佛者，即地藏菩萨是。

复于过去无量阿僧祇劫，有佛出世，名清净莲华目如来，其佛寿命四十劫。像法之中，有一罗汉，福度众生。因次教化，遇一女人，字曰光目，设食供养。

罗汉问之：欲愿何等？

光目答言：我以母亡之日，资福救拔，未知我母生处何趣？

罗汉愍之，为入定观，见光目女母堕在恶趣，受极大苦。罗汉问光目言：汝母在生做何行业？今在恶趣受极大苦。

光目答言：我母所习，唯好食噉（dàn ）鱼鳖之属。所食鱼鳖，多食其子，或炒或煮，恣（zì）情食噉，计其命数，千万复倍。尊者慈愍，如何哀救?

罗汉愍之，为作方便，劝光目言：汝可志诚念清净莲华目如来，兼塑画形像，存亡获报。

光目闻已，即舍所爱，寻画佛像而供养之，复恭敬心，悲泣瞻礼。忽于夜后，梦见佛身金色晃耀，如须弥山，放大光明。而告光目：汝母不久当生汝家，才觉饥寒，即当言说。

其后家内婢生一子，未满三日，而乃言说。稽首悲泣，告于光目：生死业缘，果报自受，吾是汝母，久处暗冥。自别汝来，累堕大地狱。蒙汝福力，方得受生。为下贱人，又复短命。寿年十三，更落恶道。汝有何计，令吾脱免？

光目闻说，知母无疑，哽咽悲啼而白婢子：既是我母，合知本罪，作何行业，堕于恶道。

婢子答言：以杀害毁骂二业受报。若非蒙福，救拔吾难，以是业故，未合解脱。

光目问言：地狱罪报，其事云何?

婢子答言：罪苦之事，不忍称说，百千岁中，卒白难竟。

光目闻已，啼泪号泣而白空界：愿我之母，永脱地狱，毕十三岁，更无重罪，及历恶道。十方诸佛慈哀愍我，听我为母所发广大誓愿。若得我母永离三途及斯下贱，乃至女人之身永劫不受者。愿我自今日后，对清净莲华目如来像前，却后百千万亿劫中，应有世界，所有地狱及三恶道诸罪苦众生，誓愿救拔，令离地狱恶趣，畜生饿鬼等，如是罪报等人，尽成佛竟，我然后方成正觉。

发誓愿已，具闻清净莲华目如来而告之曰：光目，汝大慈愍，善能为母发如是大愿。吾观汝母十三岁毕，舍此报已，生为梵志，寿年百岁。过是报后，当生无忧国土，寿命不可计劫。后成佛果，广度人天，数如恒河沙。

佛告定自在王：尔时罗汉福度光目者，即无尽意菩萨是。光目母者，即解脱菩萨是。光目女者，即地藏菩萨是。

过去久远劫中，如是慈愍，发恒河沙愿，广度众生。未来世中，若有男子女人，不行善者行恶者，乃至不信因果者，邪淫妄语者，两舌恶口者，毁谤大乘者，如是诸业众生，必堕恶趣。若遇善知识，劝令一弹指间，皈依地藏菩萨，是诸众生，即得解脱三恶道报。若能志心归敬及瞻礼赞叹，香华衣服，种种珍宝，或复饮食，如是奉事者。未来百千万亿劫中，常在诸天受胜妙乐。若天福尽，下生人间，犹百千劫常为帝王，能忆宿命因果本末。

定自在王。如是地藏菩萨有如此不可思议大威神力，广利众生。汝等诸菩萨当记是经，广宣流布。

定自在王白佛言：世尊，愿不有虑。我等千万亿菩萨摩诃萨，必能承佛威神广演是经，于阎浮提利益众生。定自在王菩萨白世尊已，合掌恭敬作礼而退。

尔时四方天王俱从座起，合掌恭敬白佛言：世尊，地藏菩萨于久远劫来，发如是大愿，云何至今犹度未绝，更发广大誓言。唯愿世尊为我等说。

佛告四天王：善哉善哉。吾今为汝及未来现在天人众等，广利益故，说地藏菩萨于娑婆世界阎浮提内生死道中，慈哀救拔度脱一切罪苦众生方便之事。

四天王言：唯然世尊，愿乐欲闻。

佛告四天王：地藏菩萨久远劫来，迄至于今，度脱众生，犹未毕愿，慈愍此世罪苦众生。复观未来无量劫中，因蔓不断，以是之故，又发重愿。如是菩萨于娑婆世界，阎浮提中，百千万亿方便，而为教化。四天王，地藏菩萨 –

若遇杀生者，说宿殃短命报。

若遇窃盗者，说贫穷苦楚报。

若遇邪淫者，说雀鸽鸳鸯报。

若遇恶口者，说眷属斗诤报。

若遇毁谤者，说无舌疮口报。

若遇嗔恚（huì）者，说丑陋聋残报。

若遇悭（qiān）吝者，说所求违愿报。

若遇饮食无度者，说饥渴咽病报。

若遇畋（tián）猎恣情者，说惊狂丧命报。

若遇悖逆父母者，说天地灾杀报。

若遇烧山林木者，说狂迷取死报。

若遇前后父母恶毒者，说返生鞭挞现受报。

若遇网捕生雏者，说骨肉分离报。

若遇毁谤三宝者，说盲聋瘖（yīn）哑报。

若遇轻法慢教者，说永处恶道报。

若遇破用常住者，说亿劫轮回地狱报。

若遇污梵诬僧者，说永在畜生报。

若遇汤火斩斫（zhuó ）伤生者，说轮回递偿报。

若遇破戒犯斋者，说禽兽饥恶报。

若遇非理毁用者，说所求阙绝报。

若遇吾我贡高者，说卑使下贱报。

若遇两舌斗乱者，说无舌百舌报。

若遇邪见者，说边地受生报。

如是等阎浮提众生，身口意业，恶习结果，百千报应，今粗略说。如是等阎浮提众生业感差别，地藏菩萨百千方便而教化之。是诸众生，先受如是等报，后堕地狱，动经劫数，无有出期。是故汝等护人护国，无令是诸众业迷惑众生。　　

四天王闻已，涕泪悲叹合掌而退。

地藏菩萨为光目女，为救母而发大愿，最后成就，母得以脱离地狱。并佛说诸恶报。

第五卷 地狱名号品　　

尔时普贤菩萨摩诃萨白地藏菩萨言：仁者，愿为天龙四众，及未来现在一切众生，说娑婆世界，及阎浮提罪苦众生，所受报处，地狱名号，及恶报等事，使未来世末法众生，知是果报。

仁者意指有德行的人；有恩情的人。在佛教是对人的尊称。

地藏答言：仁者，我今承佛威神，及大士之力，略说地狱名号，及罪报恶报之事。

仁者，阎浮提东方有山，号曰铁围，其山黑邃，无日月光。有大地狱，号极无间，又有地狱，名大阿鼻，复有地狱，名曰四角， 复有地狱，名曰飞刀，复有地狱，名曰火箭，复有地狱，名曰夹山，复有地狱，名曰通枪，复有地狱，名曰铁车，复有地狱，名曰铁床，复有地狱，名曰铁牛，复有地狱，名曰铁衣，复有地狱，名曰千刃，复有地狱，名曰铁驴，复有地狱，名曰烊铜，复有地狱，名曰抱柱，复有地狱，名曰流火，复有地狱，名曰耕舌，复有地狱，名曰剉首，复有地狱，名曰烧脚，复有地狱，名曰啖眼，复有地狱，名曰铁丸，复有地狱，名曰诤论，复有地狱，名曰铁鈇（fū ），复有地狱，名曰多嗔。

地藏白言：仁者，铁围之内，有如是等地狱，其数无限。更有叫唤地狱，拔舌地狱，粪尿地狱，铜锁地狱，火象地狱，火狗地狱，火马地狱，火牛地狱，火山地狱，火石地狱，火床地狱，火梁地狱，火鹰地狱，锯牙地狱，剥皮地狱，饮血地狱，烧手地狱，烧脚地狱，倒刺地狱，火屋地狱，铁屋地狱，火狼地狱，如是等地狱。其中各各复有诸小地狱，或一、或二、或三、或四、乃至百千，其中名号，各各不同。

地藏菩萨告普贤菩萨言：仁者，此者皆是南阎浮提行恶众生，业感如是。业力甚大，能敌须弥，能深巨海，能障圣道。是故众生莫轻小恶，以为无罪，死后有报，纤毫受之。父子至亲，歧路各别，纵然相逢，无肯代受。我今承佛威力，略说地狱罪报之事，唯愿仁者暂听是言。

普贤答言：吾已久知三恶道报，望仁者说，令后世末法一切恶行众生，闻仁者说，使令归佛。

地藏白言：仁者，地狱罪报，其事如是。或有地狱，取罪人舌，使牛耕之。或有地狱，取罪人心，夜叉食之。或有地狱，镬（huò）汤盛沸，煮罪人身。或有地狱，赤烧铜柱，使罪人抱。或有地狱，使诸火烧，趁及罪人。或有地狱，一向寒冰。或有地狱，无限粪尿。或有地狱，纯飞蒺藜。或有地狱，多攒火枪。或有地狱，唯撞胸背。或有地狱，但烧手足。或有地狱，盘绞铁蛇。或有地狱，驱逐铁狗。或有地狱，尽驾铁骡。

仁者，如是等报，各各狱中，有百千种业道之器，无非是铜是铁，是石是火，此四种物，众业行感。若广说地狱罪报等事，一一狱中更有百千种苦楚，何况多狱。我今承佛威神及仁者问，略说如是。若广解说，穷劫不尽。

地藏菩萨说地狱名号，及罪报恶报之事。

第六卷 如来赞叹品

尔时世尊举身放大光明，遍照百千万亿恒河沙等诸佛世界。出大音声，普告诸佛世界一切诸菩萨摩诃萨，及天、龙、鬼、神、人、非人等：听吾今日称扬赞叹地藏菩萨摩诃萨，于十方世界，现大不可思议威神慈悲之力，救护一切罪苦之事。吾灭度后，汝等诸菩萨大士，及天龙鬼神等，广作方便，卫护是经，令一切众生证涅槃乐。

说是语已，会中有一菩萨，名曰普广，合掌恭敬而白佛言：今见世尊赞叹地藏菩萨，有如是不可思议大威神德，唯愿世尊为未来世末法众生，宣说地藏菩萨利益人天因果等事，使诸天龙八部，及未来世众生，顶受佛语。

尔时世尊告普广菩萨及四众等：谛听谛听，吾当为汝略说地藏菩萨利益人天福德之事。

普广白言：唯然世尊，愿乐欲闻。

佛告普广菩萨：未来世中，若有善男子、善女人，闻是地藏菩萨摩诃萨名者，或合掌者、赞叹者、作礼者、恋慕者，是人超越三十劫罪。

普广，若有善男子、善女人，或彩画行像，或土石胶漆，金银铜铁、作此菩萨，一瞻一礼者，是人百返生于三十三天，永不堕于恶道。假如天福尽故，下生人间，犹为国王，不失大利。

若有女人，厌女人身，尽心供养地藏菩萨画像，及土石胶漆铜铁等像，如是日日不退，常以华香、饮食、衣服、缯（zēng）彩、幢幡、钱、宝物等供养。是善女人，尽此一报女身，百千万劫，更不生有女人世界，何况复受。除非慈愿力故，要受女身，度脱众生，承斯供养地藏力故，及功德力，百千万劫不受女身。

复次普广：若有女人，厌是丑陋，多疾病者，但于地藏像前，志心瞻礼，食顷之间。是人千万劫中所受生身，相貌圆满。是丑陋女人，如不厌女身，即百千万亿生中，常为王女，乃及王妃，宰辅大姓，大长者女，端正受生，诸相圆满。由志心故，瞻礼地藏菩萨，获福如是。

复次普广：若有善男子、善女人，能对菩萨像前，作诸伎乐，及歌咏赞叹，香华供养。乃至劝于一人多人。如是等辈，现在世中及未来世，常得百千鬼神日夜卫护，不令恶事辄闻其耳，何况亲受诸横。

复次普广：未来世中，若有恶人及恶神恶鬼，见有善男子、善女人，归敬供养赞叹瞻礼地藏菩萨形像，或妄生讥毁，谤无功德及利益事，或露齿笑，或背面非，或劝人共非，或一人非，或多人非，乃至一念生讥毁者。如是之人，贤劫千佛灭度，讥毁之报，尚在阿鼻地狱受极重罪。过是劫已，方受饿鬼。又经千劫，复受畜牲。又经千劫，方得人身。纵受人身，贫穷下贱，诸根不具，多被恶业来结其心。不久之间，复堕恶道。是故普广，讥毁他人供养，尚获此报，何况别生恶见毁灭。

复次普广：若未来世，有男子女人，久处床枕，求生求死，了不可得。或夜梦恶鬼，乃及家亲、或游险道、或多魇（yǎn）魅、共鬼神游。日月岁深，转复尪（wāng）瘵（zhài），眠中叫苦，惨凄不乐者。此皆是业道论对，未定轻重，或难舍寿，或不得愈，男女俗眼，不辨是事。

但当对诸佛菩萨像前，高声转读此经一遍。或取病人可爱之物，或衣服宝贝，庄园舍宅，对病人前，高声唱言，我某甲等，为是病人对经像前舍诸等物，或供养经像，或造佛菩萨形像，或造塔寺，或燃油灯，或施常住。如是三白病人，遣令闻知。假令诸识分散，至气尽者，乃至一日、二日、三日、四日至七日以来。但高声白，高声读经。是人命终之后。宿殃重罪，至于五无间罪，永得解脱，所受生处，常知宿命。何况善男子善女人自书此经或教人书、或自塑画菩萨形像。乃至教人塑画。所受果报，必获大利。是故普广，若见有人读诵是经，乃至一念赞叹是经，或恭敬者，汝须百千方便，劝是等人，勤心莫退，能得未来、现在千万亿不可思议功德。

复次普广：若未来世诸众生等，或梦或寐，见诸鬼神乃及诸形，或悲、或啼、或愁、或叹、或恐、或怖。此皆是一生十生百生千生过去父母、男女弟妹、夫妻眷属，在于恶趣，未得出离，无处希望福力救拔，当告宿世骨肉，使作方便，愿离恶道。

普广，汝以神力，遣是眷属，令对诸佛菩萨像前，志心自读此经，或请人读，其数三遍或七遍。如是恶道眷属，经声毕是遍数，当得解脱，乃至梦寐之中，永不复见。

复次普广：若未来世，有诸下贱等人，或奴或婢，乃至诸不自由之人，觉知宿业，要忏悔者。志心瞻礼地藏菩萨形像，乃至一七日中，念菩萨名，可满万遍。如是等人，尽此报后，千万生中，常生尊贵，更不经三恶道苦。

复次普广：若未来世中，阎浮提内，刹利、婆罗门、长者、居士、一切人等，及异姓种族，有新产者，或男或女，七日之中，早与读诵此不可思议经典，更为念菩萨名，可满万遍。是新生子，或男或女，宿有殃报，便得解脱，安乐易养，寿命增长。若是承福生者，转增安乐，及与寿命。

复次普广：若未来世众生，于月一日、八日、十四日、十五日、十八日、二十三、二十四、二十八、二十九日、乃至三十日，是诸日等，诸罪结集，定其轻重。南阎浮提众生，举止动念，无不是业，无不是罪，何况恣情杀害、窃盗、邪淫、妄语、百千罪状。能于是十斋日，对佛菩萨诸贤圣像前，读是经一遍，东西南北百由旬内，无诸灾难。当此居家，若长若幼，现在未来百千岁中，永离恶趣，能于十斋日每转一遍，现世令此居家无诸横病，衣食丰溢。是故普广，当知地藏菩萨有如是等不可说百千万亿大威神力，利益之事。

阎浮提众生，于此大士有大因缘。是诸众生，闻菩萨名，见菩萨像，乃至闻是经三字五字，或一偈一句者，现在殊妙安乐，未来之世，百千万生，常得端正，生尊贵家。

尔时普广菩萨闻佛如来称扬赞叹地藏菩萨已，胡跪合掌复白佛言：世尊，我久知是大士有如此不可思议神力，及大誓愿力，为未来众生遣知利益，故问如来，唯然顶受。世尊，当何名此经，使我云何流布?

佛告普广：此经有三名：一名地藏本愿，亦名地藏本行，亦名地藏本誓力经。缘此菩萨，久远劫来，发大重愿，利益众生，是故汝等，依愿流布。

普广闻已，合掌恭敬作礼而退。

佛说地藏菩萨利益人天福德之事，瞻礼地藏菩萨之报。

第七卷 利益存亡品

尔时地藏菩萨摩诃萨白佛言：世尊，我观是阎浮提众生，举心动念，无非是罪。脱获善利，多退初心。若遇恶缘，念念增益。是等辈人，如履泥涂，负于重石，渐困渐重，足步深邃。若得遇知识，替与减负，或全与负。是知识有大力故，复相扶助，劝令牢脚。若达平地，须省恶路，无再经历。

世尊，习恶众生，从纤毫间，便至无量。是诸众生有如此习，临命终时，父母眷属，宜为设福，以资前路，或悬幡盖及燃油灯，或转读尊经，或供养佛像及诸圣像，乃至念佛菩萨，及辟支佛名字，一名一号，历临终人耳根，或闻在本识。是诸众生所造恶业，计其感果，必堕恶趣，缘是眷属为临终人修此圣因，如是众罪，悉皆消灭。

若能更为身死之后，七七日内，广造众善。能使是诸众生永离恶趣，得生人天，受胜妙乐，现在眷属，利益无量。是故我今对佛世尊，及天龙八部人非人等，劝于阎浮提众生临终之日，慎勿杀害，及造恶缘，拜祭鬼神，求诸魍魉（wǎng liǎng）。何以故。尔所杀害乃至祭拜，无纤毫之力，利益亡人，但结罪缘，转增深重。假使来世或现在生，得获圣分，生人天中。缘是临终被诸眷属造是恶因，亦令是命终人殃累对辩，晚生善处。何况临命终人，在生未曾有少善根，各据本业，自受恶趣，何忍眷属更为增业。

譬如有人从远地来，绝粮三日，所负担物，强过百斤，忽遇邻人，更附少物，以是之故，转复困重。世尊，我观阎浮众生，但能于诸佛教中，乃至善事，一毛一渧，一沙一尘，如是利益，悉皆自得。

说是语时，会中有一长者，名曰大辩，是长者久证无生，化度十方，现长者身，合掌恭敬，问地藏菩萨言：大士，是南阎浮提众生，命终之后，小大眷属，为修功德，乃至设斋，造众善因，是命终人，得大利益及解脱不？

地藏答言：长者，我今为未来现在一切众生，承佛威力，略说是事。长者，未来现在诸众生等，临命终日，得闻一佛名、一菩萨名、一辟支佛名，不问有罪无罪，悉得解脱。

若有男子女人，在生不修善因多造众罪。命终之后，眷属小大，为造福利一切圣事，七分之中而乃获一，六分功德，生者自利。以是之故，未来现在善男女等，闻健自修，分分己获。无常大鬼，不期而到，冥冥游神，未知罪福。七七日内，如痴如聋，或在诸司辩论业果。审定之后，据业受生。未测之间，千万愁苦，何况堕于诸恶趣等。

是命终人，未得受生，在七七日内，念念之间，望诸骨肉眷属，与造福力救拔。过是日后，随业受报。若是罪人，动经千百岁中，无解脱日。若是五无间罪，堕大地狱，千劫万劫，永受众苦。

复次长者：如是罪业众生，命终之后，眷属骨肉，为修营斋，资助业道。未斋食竟，及营斋之次，米泔（gān）菜叶，不弃于地，乃至诸食未献佛僧，勿得先食。如有违食，及不精勤，是命终人，了不得力。如精勤护净，奉献佛僧，是命终人，七分获一。是故长者，阎浮众生，若能为其父母乃至眷属，命终之后，设斋供养，志心勤恳。如是之人，存亡获利。

说是语时，忉利天宫，有千万亿那由他阎浮鬼神，悉发无量菩提之心，大辩长者作礼而退。

第八卷 阎罗王众赞叹品　　

尔时铁围山内，有无量鬼王，与阎罗天子，俱诣忉利，来到佛所。所谓恶毒鬼王、多恶鬼王、大诤鬼王、白虎鬼王、血虎鬼王、赤虎鬼王、 散殃鬼王、飞身鬼王、电光鬼王、狼牙鬼王、千眼鬼王、啖兽鬼王、负石鬼王、主耗鬼王、主祸鬼王、主食鬼王、主财鬼王、主畜鬼王、主禽鬼王、主兽鬼王、主魅鬼王、主产鬼王、主命鬼王、主疾鬼王、主险鬼王、三目鬼王、四目鬼王、五目鬼王、祁利失王、大祁利失王、祁利叉王、大祁利叉王、阿那吒王、大阿那吒王、如是等大鬼王，各各与百千诸小鬼王，尽居阎浮提，各有所执，各有所主。是诸鬼王与阎罗天子，承佛威神，及地藏菩萨摩诃萨力，俱诣忉利，在一面立。

尔时阎罗天子胡跪合掌白佛言：世尊，我等今者与诸鬼王，承佛威神，及地藏菩萨摩诃萨力，方得诣此忉利大会，亦是我等获善利故。我今有小疑事，敢问世尊。唯愿世尊慈悲宣说。

胡跪，古代僧人跪坐致敬的礼节﹐右膝着地﹐竖左膝危坐﹐倦则两膝姿势互换。又称互跪。

佛告阎罗天子：恣汝所问，吾为汝说。

是时阎罗天子瞻礼世尊，及回视地藏菩萨，而白佛言：世尊，我观地藏菩萨在六道中，百千方便而度罪苦众生，不辞疲倦，是大菩萨有如是不可思议神通之事。然诸众生脱获罪报，未久之间，又堕恶道。世尊，是地藏菩萨既有如是不可思议神力，云何众生而不依止善道，永取解脱。唯愿世尊为我解说。

佛告阎罗天子：南阎浮提众生，其性刚强，难调难伏。是大菩萨，于百千劫，头头救拔。如是众生，早令解脱。是罪报人乃至堕大恶趣，菩萨以方便力，拔出根本业缘，而遣悟宿世之事。自是阎浮众生结恶习重，旋出旋入，劳斯菩萨久经劫数而作度脱。

譬如有人迷失本家，误入险道，其险道中，多诸夜叉、及虎狼狮子、蚖蛇蝮蝎。如是迷人，在险道中，须臾之间，即遭诸毒。有一知识，多解大术，善禁是毒，乃及夜叉诸恶毒等。忽逢迷人欲进险道，而语之言：咄哉男子，为何事故而入此路，有何异术，能制诸毒。是迷路人忽闻是语，方知险道，即便退步，求出此路。是善知识，提携接手，引出险道，免诸恶毒。至于好道，令得安乐。而语之言：咄哉迷人，自今以后，勿履是道。此路入者，卒难得出，复损性命。是迷路人亦生感重。临别之时，知识又言：若见亲知及诸路人，若男若女，言于此路多诸毒恶，丧失性命。无令是众自取其死。

是故地藏菩萨俱大慈悲，救拔罪苦众生，生人天中，令受妙乐。是诸罪众，知业道苦，脱得出离，永不再历。如迷路人，误入险道，遇善知识引接令出，永不复入。逢见他人，复劝莫入。自言因是迷故，得解脱竟，更不复入。若再履践，犹尚迷误，不觉旧曾所落险道，或致失命。如堕恶趣，地藏菩萨方便力故，使令解脱，生人天中。旋又再入，若业结重，永处地狱，无解脱时。

尔时恶毒鬼王合掌恭敬白佛言：世尊，我等诸鬼王，其数无量，在阎浮提，或利益人，或损害人，各各不同。然是业报，使我眷属游行世界，多恶少善。过人家庭，或城邑聚落，庄园房舍。或有男子女人，修毛发善事，乃至悬一幡一盖，少香少华，供养佛像及菩萨像。或转读尊经，烧香供养一句一偈。我等鬼王敬礼是人，如过去现在未来诸佛。勅（chì ）诸小鬼，各有大力，及土地分，便令卫护，不令恶事横事、恶病横病，乃至不如意事，近于此舍等处，何况入门。

佛赞鬼王：善哉善哉。汝等及与阎罗，能如是拥护善男女等，吾亦告梵王帝释，令卫护汝。

说是语时，会中有一鬼王，名曰主命，白佛言：世尊，我本业缘，主阎浮人命，生时死时，我皆主之。在我本愿，甚欲利益。自是众生不会我意，致令生死俱不得安。何以故。是阎浮提人初生之时，不问男女，或欲生时，但作善事，增益舍宅，自令土地无量欢喜，拥护子母，得大安乐，利益眷属。或已生下，慎勿杀害，取诸鲜味供给产母，及广聚眷属，饮酒食肉，歌乐弦管，能令子母不得安乐。

何以故。是产难时，有无数恶鬼及魍魉精魅，欲食腥血。是我早令舍宅土地灵祇。荷护子母，使令安乐，而得利益。如是之人，见安乐故，便合设福，答诸土地。翻为杀害，聚集眷属。以是之故，犯殃自受，子母俱损。

又阎浮提临命终人，不问善恶，我欲令是命终之人，不落恶道。何况自修善根增我力故。是阎浮提行善之人，临命终时，亦有百千恶道鬼神，或变作父母，乃至诸眷属，引接亡人，令落恶道。何况本造恶者。

世尊，如是阎浮提男子女人临命终时，神识惛昧，不辨善恶，乃至眼耳更无见闻。是诸眷属，当须设大供养，转读尊经，念佛菩萨名号。如是善缘，能令亡者离诸恶道，诸魔鬼神悉皆退散。

世尊，一切众生临命终时，若得闻一佛名，一菩萨名，或大乘经典，一句一偈。我观如是辈人，除五无间杀害之罪，小小恶业，合堕恶趣者，寻即解脱。

佛告主命鬼王：汝大慈故，能发如是大愿，于生死中，护诸众生。若未来世中，有男子女人至生死时，汝莫退是愿，总令解脱，永得安乐。

鬼王白佛言：愿不有虑。我毕是形，念念拥护阎浮众生，生时死时，俱得安乐。但愿诸众生于生死时，信受我语，无不解脱，获大利益。

尔时佛告地藏菩萨：是大鬼王主命者，已曾经百千生，作大鬼王，于生死中，拥护众生。是大士慈悲愿故，现大鬼身，实非鬼也。却后过一百七十劫，当得成佛，号曰「无相如来」，劫名「安乐」，世界名「净住」，其佛寿命不可计劫。地藏，是大鬼王，其事如是不可思议，所度人天亦不可限量。

第九卷 称佛名号品

尔时地藏菩萨摩诃萨白佛言：世尊，我今为未来众生演利益事，于生死中，得大利益，唯愿世尊听我说之。

佛告地藏菩萨：汝今欲兴慈悲，救拔一切罪苦六道众生，演不思议事，今正是时，唯当速说。吾即涅槃，使汝早毕是愿，吾亦无忧现在未来一切众生。

地藏菩萨白佛言：世尊，过去无量阿僧衹劫，有佛出世，号无边身如来。若有男子女人闻是佛名，暂生恭敬，即得超越四十劫生死重罪。何况塑画形像，供养赞叹，其人获福无量无边。

又于过去恒河沙劫，有佛出世，号宝性如来。若有男子女人闻是佛名，一弹指顷，发心皈依，是人于无上道永不退转。

又于过去有佛出世，号波头摩胜如来。若有男子女人闻是佛名，历于耳根，是人当得千返生于六欲天中，何况志心称念。

又于过去不可说不可说阿僧衹劫，有佛出世，号狮子吼如来。若有男子女人闻是佛名，一念皈依，是人得遇无量诸佛摩顶授记。

又于过去有佛出世，号拘留孙佛。若有男子女人闻是佛名，志心瞻礼或复赞叹，是人于贤劫千佛会中，为大梵王，得授上记。

又于过去有佛出世，号毗（pí）婆尸。若有男子女人闻是佛名，永不堕恶道，常生人天，受胜妙乐。

又于过去无量无数恒河沙劫，有佛出世，号宝胜如来。若有男子女人闻是佛名，毕竟不堕恶道，常在天上受胜妙乐。

又于过去有佛出世，号宝相如来。若有男子女人闻是佛名，生恭敬心，是人不久得阿罗汉果。

又于过去无量阿僧祇劫，有佛出世，号袈裟幢（chuáng）如来。若有男子女人闻是佛名者，超一百大劫生死之罪。

又于过去有佛出世，号大通山王如来。若有男子女人闻是佛名者，是人得遇恒河沙佛广为说法，必成菩提。

又于过去有净月佛、山王佛、智胜佛、净名王佛、智成就佛、无上佛、妙声佛、满月佛、月面佛有如是等不可说佛。

世尊，现在未来一切众生，若天若人，若男若女，但念得一佛名号，功德无量，何况多名。是众生等，生时死时，自得大利，终不堕恶道。

若有临命终人，家中眷属，乃至一人，为是病人高声念一佛名，是命终人，除五无间罪，余业报等悉得消灭。是五无间罪，虽至极重，动经亿劫，了不得出，承斯临命终时，他人为其称念佛名，于是罪中，亦渐消灭。何况众生自称自念，获福无量，灭无量罪。

第十卷 校量布施功德缘品

尔时地藏菩萨摩诃萨承佛威神，从座而起，胡跪合掌白佛言：世尊，我观业道众生，校量布施，有轻有重，有一生受福，有十生受福，有百生千生受大福利者。是事云何，唯愿世尊为我说之。

尔时佛告地藏菩萨：吾今于忉利天宫一切众会，说阎浮提布施较量功德轻重，汝当谛听，吾为汝说。

地藏白佛言：我疑是事，愿乐欲闻。

佛告地藏菩萨：南阎浮提，有诸国王、宰辅大臣、大长者、大刹利、大婆罗门等，若遇最下贫穷，乃至癃（lóng）残瘖哑，聋痴无目，如是种种不完具者。是大国王等欲布施时，若能具大慈悲，下心含笑，亲手遍布施，或使人施，软语慰喻，是国王等所获福利，如布施百恒河沙佛功德之力。何以故。缘是国王等，于是最贫贱辈及不完具者，发大慈心，是故福利有如此报。百千生中，常得七宝具足，何况衣食受用。

复次地藏：若未来世，有诸国王，至婆罗门等，遇佛塔寺，或佛形像，乃至菩萨声闻辟支佛像，躬自营办，供养布施。是国王等，当得三劫为帝释身，受胜妙乐。若能以此布施福利，回向法界，是大国王等，于十劫中，常为大梵天王。

复次地藏：若未来世，有诸国王，至婆罗门等，遇先佛塔庙，或至经像，毁坏破落，乃能发心修补。是国王等，或自营办，或劝他人，乃至百千人等布施结缘。是国王等，百生千生中常为转轮王身。如是他人同布施者，百千生中常为小国王身。更能于塔庙前，发回向心。如是国王乃及诸人，尽成佛道，以此果报无量无边。

复次地藏：未来世中，有诸国王及婆罗门等，见诸老病及生产妇女，若一念间，具大慈心，布施医药饮食卧具，使令安乐。如是福利最不思议，一百劫中常为净居天主，二百劫中常为六欲天主，毕竟成佛，永不堕恶道，乃至百千生中，耳不闻苦声。

复次地藏：若未来世中，有诸国王及婆罗门等，能作如是布施，获福无量。更能回向，不问多少，毕竟成佛，何况释梵转轮之报。是故地藏，普劝众生当如是学。

复次地藏：未来世中，若善男子善女人，于佛法中，种少善根，毛发沙尘等许，所受福利，不可为喻。

复次地藏：未来世中，若有善男子善女人，遇佛形像、菩萨形像、辟支佛形像、转轮王形像，布施供养得无量福，常在人天受胜妙乐。若能回向法界，是人福利不可为喻。

复次地藏：未来世中，若有善男子善女人，遇大乘经典，或听闻一偈一句，发殷重心，赞叹恭敬，布施供养。是人获大果报，无量无边。若能回向法界，其福不可为喻。

复次地藏：若未来世中，有善男子善女人，遇佛塔寺，大乘经典。新者布施供养，瞻礼赞叹，恭敬合掌。若遇故者，或毁坏者，修补营理，或独发心，或劝多人同共发心。如是等辈，三十生中常为诸小国王，檀越之人，常为轮王，还以善法教化诸小国王。

复次地藏：未来世中，若有善男子善女人，于佛法中所种善根，或布施供养，或修补塔寺，或装理经典，乃至一毛一尘，一沙一渧。如是善事，但能回向法界，是人功德，百千生中受上妙乐。如但回向自家眷属，或自身利益，如是之果，即三生受乐，舍一得万报。是故地藏，布施因缘，其事如是。

第十一卷 地神护法品

尔时坚牢地神白佛言：世尊，我从昔来瞻视顶礼无量菩萨摩诃萨，皆是大不可思议神通智慧，广度众生。是地藏菩萨摩诃萨，于诸菩萨誓愿深重。世尊。是地藏菩萨于阎浮提有大因缘。如文殊、普贤、观音、弥勒，亦化百千身形，度于六道，其愿尚有毕竟。是地藏菩萨教化六道一切众生，所发誓愿劫数，如千百亿恒河沙。

世尊，我观未来及现在众生，于所住处，于南方清洁之地，以土石竹木作其龛室，是中能塑画，乃至金银铜铁，作地藏形像，烧香供养，瞻礼赞叹，是人居处，即得十种利益。何等为十？

一者、土地丰壤；二者、家宅永安；三者、先亡生天；四者、现存益寿；五者、所求遂意；六者、无水火灾；七者、虚耗辟除；八者、杜绝恶梦；九者、出入神护；十者、多遇圣因。

世尊，未来世中，及现在众生，若能于所住处方面，作如是供养，得如是利益。

复白佛言：世尊，未来世中，若有善男子善女人，于所住处，有此经典及菩萨像，是人更能转读经典，供养菩萨。我常日夜以本神力，卫护是人，乃至水火盗贼，大横小横，一切恶事，悉皆消灭。

佛告坚牢地神：汝大神力，诸神少及。何以故。阎浮土地，悉蒙汝护，乃至草木沙石，稻麻竹苇，谷米宝贝，从地而有，皆因汝力。又常称扬地藏菩萨利益之事。汝之功德，及以神通，百千倍于常分地神。若未来世中，有善男子善女人，供养菩萨，及转读是经，但依地藏本愿经一事修行者。汝以本神力而拥护之，勿令一切灾害及不如意事，辄闻于耳，何况令受。非但汝独护是人故，亦有释梵眷属，诸天眷属，拥护是人。何故得如是圣贤拥护，皆由瞻礼地藏形像，及转读是本愿经故，自然毕竟出离苦海，证涅槃乐。以是之故，得大拥护。

第十二卷 见闻利益品　　

尔时世尊从顶门上放百千万亿大毫相光，所谓白毫相光、大白毫相光、瑞毫相光、大瑞毫相光、玉毫相光、大玉毫相光、紫毫相光、大紫毫相光、青毫相光、大青毫相光、碧毫相光、大碧毫相光、红毫相光、大红毫相光、绿毫相光、大绿毫相光、金毫相光、大金毫相光、庆云毫相光、大庆云毫相光、千轮毫光、大千轮毫光、宝轮毫光、大宝轮毫光、日轮毫光、大日轮毫光、月轮毫光、大月轮毫光、宫殿毫光、大宫殿毫光、海云毫光、大海云毫光。

于顶门上放如是等毫相光已，出微妙音，告诸大众，天龙八部、人非人等：听吾今日于忉利天宫，称扬赞叹地藏菩萨于人天中，利益等事、不思议事、超圣因事、证十地事、毕竟不退阿耨多罗三藐三菩提事。

说是语时，会中有一菩萨摩诃萨，名观世音，从座而起，胡跪合掌白佛言：世尊，是地藏菩萨摩诃萨具大慈悲，怜愍罪苦众生，于千万亿世界，化千万亿身。所有功德及不思议威神之力，我闻世尊与十方无量诸佛，异口同音赞叹地藏菩萨云：正使过去现在未来诸佛说其功德，犹不能尽。向者又蒙世尊普告大众：欲称扬地藏利益等事。唯愿世尊为现在未来一切众生，称扬地藏不思议事，令天龙八部，瞻礼获福。

佛告观世音菩萨：汝于娑婆世界有大因缘。若天若龙、若男若女、若神若鬼、乃至六道罪苦众生，闻汝名者、见汝形者、恋慕汝者、赞叹汝者。是诸众生，于无上道，必不退转。常生人天，具受妙乐。因果将熟，遇佛受记。汝今具大慈悲，怜愍众生，及天龙八部，听吾宣说地藏菩萨不思议利益之事。汝当谛听，吾今说之。

观世音言：唯然，世尊，愿乐欲闻。

佛告观世音菩萨：未来现在诸世界中，有天人受天福尽，有五衰相现，或有堕于恶道之者。如是天人，若男若女，当现相时，或见地藏菩萨形相、或闻地藏菩萨名，一瞻一礼。是诸天人，转增天福，受大快乐，永不堕三恶道。何况见闻菩萨，以诸香华，衣服、饮食、宝贝、璎珞，布施供养，所获功德福利，无量无边。

复次观世音：若未来现在诸世界中，六道众生临命终时，得闻地藏菩萨名，一声历耳根者。是诸众生，永不历三恶道苦。何况临命终时，父母眷属，将是命终人舍宅、财物、宝贝、衣服，塑画地藏形像。或使病人未终之时，眼耳见闻，知道眷属将舍宅、宝贝等为其自身塑画地藏菩萨形像。是人若是业报，合受重病者承斯功德，寻即除愈，寿命增益。是人若是业报命尽，应有一切罪障业障，合堕恶趣者。承斯功德，命终之后，即生人天，受胜妙乐，一切罪障，皆悉消灭。

复次观世音菩萨：若未来世，有男子女人，或乳哺时、或三岁、五岁、十岁以下，亡失父母，乃及亡失兄弟姐妹，是人年既长大，思忆父母及诸眷属，不知落在何趣、生何世界、生何天中，是人若能塑画地藏菩萨形像，乃至闻名，一瞻一礼，一日至七日，莫退初心，闻名见形，瞻礼供养。是人眷属，假因业故，堕恶趣者，计当劫数，承斯男女兄弟姊妹，塑画地藏形像，瞻礼功德，寻即解脱，生人天中，受胜妙乐。是人眷属，如有福力，已生人天，受胜妙乐者，即承斯功德，转增圣因，受无量乐。

是人更能三七日中，一心瞻礼地藏形像，念其名字，满于万遍。当得菩萨现无边身，具告是人，眷属生界。或于梦中，菩萨现大神力，亲领是人，于诸世界，见诸眷属。更能每日念菩萨名千遍，至于千日。是人当得菩萨遣所在土地鬼神，终身卫护，现世衣食丰溢，无诸疾苦。乃至横事不入其门，何况及身。是人毕竟得菩萨摩顶授记。

复次观世音菩萨：若未来世有善男子善女人，欲发广大慈心、救度一切众生者、欲修无上菩提者、欲出离三界者。是诸人等，见地藏形像，及闻名者，至心皈依，或以香华、衣服、宝贝、饮食、供养瞻礼。是善男女等，所愿速成，永无障碍。

复次观世音：若未来世，有善男子善女人，欲求现在未来百千万亿等愿，百千万亿等事。但当皈依瞻礼、供养赞叹，地藏菩萨形像。如是所愿所求，悉皆成就。复愿地藏菩萨具大慈悲，永拥护我。是人于睡梦中，即得菩萨摩顶受记。

复次观世音菩萨：若未来世，善男子善女人，于大乘经典，深生珍重，发不思议心，欲读欲诵。纵遇明师教视令熟，旋得旋忘，动经年月，不能读诵。是善男子等，有宿业障，未得消除，故于大乘经典，无读诵性。如是之人，闻地藏菩萨名、见地藏菩萨像，具以本心恭敬陈白，更以香华、衣服、饮食、一切玩具，供养菩萨。以净水一盏，经一日一夜安菩萨前，然后合掌请服，回首向南。临入口时，至心郑重，服水既毕，慎五辛酒肉，邪淫妄语，及诸杀害，一七日或三七日。是善男子善女人，于睡梦中，具见地藏菩萨现无边身，于是人处，授灌顶水。其人梦觉，即获聪明，应是经典，一历耳根，即当永记，更不忘失一句一偈。

复次观世音菩萨：若未来世，有诸人等，衣食不足，求者乖愿、或多病疾、或多凶衰、家宅不安、眷属分散、或诸横事，多来忤身、睡梦之间，多有惊怖。如是人等，闻地藏名、见地藏形，至心恭敬，念满万遍。是诸不如意事，渐渐消灭，即得安乐、衣食丰溢，乃至于睡梦中，悉皆安乐。

复次观世音菩萨：若未来世，有善男子善女人，或因治生、或因公私、或因生死、或因急事入山林中、过渡河海、乃及大水、或经险道。是人先当念地藏菩萨名万遍，所过土地，鬼神卫护，行住坐卧，永保安乐。乃至逢于虎狼狮子，一切毒害，不能损之。

佛告观世音菩萨：是地藏菩萨，于阎浮提有大因缘，若说于诸众生见闻利益等事，百千劫中，说不能尽。是故观世音，汝以神力流布是经，令娑婆世界众生，百千万劫永受安乐。

尔时世尊而说偈言：

吾观地藏威神力，恒河沙劫说难尽。

见闻瞻礼一念间，利益人天无量事。

若男若女若龙神，报尽应当堕恶道。

至心皈依大士身，寿命转增除罪障。

少失父母恩爱者，未知魂神在何趣。

兄弟姊妹及诸亲，生长以来皆不识。

或塑或画大士身，悲恋瞻礼不暂舍。

三七日中念其名，菩萨当现无边体。

示其眷属所生界，纵堕恶趣寻出离。

若能不退是初心，即获摩顶受圣记。

欲修无上菩提者，乃至出离三界苦。

是人既发大悲心，先当瞻礼大士像。

一切诸愿速成就，永无业障能遮止。

有人发心念经典，欲度群迷超彼岸。

虽立是愿不思议，旋读旋忘多废失。

斯人有业障惑故，于大乘经不能记。

供养地藏以香华，衣服饮食诸玩具。

以净水安大士前，一日一夜求服之。

发殷重心慎五辛，酒肉邪淫及妄语。

三七日内勿杀害，至心思念大士名。

即于梦中见无边，觉来便得利根耳。

应是经教历耳闻，千万生中永不忘。

以是大士不思议，能使斯人获此慧。

贫穷众生及疾病，家宅凶衰眷属离。

睡梦之中悉不安，求者乖违无称遂。

至心瞻礼地藏像，一切恶事皆消灭。

至于梦中尽得安，衣食丰饶神鬼护。

欲入山林及渡海，毒恶禽兽及恶人。

恶神恶鬼并恶风，一切诸难诸苦恼。

但当瞻礼及供养，地藏菩萨大士像。

如是山林大海中，应是诸恶皆消灭。

观音至心听吾说，地藏无尽不思议。

百千万劫说不周，广宣大士如是力。

地藏名字若人闻，乃至见像瞻礼者。

香华衣服饮食奉，供养百千受妙乐。

若能以此回法界，毕竟成佛超生死。

是故观音汝当知，普告恒沙诸国土。

第十三卷 嘱累人天品

尔时世尊举金色臂，又摩地藏菩萨摩诃萨顶，而作是言：地藏地藏，汝之神力不可思议、汝之慈悲不可思议、汝之智慧不可思议、汝之辩才不可思议，正使十方诸佛赞叹宣说汝之不思议事，千万劫中不能得尽。

地藏地藏，记吾今日在忉利天中，于百千万亿不可说不可说一切诸佛菩萨，天龙八部，大会之中，再以人天诸众生等，未出三界，在火宅中者，付嘱于汝。无令是诸众生，堕恶趣中，一日一夜，何况更落五无间及阿鼻地狱，动经千万亿劫，无有出期。

地藏，是南阎浮提众生，志性无定，习恶者多。纵发善心，须臾即退。若遇恶缘，念念增长。以是之故，吾分是形，百千万亿化度，随其根性而度脱之。

地藏，吾今殷勤，以天人众，付嘱于汝。未来之世，若有天人，及善男子善女人，于佛法中，种少善根，一毛一尘，一沙一渧。汝以道力。拥护是人，渐修无上，勿令退失。

复次地藏，未来世中，若天若人，随业报应，落在恶趣。临堕趣中，或至门首，是诸众生，若能念得一佛名，一菩萨名，一句一偈大乘经典。是诸众生，汝以神力，方便救拔，于是人所，现无边身，为碎地狱，遣令生天，受胜妙乐。

尔时世尊而说偈言：现在未来天人众，吾今殷勤付嘱汝，以大神通方便度，勿令堕在诸恶趣。

尔时地藏菩萨摩诃萨胡跪合掌白佛言：世尊，唯愿世尊不以为虑。未来世中，若有善男子善女人，于佛法中，一念恭敬，我亦百千方便，度脱是人，于生死中速得解脱。何况闻诸善事，念念修行，自然于无上道永不退转。

说是语时，会中有一菩萨，名虚空藏，白佛言：世尊，我自至忉利，闻于如来赞叹地藏菩萨，威神势力，不可思议。未来世中，若有善男子善女人，乃及一切天龙，闻此经典及地藏名字，或瞻礼形像，得几种福利，唯愿世尊，为未来现在一切众等，略而说之。

佛告虚空藏菩萨：谛听谛听，吾当为汝分别说之。若未来世，有善男子善女人，见地藏形像，及闻此经，乃至读诵，香华饮食，衣服珍宝，布施供养，赞叹瞻礼，得二十八种利益：

一者、天龙护念；二者、善果日增；三者、集圣上因；四者、菩提不退；五者、衣食丰足；六者、疾疫不临；七者、离水火灾；八者、无盗贼厄；九者、人见钦敬；十者、神鬼助持；十一者、女转男身；十二者、为王臣女；十三者、端正相好；十四者、多生天上；十五者、或为帝王；十六者、宿智命通；十七者、有求皆从；十八者、眷属欢乐；十九者、诸横消灭；二十者、业道永除；二十一者、去处尽通；二十二者、夜梦安乐；二十三者、先亡离苦；二十四者、宿福受生；二十五者、诸圣赞叹；二十六者、聪明利根；二十七者、饶慈愍心；二十八者、毕竟成佛。

复次虚空藏菩萨：若现在未来，天龙鬼神，闻地藏名，礼地藏形，或闻地藏本愿事行，赞叹瞻礼，得七种利益：一者、速超圣地；二者、恶业消灭；三者、诸佛护临；四者、菩提不退；五者、增长本力；六者、宿命皆通；七者、毕竟成佛。

尔时，十方一切诸来，不可说不可说诸佛如来，及大菩萨天龙八部，闻释迦牟尼佛，称扬赞叹地藏菩萨，大威神力，不可思议，叹未曾有。

是时，忉利天，雨无量香华，天衣珠璎，供养释迦牟尼佛及地藏菩萨已，一切众会，俱复瞻礼，合掌而退。

回向偈

願以此功德 莊嚴佛淨土

上報四重恩 下濟三塗苦

若有見聞者 悉發菩提心

盡此一報身 同生極樂國

总结

地藏经是佛门孝经，讲述地藏菩萨为婆罗门女、光目女，孝亲度亲的事迹，发展为“众生度尽，方证菩提；地狱未空，誓不成佛”的宏伟誓愿。

印度制度

印度制度将人分为4个等级，即婆罗门、刹帝利、吠舍、首陀罗。各等级世代相袭。

四个等级在地位、权利、职业、义务等方面有严格的规定：

第一等级婆罗门主要是僧侣贵族，拥有解释宗教经典和祭神的特权以及享受奉献的权利，主教育，受众刹帝利，负责垄断文化教育和报道农时季节以及宗教话语解释权；

第二等级刹帝利是军事贵族和行政贵族，婆罗门思想的受众，他们拥有征收各种赋税的特权，主政军，负责守护婆罗门阶层生生世世；

第三等级吠舍是普通雅利安人，政治上没有特权，必须以布施和纳税的形式来供养前两个等级，主商业；

第四等级首陀罗绝大多数是被征服的土著居民，属于非雅利安人，由伺候用餐、做饭的高级佣人和工匠组成，是人口最多的种姓。被认为低贱的职业。在种姓制度中，来自不同种姓的父母双方所生下的后代被称为杂种姓。

除四大种姓外，还有大量的“第五种姓”，称为“不可接触者”阶层，又称“贱民”或“达利特”，他们多从事最低贱的职业。贱民在印度不算人民，不入四大种姓之列。

解深密經

大唐三藏法師玄奘奉 詔譯

序品第一

如是我聞： 一時，薄伽梵住最勝光曜七寶莊嚴，放大光明，普照一切無邊世界，無量方所妙飾間 列，周圓無際，其量難測，超過三界所行之處，勝出世間善根所起，最極自在淨識為大唐三藏法師玄奘奉 詔譯 相。如來所都，諸大菩薩眾所雲集，無量天、龍、藥叉、健達縛、阿素洛、揭路茶、 緊捺洛、牟呼洛伽、人、非人等，常所翼從，廣大法味喜樂所持，作諸眾生一切義 利，滅諸煩惱災橫纏垢，遠離眾魔、過諸莊嚴，如來莊嚴之所依處，大念、慧、行以 為遊路，大止妙觀以為所乘，大空、無相、無願解脫為所入門，無量功德眾所莊嚴， 大寶花王眾所建立大宮殿中。 是薄伽梵最清淨覺，不二現行，趣無相法。住於佛住逮得一切佛平等性，到無障處， 不可轉法，所行無礙，其所成立不可思議。遊於三世平等法性，其身流布一切世界， 於一切法智無疑滯，於一切行成就大覺，於諸法智無有疑惑，凡所現身不可分別，一 切菩薩正所求智，得佛無二住勝彼岸，不相間雜。如來解脫妙智究竟，證無中邊佛地 平等，極於法界，盡虛空性窮未來際。 與無量大聲聞眾俱，一切調順，皆是佛子，心善解脫，慧善解脫，戒善清淨，趣求法 樂；多聞、聞持，其聞積集；善思所思，善說所說，善作所作；捷慧、速慧、利慧、 出慧、勝決擇慧、大慧、廣慧、及無等慧，慧寶成就；具足三明，逮得第一現法樂 住；大淨福田，威儀寂靜，無不圓滿；大忍柔和，成就無減，已善奉行如來聖教。 復有無量菩薩摩訶薩，從種種佛土而來集會。皆住大乘，遊大乘法，於諸眾生其心平 等，離諸分別及不分別種種分別，摧伏一切眾魔怨敵，遠離一切聲聞、獨覺所有作 意，廣大法味喜樂所持，超五怖畏，一向趣入不退轉地，息一切眾生一切苦惱所逼迫 地，而現在前。其名曰：解甚深義密意菩薩摩訶薩、如理請問菩薩摩訶薩、法涌菩薩 摩訶薩、善清淨慧菩薩摩訶薩、廣慧菩薩摩訶薩、德本菩薩摩訶薩、勝義生菩薩摩訶 薩、觀自在菩薩摩訶薩、慈氏菩薩摩訶薩、曼殊室利菩薩摩訶薩等，而為上首。

解深密經勝義諦相品第二

爾時，如理請問菩薩摩訶薩，即於佛前問解甚深義密意菩薩言：「最勝子！言一切法 無二，一切法無二者，何等一切法？云何為無二？」 解甚深義密意菩薩告如理請問菩薩曰：「善男子！一切法者，略有二種：一者、有 為；二者、無為。是中有為，非有為非無為；無為，亦非無為非有為。」 如理請問菩薩復問解甚深義密意菩薩言：「最勝子！如何有為，非有為非無為；無 為，亦非無為非有為？」 解甚深義密意菩薩謂如理請問菩薩曰：「善男子！言有為者，乃是本師假施設句。若 是本師假施設句，即是遍計所集、言辭所說；若是遍計所集、言辭所說，即是究竟種 種遍計言辭所說。不成實故，非是有為。善男子！言無為者，亦墮言辭。設離有為、 無為少有所說，其相亦爾。然非無事而有所說。何等為事？謂諸聖者以聖智、聖見， 離名言故，現等正覺；即於如是離言法性，為欲令他現等覺故，假立名想謂之有為。 「善男子！言無為者，亦是本師假施設句；若是本師假施設句，即是遍計所集、言辭 所說；若是遍計所集、言辭所說，即是究竟種種遍計言辭所說。不成實故，非是無 為。善男子！言有為者，亦墮言辭。設離無為、有為少有所說，其相亦爾。然非無事 而有所說。何等為事？謂諸聖者以聖智、聖見，離名言故，現等正覺；即於如是離言 法性，為欲令他現等覺故，假立名想謂之無為。」 爾時，如理請問菩薩摩訶薩復問解甚深義密意菩薩摩訶薩言：「最勝子！如何此事彼 諸聖者以聖智、聖見，離名言故，現等正覺；即於如是離言法性，為欲令他現等覺 故，假立名想，或謂有為？或謂無為？」 解甚深義密意菩薩謂如理請問菩薩曰：「善男子！如善幻師或彼弟子，住四衢道，積 集瓦、礫、草、葉、木等，現作種種幻化事業。所謂：象身、馬身、車身、步身，末 尼、真珠、琉璃、螺貝、璧玉、珊瑚，種種財、穀、庫藏等身。若諸眾生愚癡、頑 鈍、惡慧種類，無所曉知，於瓦、礫、草、葉、木等上諸幻化事，見已聞已，作如是 念：『此所見者，實有象身、實有馬身、車身、步身，末尼、真珠、琉璃、螺貝、璧 玉、珊瑚，種種財、穀、庫藏等身。』如其所見，如其所聞，堅固執著，隨起言說： 『唯此諦實，餘皆愚妄。』彼於後時應更觀察。 「若有眾生非愚、非鈍、善慧種類，有所曉知，於瓦、礫、草、葉、木等上諸幻化 事，見已聞已，作如是念：『此所見者，無實象身、無實馬身、車身、步身，末尼、 真珠、琉璃、螺貝、璧玉、珊瑚，種種財、穀、庫藏等身；然有幻狀迷惑眼事。於中 發起大象身想，或大象身差別之想，乃至發起種種財、穀、庫藏等想，或彼種類差別 之想。』不如所見，不如所聞，堅固執著，隨起言說：『唯此諦實，餘皆愚妄。』為 欲表知如是義故，亦於此中隨起言說。彼於後時不須觀察。 「如是，若有眾生是愚夫類，是異生類，未得諸聖出世間慧，於一切法離言法性不能 了知；彼於一切有為、無為，見已聞已，作如是念：『此所得者，決定實有有為、無 為。』如其所見，如其所聞，堅固執著，隨起言說：『唯此諦實，餘皆癡妄。』彼於 後時應更觀察。 「若有眾生非愚夫類，已見聖諦，已得諸聖出世間慧，於一切法離言法性如實了知； 彼於一切有為、無為，見已聞已，作如是念：『此所得者，決定無實有為、無為。然 有分別所起行相，猶如幻事迷惑覺慧，於中發起為、無為想，或為、無為差別之 想。』不如所見，不如所聞，堅固執著，隨起言說：『唯此諦實，餘皆癡妄。』為欲 表知如是義故，亦於此中隨起言說。彼於後時不須觀察。 「如是，善男子！彼諸聖者於此事中，以聖智、聖見，離名言故，現等正覺；即於如 是離言法性，為欲令他現等覺故，假立名想，謂之有為，謂之無為。」 爾時，解甚深義密意菩薩，欲重宣此義而說頌曰： 「佛說離言無二義， 甚深非愚之所行； 愚夫於此癡所惑， 樂著二依言戲 論。 彼或不定或邪定， 流轉極長生死苦； 復違如是正智論， 當生牛羊等類 中。」 爾時，法涌菩薩白佛言：「世尊！從此東方過七十二殑伽河沙等世界，有世界，名具 大名稱；是中如來，號廣大名稱。我於先日，從彼佛土發來至此。我於彼佛土曾見一 處，有七萬七千外道并其師首，同一會坐。為思諸法勝義諦相，彼共思議、稱量、觀 察、遍推求時，於一切法勝義諦相，竟不能得。唯除種種意解，別異意解，變異意 解，互相違背共興諍論，口出矛[矛(替-曰+貝)]，更相[矛(替-曰+貝)]已、刺已、 惱已、壞已，各各離散。世尊！我於爾時，竊作是念：『如來出世，甚奇！希有！由 出世故，乃於如是超過一切尋思所行勝義諦相，亦有通達，作證可得。』」說是語 已。 爾時，世尊告法涌菩薩曰：「善男子！如是，如是！如汝所說。我於超過一切尋思勝 義諦相，現等正覺；現等覺已，為他宣說、顯現、開解、施設、照了。何以故？我 說：『勝義是諸聖者內自所證；尋思所行是諸異生展轉所證。』是故，法涌！由此道 理，當知勝義超過一切尋思境相。復次，法涌！我說：『勝義無相所行；尋思但行有 相境界。』是故，法涌！由此道理，當知勝義超過一切尋思境相。復次，法涌！我 說：『勝義不可言說，尋思但行言說境界。』是故，法涌！由此道理，當知勝義超過 一切尋思境相。復次，法涌！我說：『勝義絕諸表示，尋思但行表示境界。』是故， 法涌！由此道理，當知勝義超過一切尋思境相。復次，法涌！我說：『勝義絕諸諍 論，尋思但行諍論境界。』是故，法涌！由此道理，當知勝義超過一切尋思境相。 「法涌！當知，譬如有人盡其壽量習辛苦味；於蜜、石蜜上妙美味，不能尋思、不能 比度、不能信解。或於長夜由欲貪勝解諸欲熾火所燒然故；於內除滅一切色、聲、 香、味、觸相妙遠離樂，不能尋思、不能比度、不能信解。或於長夜由言說勝解，樂 著世間綺言說故；於內寂靜聖默然樂，不能尋思、不能比度、不能信解。或於長夜由 見聞覺知表示勝解，樂著世間諸表示故；於永除斷一切表示薩迦耶滅究竟涅槃，不能 尋思、不能比度、不能信解。法涌！當知，譬如有人於其長夜由有種種我所、攝受， 諍論勝解，樂著世間諸諍論故；於北拘盧洲無我所、無攝受、離諍論，不能尋思、不 能比度、不能信解。如是，法涌！諸尋思者，於超一切尋思所行勝義諦相，不能尋 思、不能比度、不能信解。」 爾時，世尊欲重宣此義，而說頌曰： 「內證無相之所行， 不可言說絕表示， 息諸諍論勝義諦， 超過一切尋思 相。」 爾時，善清淨慧菩薩白佛言：「世尊！甚奇！乃至世尊！善說！如世尊言：『勝義諦 相微細甚深，超過諸法一異性相，難可通達。』世尊！我即於此曾見一處，有眾菩薩 等正修行勝解行地，同一會坐，皆共思議勝義諦相與諸行相一異性相。於此會中，一 類菩薩作如是言：『勝義諦相與諸行相都無有異。』一類菩薩復作是言：『非勝義諦 相與諸行相都無有異；然勝義諦相異諸行相。』有餘菩薩疑惑猶豫，復作是言：『是 諸菩薩，誰言諦實？誰言虛妄？誰如理行？誰不如理？』或唱是言：『勝義諦相與諸 行相都無有異。』或唱是言：『勝義諦相異諸行相。』世尊！我見彼已竊作是念： 『此諸善男子愚癡、頑鈍、不明、不善、不如理行，於勝義諦微細甚深，超過諸行一 異性相，不能解了。』」說是語已。 爾時，世尊告善清淨慧菩薩曰：「善男子！如是，如是。如汝所說：『彼諸善男子愚 癡、頑鈍、不明、不善、不如理行，於勝義諦微細甚深，超過諸行一異性相，不能解 了。』何以故？善清淨慧！非於諸行如是行時，名能通達勝義諦相，或於勝義諦而得 作證。何以故？善清淨慧！若勝義諦相與諸行相都無異者：應於今時一切異生皆已見 諦；又諸異生皆應已得無上方便安隱涅槃；或應已證阿耨多羅三藐三菩提。若勝義諦 相與諸行相一向異者：已見諦者於諸行相應不除遣；若不除遣諸行相者，應於相縛不 得解脫；此見諦者於諸相縛不解脫故，於麁重縛亦應不脫；由於二縛不解脫故，已見 諦者應不能得無上方便安隱涅槃；或不應證阿耨多羅三藐三菩提。 「善清淨慧！由於今時非諸異生皆已見諦；非諸異生已能獲得無上方便安隱涅槃；亦 非已證阿耨多羅三藐三菩提。是故勝義諦相與諸行相都無異相，不應道理！若於此中 作如是言：『勝義諦相與諸行相都無異者。』由此道理，當知一切非如理行，不如正 理。 「善清淨慧！由於今時非見諦者於諸行相不能除遣，然能除遣；非見諦者於諸相縛不 能解脫，然能解脫；非見諦者於麁重縛不能解脫，然能解脫；以於二障能解脫故，亦 能獲得無上方便安隱涅槃；或有能證阿耨多羅三藐三菩提。是故勝義諦相與諸行相， 一向異相，不應道理！若於此中作如是言：『勝義諦相與諸行相一向異者。』由此道 理，當知一切非如理行，不如正理。 「復次，善清淨慧！若勝義諦相與諸行相都無異者，如諸行相墮雜染相，此勝義諦相 亦應如是墮雜染相。善清淨慧！若勝義諦相與諸行相一向異者，應非一切行相共相， 名勝義諦相。善清淨慧！由於今時勝義諦相非墮雜染相；諸行共相名勝義諦相。是故 勝義諦相與諸行相都無異相，不應道理；勝義諦相與諸行相一向異相，不應道理！若 於此中作如是言：『勝義諦相與諸行相都無有異；或勝義諦相與諸行相一向異者。』 由此道理，當知一切非如理行，不如正理。 「復次，善清淨慧！若勝義諦相與諸行相都無異者，如勝義諦相於諸行相無有差別， 一切行相亦應如是無有差別。修觀行者於諸行中，如其所見、如其所聞、如其所覺、 如其所知，不應後時更求勝義。若勝義諦相與諸行相一向異者，應非諸行唯無我性、 唯無自性之所顯現，是勝義相。又應俱時別相成立，謂雜染相及清淨相。 「善清淨慧！由於今時一切行相皆有差別，非無差別；修觀行者於諸行中，如其所 見、如其所聞、如其所覺、如其所知，復於後時更求勝義。又即諸行唯無我性、唯無 自性之所顯現，名勝義相。又非俱時染淨二相別相成立。是故勝義諦相與諸行相都無 有異、或一向異，不應道理！若於此中作如是言：『勝義諦相與諸行相都無有異、或 一向異者。』由此道理，當知一切非如理行，不如正理。 「善清淨慧！如螺貝上鮮白色性，不易施設與彼螺貝一相異相。如螺貝上鮮白色性； 金上黃色亦復如是。如箜篌聲上美妙曲性，不易施設與箜篌聲一相異相。如黑沈上有 妙香性，不易施設與彼黑沈一相異相。如胡椒上辛猛利性，不易施設與彼胡椒一相異 相。如胡椒上辛猛利性，訶梨淡性亦復如是。如蠧羅綿上有柔軟性，不易施設與蠧羅 綿一相異相。如熟酥上所有醍醐，不易施設與彼熟酥一相異相。又如一切行上無常 性，一切有漏法上苦性，一切法上補特伽羅無我性，不易施設與彼行等一相異相。又 如貪上不寂靜相及雜染相，不易施設此與彼貪一相異相。如於貪上，於瞋、癡上，當 知亦爾。如是，善清淨慧！勝義諦相不可施設與諸行相一相異相。 「善清淨慧！我於如是微細、極微細，甚深、極甚深，難通達、極難通達，超過諸法 一異性相，勝義諦相現正等覺；現等覺已為他宣說、顯示、開解、施設、照了。」 爾時，世尊欲重宣此義，而說頌曰： 「行界勝義相， 離一異性相； 若分別一異， 彼非如理行。 眾生為相縛， 及彼麁重縛； 要勤修止觀， 爾乃得解脫。」 爾時，世尊告長老善現曰：「善現！汝於有情界中，知幾有情懷增上慢，為增上慢所 執持故記別所解？汝於有情界中，知幾有情離增上慢記別所解？」 長老善現白佛言：「世尊！我知有情界中少分有情離增上慢記別所解。世尊！我知有 情界中有無量無數不可說有情懷增上慢，為增上慢所執持故記別所解。 「世尊！我於一時住阿練若大樹林中，時有眾多苾芻亦於此林依近我住。我見彼諸苾 芻於日後分，展轉聚集，依有所得現觀，各說種種相法，記別所解。 「於中一類，由得蘊故、得蘊相故、得蘊起故、得蘊盡故、得蘊滅故、得蘊滅作證 故，記別所解。如此一類由得蘊故，復有一類由得處故，復有一類得緣起故，當知亦 爾。 「復有一類由得食故、得食相故、得食起故、得食盡故、得食滅故、得食滅作證故， 記別所解。 「復有一類由得諦故、得諦相故、得諦遍知故、得諦永斷故、得諦作證故、得諦修習 故，記別所解。 「復有一類由得界故、得界相故、得界種種性故、得界非一性故、得界滅故、得界滅 作證故，記別所解。 「復有一類由得念住故、得念住相故、得念住能治所治故、得念住修故、得念住未生 令生故、得念住生已堅住不忘倍修增廣故，記別所解。如有一類得念住故；復有一類 得正斷故；得神足故；得諸根故；得諸力故；得覺支故，當知亦爾。 「復有一類得八支聖道故、得八支聖道相故、得八支聖道能治所治故、得八支聖道修 故、得八支聖道未生令生故、得八支聖道生已堅住不忘倍修增廣故，記別所解。 「世尊！我見彼已竊作是念：『此諸長老依有所得現觀，各說種種相法，記別所解。 當知彼諸長老，一切皆懷增上慢，為增上慢所執持故，於勝義諦遍一切一味相，不能 解了。』是故，世尊！甚奇！乃至世尊！善說！如世尊言：『勝義諦相，微細、最微 細，甚深、最甚深，難通達、最難通達，遍一切一味相。』世尊！此聖教中修行苾 芻，於勝義諦遍一切一味相尚難通達，況諸外道。」 爾時，世尊告長老善現曰：「如是，如是。善現！我於微細最微細、甚深最甚深、難 通達最難通達，遍一切一味相勝義諦，現正等覺；現等覺已，為他宣說、顯示、開 解、施設、照了。何以故？善現！我已顯示於一切蘊中清淨所緣，是勝義諦。我已顯 示於一切處、緣起、食、諦、界、念住、正斷、神足、根、力、覺支、道支中清淨所 緣，是勝義諦。此清淨所緣於一切蘊中，是一味相、無別異相；如於蘊中，如是於一 切處中，乃至一切道支中，是一味相、無別異相。是故，善現！由此道理，當知勝義 諦是遍一切一味相。 「復次，善現！修觀行苾芻，通達一蘊真如勝義法無我性已，更不尋求各別餘蘊、諸 處、緣起、食、諦、界、念住、正斷、神足、根、力、覺支、道支真如勝義法無我 性。唯即隨此真如勝義無二智為依止，故於遍一切一味相勝義諦，審察趣證。是故， 善現！由此道理，當知勝義諦是遍一切一味相。 「復次，善現！如彼諸蘊展轉異相，如彼諸處、緣起、食、諦、界、念住、正斷、神 足、根、力、覺支、道支，展轉異相。若一切法真如勝義法無我性亦異相者，是則真 如勝義法無我性亦應有因，從因所生。若從因生應是有為，若是有為應非勝義，若非 勝義應更尋求餘勝義諦。善現！由此真如勝義法無我性，不名有因，非因所生，亦非 有為，是勝義諦，得此勝義更不尋求餘勝義諦。唯有常常時、恒恒時，如來出世、若 不出世，諸法法性安立，法界安住。是故，善現！由此道理，當知勝義諦是遍一切一 味相。 「善現！譬如種種非一品類異相色中，虛空無相、無分別、無變異、遍一切一味相。 如是，異性、異相一切法中，勝義諦遍一切一味相，當知亦然。」 爾時，世尊欲重宣此義，而說頌曰： 「此遍一切一味相， 勝義諸佛說無異； 若有於中異分別， 彼定愚癡依上 慢。」

心意識相品第三

爾時，廣慧菩薩摩訶薩白佛言：「世尊！如世尊說：『於心意識祕密善巧菩薩。』於 心意識祕密善巧菩薩者，齊何名為於心意識祕密善巧菩薩？如來齊何施設彼為於心意 識祕密善巧菩薩？」說是語已。 爾時，世尊告廣慧菩薩摩訶薩曰：「善哉，善哉！廣慧！汝今乃能請問如來如是深 義；汝今為欲利益安樂無量眾生，哀愍世間、及諸天、人、阿素洛等；為令獲得義利 安樂，故發斯問。汝應諦聽，吾當為汝說心意識祕密之義。 「廣慧當知，於六趣生死彼彼有情，墮彼彼有情眾中，或在卵生、或在胎生、或在濕 生、或在化生，身分生起，於中最初一切種子心識成熟、展轉、和合、增長、廣大。 依二執受：一者、有色諸根及所依執受；二者、相名分別言說戲論習氣執受。有色界 中具二執受，無色界中不具二種。 「廣慧！此識亦名阿陀那識。何以故？由此識於身隨逐執持故。亦名阿賴耶識。何以 故？由此識於身攝受、藏隱、同安危義故。亦名為心。何以故？由此識色聲香味觸等 積集滋長故。 「廣慧！阿陀那識為依止、為建立故，六識身轉，謂眼識、耳、鼻、舌、身、意識。 此中有識：眼及色為緣生眼識，與眼識俱隨行，同時、同境，有分別意識轉。有識： 耳、鼻、舌、身，及聲、香、味、觸為緣，生耳、鼻、舌、身識，與耳、鼻、舌、身 識俱隨行，同時、同境，有分別意識轉。廣慧！若於爾時一眼識轉，即於此時唯有一 分別意識，與眼識同所行轉。若於爾時二、三、四、五諸識身轉，即於此時唯有一分 別意識，與五識身同所行轉。 「廣慧！譬如大瀑水流，若有一浪生緣現前，唯一浪轉；若二、若多浪生緣現前，有 多浪轉。然此瀑水自類恒流無斷無盡。又如善淨鏡面，若有一影生緣現前，唯一影 起；若二、若多影生緣現前，有多影起。非此鏡面轉變為影，亦無受用滅盡可得。 「如是，廣慧！由似瀑流阿陀那識為依止、為建立故，若於爾時有一眼識生緣現前， 即於此時一眼識轉；若於爾時乃至有五識身生緣現前，即於此時五識身轉。 「廣慧！如是菩薩雖由法住智為依止、為建立故，於心意識祕密善巧。然諸如來不齊 於此，施設彼為於心意識一切祕密善巧菩薩。廣慧！若諸菩薩於內各別：如實不見阿 陀那、不見阿陀那識；不見阿賴耶、不見阿賴耶識；不見積集、不見心；不見眼色及 眼識；不見耳聲及耳識；不見鼻香及鼻識；不見舌味及舌識；不見身觸及身識；不見 意法及意識；是名勝義善巧菩薩；如來施設彼為勝義善巧菩薩。廣慧！齊此名為於心 意識一切祕密善巧菩薩；如來齊此施設彼為於心意識一切祕密善巧菩薩。」 爾時，世尊欲重宣此義，而說頌曰： 「阿陀那識甚深細， 一切種子如瀑流， 我於凡愚不開演， 恐彼分別執為 我。」 解深密經卷第一 解深密經卷第二

一切法相品第四

爾時，德本菩薩摩訶薩白佛言：「世尊！如世尊說：『於諸法相善巧菩薩。』於諸法 相善巧菩薩者，齊何名為於諸法相善巧菩薩？如來齊何施設彼，為於諸法相善巧菩 薩？」說是語已。 爾時，世尊告德本菩薩曰：「善哉！德本！汝今乃能請問如來如是深義；汝今為欲利 益安樂無量眾生，哀愍世間、及諸天、人、阿素洛等；為令獲得義利安樂故，發斯 問。汝應諦聽，吾當為汝說諸法相。 「謂諸法相略有三種，何等為三？一者、遍計所執相；二者、依他起相；三者、圓成 實相。云何諸法遍計所執相？謂一切法名假安立自性差別，乃至為令隨起言說。云何 諸法依他起相？謂一切法緣生自性，則此有故彼有，此生故彼生，謂無明緣行，乃至 招集純大苦蘊。云何諸法圓成實相？謂一切法平等真如。於此真如，諸菩薩眾勇猛精 進為因緣故，如理作意，無倒思惟為因緣故，乃能通達。於此通達，漸漸修集，乃至 無上正等菩提方證圓滿。 「善男子！如眩瞖人眼中所有眩瞖過患，遍計所執相當知亦爾。如眩瞖人眩瞖眾相： 或髮毛、輪、蜂蠅、巨勝，或復青、黃、赤、白等相差別現前；依他起相當知亦爾。 如淨眼人遠離眼中眩瞖過患，即此淨眼本性所行無亂境界；圓成實相當知亦爾。 「善男子！譬如清淨頗胝迦寶，若與青染色合，則似帝青、大青、末尼寶像；由邪執 取帝青、大青、末尼寶故，惑亂有情。若與赤染色合，則似琥珀末尼寶像；由邪執取 琥珀末尼寶故，惑亂有情。若與綠染色合，則似末羅羯多末尼寶像；由邪執取末羅羯 多末尼寶故，惑亂有情。若與黃染色合，則似金像；由邪執取真金像故，惑亂有情。 「如是，德本！如彼清淨頗胝迦上，所有染色相應；依他起相上，遍計所執相言說習 氣，當知亦爾。如彼清淨頗胝迦上，所有帝青、大青、琥珀、末羅羯多、金等邪執； 依他起相上遍計所執相執，當知亦爾。如彼清淨頗胝迦寶；依他起相，當知亦爾。如 彼清淨頗胝迦上，所有帝青、大青、琥珀、末羅羯多、真金等相，於常常時，於恒恒 時，無有真實、無自性性，即依他起相上，由遍計所執相，於常常時、於恒恒時，無 有真實、無自性性；圓成實相，當知亦爾。 「復次，德本！相名相應以為緣故，遍計所執相而可了知；依他起相上，遍計所執相 執以為緣故，依他起相而可了知；依他起相上，遍計所執相無執以為緣故，圓成實相 而可了知。 「善男子！若諸菩薩能於諸法依他起相上，如實了知遍計所執相，即能如實了知一切 無相之法；若諸菩薩如實了知依他起相，即能如實了知一切雜染相法；若諸菩薩如實 了知圓成實相，即能如實了知一切清淨相法。 「善男子！若諸菩薩能於依他起相上，如實了知無相之法，即能斷滅雜染相法；若能 斷滅雜染相法，即能證得清淨相法。 「如是，德本！由諸菩薩如實了知遍計所執相、依他起相、圓成實相故；如實了知諸 無相法、雜染相法、清淨相法；如實了知無相法故，斷滅一切雜染相法，斷滅一切染 相法故，證得一切清淨相法。齊此名為於諸法相善巧菩薩；如來齊此施設彼為於諸法 相善巧菩薩。」 爾時，世尊欲重宣此義，而說頌曰： 「若不了知無相法， 雜染相法不能斷； 不斷雜染相法故， 壞證微妙淨相 法。 不觀諸行眾過失， 放逸過失害眾生； 懈怠住法動法中， 無有失壞可憐 愍。」

解深密經無自性相品第五

爾時，勝義生菩薩摩訶薩白佛言：「世尊！我曾獨在靜處，心生如是尋思：『世尊以 無量門曾說：「諸蘊所有自相，生相、滅相，永斷、遍知。」如說諸蘊，諸處、緣 起、諸食亦爾。以無量門曾說：「諸諦所有自相，遍知、永斷、作證、修習。」以無 量門曾說：「諸界所有自相、種種界性、非一界性、永斷、遍知。」以無量門曾說： 「念住所有自相、能治、所治、及以修習，未生令生、生已堅住，不忘、倍修、增 長、廣大。」如說念住、正斷、神足、根、力、覺支，亦復如是。以無量門曾說： 「八支聖道所有自相、能治、所治、及以修習，未生令生、生已堅住，不忘、倍修、 增長、廣大。」』世尊復說：『一切諸法皆無自性、無生、無滅、本來寂靜、自性涅 槃。』未審世尊依何密意作如是說：『一切諸法皆無自性、無生、無滅、本來寂靜、 自性涅槃。』我今請問如來斯義，惟願如來哀愍解釋，說一切法皆無自性、無生、無 滅、本來寂靜、自性涅槃所有密意。」 爾時，世尊告勝義生菩薩曰：「善哉，善哉！勝義生！汝所尋思，甚為如理。善哉， 善哉！善男子！汝今乃能請問如來如是深義，汝今為欲利益安樂無量眾生，哀愍世 間、及諸天、人、阿素洛等，為令獲得義利安樂故，發斯問。汝應諦聽，吾當為汝解 釋所說『一切諸法皆無自性、無生、無滅、本來寂靜、自性涅槃所有密意。』 「勝義生！當知我依三種無自性性密意，說言一切諸法皆無自性，所謂相無自性性、 生無自性性、勝義無自性性。 「善男子！云何諸法相無自性性？謂諸法遍計所執相。何以故？此由假名安立為相， 非由自相安立為相，是故說名相無自性性。 「云何諸法生無自性性？謂諸法依他起相。何以故？此由依他緣力故有，非自然有， 是故說名生無自性性。 「云何諸法勝義無自性性？謂諸法由生無自性性故，說名無自性性；即緣生法，亦名 勝義無自性性。何以故？於諸法中，若是清淨所緣境界，我顯示彼以為勝義無自性 性，依他起相非是清淨所緣境界，是故亦說名為勝義無自性性。復有諸法圓成實相， 亦名勝義無自性性。何以故？一切諸法法無我性名為勝義，亦得名為無自性性，是一 切法勝義諦故，無自性性之所顯故。由此因緣，名為勝義無自性性。 「善男子！譬如空花，相無自性性，當知亦爾。譬如幻像，生無自性性，當知亦爾； 一分勝義無自性性，當知亦爾。譬如虛空，惟是眾色無性所顯，遍一切處；一分勝義 無自性性，當知亦爾，法無我性之所顯故，遍一切故。 「善男子！我依如是三種無自性性，密意說言：『一切諸法皆無自性。』 「勝義生！當知，我依相無自性性，密意說言：『一切諸法無生、無滅、本來寂靜、 自性涅槃。』何以故？若法自相都無所有，則無有生；若無有生，則無有滅；若無生 無滅，則本來寂靜；若本來寂靜，則自性涅槃。於中都無少分所有更可令其般涅槃 故。是故我依相無自性性，密意說言：『一切諸法無生、無滅、本來寂靜、自性涅 槃。』 「善男子！我亦依法無我性所顯勝義無自性性，密意說言：『一切諸法無生、無滅、 本來寂靜、自性涅槃。』何以故？法無我性所顯勝義無自性性，於常常時、於恒恒 時，諸法法性、安住、無為。一切雜染不相應故，於常常時、於恒恒時，諸法法性安 住故無為，由無為故無生無滅；一切雜染不相應故，本來寂靜、自性涅槃。是故我依 法無我性所顯勝義無自性性，密意說言：『一切諸法無生、無滅、本來寂靜、自性涅 槃。』 「復次，勝義生！非由有情界中諸有情類，別觀遍計所執自性為自性故，亦非由彼別 觀依他起自性及圓成實自性為自性故，我立三種無自性性；然由有情於依他起自性及 圓成實自性上，增益遍計所執自性故，我立三種無自性性。 「由遍計所執自性相故，彼諸有情於依他起自性及圓成實自性中，隨起言說。如如隨 起言說如是如是，由言說熏習心故、由言說隨覺故、由言說隨眠故，於依他起自性及 圓成實自性中，執著遍計所執自性相。 「如如執著如是如是，於依他起自性及圓成實自性上，執著遍計所執自性；由是因 緣，生當來世依他起自性；由此因緣，或為煩惱雜染所染、或為業雜染所染、或為生 雜染所染，於生死中長時馳騁、長時流轉，無有休息，或在那落迦、或在傍生、或在 餓鬼、或在天上、或在阿素洛、或在人中，受諸苦惱。 「復次，勝義生！若諸有情從本已來，未種善根，未清淨障，未成熟相續，未多修勝 解，未能積集福德、智慧二種資糧。我為彼故，依生無自性性宣說諸法。彼聞是已， 能於一切緣生行中，隨分解了無常、無恒，是不安隱變壞法已，於一切行，心生怖 畏，深起厭患；心生怖畏，深厭患已，遮止諸惡，於諸惡法能不造作，於諸善法能勤 修習。習善因故，未種善根能種善根，未清淨障能令清淨，未熟相續能令成熟。由此 因緣，多修勝解，亦多積集福德、智慧二種資糧。 「彼雖如是種諸善根，乃至積集福德、智慧二種資糧；然於生無自性性中，未能如實 了知相無自性性及二種勝義無自性性。於一切行未能正厭、未正離欲，未正解脫，未 遍解脫煩惱雜染、未遍解脫諸業雜染、未遍解脫諸生雜染。如來為彼更說法要，謂相 無自性性及勝義無自性性。為欲令其於一切行能正厭故、正離欲故、正解脫故，超過 一切煩惱雜染故、超過一切業雜染故、超過一切生雜染故。 「彼聞如是所說法已，於生無自性性中，能正信解相無自性性及勝義無自性性，簡擇 思惟，如實通達；於依他起自性中，能不執著遍計所執自性相。由言說不熏習智故、 由言說不隨覺智故、由言說離隨眠智故，能滅依他起相；於現法中智力所持，能永斷 滅當來世因。由此因緣，於一切行能正厭患、能正離欲、能正解脫，能遍解脫煩惱、 業、生三種雜染。 「復次，勝義生！諸聲聞乘種性有情，亦由此道此行迹故，證得無上安隱涅槃。諸獨 覺乘種性有情、諸如來乘種性有情，亦由此道此行迹故，證得無上安隱涅槃。一切聲 聞、獨覺、菩薩，皆共此一妙清淨道，皆同此一究竟清淨，更無第二。我依此故，密 意說言：『唯有一乘。』非於一切有情界中，無有種種有情種性，或鈍根性、或中根 性、或利根性有情差別。 「善男子！若一向趣寂聲聞種性補特伽羅，雖蒙諸佛施設種種勇猛加行方便化導，終 不能令當坐道場證得阿耨多羅三藐三菩提。何以故？由彼本來唯有下劣種性故、一向 慈悲薄弱故、一向怖畏眾苦故。由彼一向慈悲薄弱，是故一向棄背利益諸眾生事；由 彼一向怖畏眾苦，是故一向棄背發起諸行所作。我終不說一向棄背利益眾生事者、一 向棄背發起諸行所作者，當坐道場，能得阿耨多羅三藐三菩提，是故說彼名為一向趣 寂聲聞。若迴向菩提聲聞種性補特伽羅，我亦異門說為菩薩。何以故？彼既解脫煩惱 障已，若蒙諸佛等覺悟時，於所知障，其心亦可當得解脫。由彼最初為自利益，修行 加行脫煩惱障，是故如來施設彼為聲聞種性。 「復次，勝義生！如是於我善說善制法毘奈耶，最極清淨意樂所說善教法中，諸有情 類意解種種差別可得。善男子！如來但依如是三種無自性性，由深密意，於所宣說不 了義經，以隱密相說諸法要，謂一切法皆無自性、無生、無滅、本來寂靜、自性涅 槃。 「於是經中，若諸有情已種上品善根、已清淨諸障、已成熟相續、已多修勝解，已能 積集上品福德、智慧資糧，彼若聽聞如是法已，於我甚深密意言說，如實解了，於如 是法，深生信解，於如是義，以無倒慧，如實通達。依此通達善修習故，速疾能證最 極究竟；亦於我所深生淨信，知是如來、應、正等覺於一切法現正等覺。 「若諸有情，已種上品善根、已清淨諸障、已成熟相續、已多修勝解，未能積集上品 福德、智慧資糧。其性質直，是質直類，雖無力能思擇廢立，而不安住自見取中。彼 若聽聞如是法已，於我甚深祕密言說，雖無力能如實解了，然於此法能生勝解，發清 淨信，信此經典，是如來說，是其甚深，顯現甚深，空性相應，難見難悟，不可尋 思，非諸尋思所行境界、微細詳審聰明智者之所解了。於此經典所說義中，自輕而 住，作如是言：『諸佛菩提為最甚深，諸法法性亦最甚深，唯佛如來能善了達，非是 我等所能解了。諸佛如來，為彼種種勝解有情，轉正法教；諸佛如來無邊智見，我等 智見猶如牛跡。』於此經典，雖能恭敬，為他宣說，書寫護持，披閱，流布，殷重供 養，受誦溫習；然猶未能以其修相發起加行，是故於我甚深密意所說言辭，不能通 達。由此因緣，彼諸有情，亦能增長福德、智慧二種資糧，於彼相續未成熟者，亦能 成熟。 「若諸有情，廣說乃至未能積集上品福德、智慧資糧，性非質直，非質直類，雖有力 能思擇廢立，而復安住自見取中。彼若聽聞如是法已，於我甚深密意言說不能如實解 了。於如是法雖生信解，然於其義隨言執著，謂一切法決定皆無自性，決定不生不 滅，決定本來寂靜，決定自性涅槃。由此因緣，於一切法獲得無見及無相見。由得無 見無相見故，撥一切相皆是無相，誹撥諸法遍計所執相、依他起相、圓成實相。何以 故？由有依他起相及圓成實相故，遍計所執相方可施設；若於依他起相及圓成實相見 為無相，彼亦誹撥遍計所執相，是故說彼誹撥三相。雖於我法起於法想，而非義中起 於義想；由於我法起法想故，及非義中起義想故，於是法中持為是法，於非義中持為 是義。彼雖於法起信解故，福德增長；然於非義起執著故，退失智慧；智慧退故，退 失廣大無量善法。 「復有有情，從他聽聞，謂法為法，非義為義，若隨其見，彼即於法起於法想，於非 義中起於義想，執法為法、非義為義。由此因緣，當知同彼退失善法。若有有情不隨 其見，從彼欻聞一切諸法皆無自性、無生、無滅、本來寂靜、自性涅槃，便生恐怖， 生恐怖已，作如是言：『此非佛語，是魔所說。』作此解已，於是經典，誹謗、毀 罵。由此因緣，獲大衰損，觸大業障。由是緣故，我說若有於一切相起無相見，於非 義中宣說為義，是起廣大業障方便；由彼陷墜無量眾生，令其獲得大業障故。 「善男子！若諸有情，未種善根、未清淨障、未熟相續、無多勝解，未集福德、智慧 資糧。性非質直，非質直類，雖有力能思擇廢立，而常安住自見取中。彼若聽聞如是 法已，不能如實解我甚深密意言說，亦於此法不生信解，於是法中起非法想，於是義 中起非義想。於是法中執為非法，於是義中執為非義，唱如是言：『此非佛語，是魔 所說。』作此解已，於是經典，誹謗毀罵，撥為虛偽，以無量門，毀滅摧伏如是經 典，於諸信解此經典者起怨家想。彼先為諸業障所障，由此因緣，復為如是業障所 障，如是業障，初易施設，乃至齊於百千俱胝那庾多劫，無有出期。 「善男子！如是於我善說善制法、毘奈耶，最極清淨意樂所說善教法中，有如是等諸 有情類意解種種差別可得。」 爾時，世尊欲重宣此義，而說頌曰： 「一切諸法皆無性， 無生無滅本來寂， 諸法自性恒涅槃。 誰有智言無密 意？ 相生勝義無自性， 如是我皆已顯示； 若不知佛此密意， 失壞正道不能 往！ 依諸淨道清淨者， 惟依此一無第二， 故於其中立一乘， 非有情性無差 別。 眾生界中無量生， 惟度一身趣寂滅， 大悲勇猛證涅槃， 不捨眾生甚難 得！ 微妙難思無漏界， 於中解脫等無差， 一切義成離惑苦， 二種異說謂常 樂。」 爾時，勝義生菩薩復白佛言：「世尊！諸佛如來密意語言，甚奇！希有！乃至微妙最 微妙！甚深最甚深！難通達最難通達！ 「如是我今領解世尊所說義者：若於分別所行遍計所執相所依行相中，假名安立以為 色蘊，或自性相、或差別相；假名安立為色蘊生、為色蘊滅、及為色蘊永斷、遍知， 或自性相、或差別相，是名遍計所執相。世尊依此施設諸法相無自性性。若即分別所 行遍計所執相所依行相，是名依他起相。世尊依此施設諸法生無自性性，及一分勝義 無自性性。如是我今領解世尊所說義者：若即於此分別所行遍計所執相所依行相中， 由遍計所執相不成實故，即此自性無自性性法無我真如清淨所緣，是名圓成實相。世 尊依此施設一分勝義無自性性。如於色蘊，如是，於餘蘊皆應廣說；如於諸蘊如是， 於十二處，一一處中皆應廣說；於十二有支，一一支中皆應廣說；於四種食，一一食 中皆應廣說；於六界、十八界，一一界中皆應廣說。 「如是我今領解世尊所說義者：若於分別所行遍計所執相所依行相中，假名安立以為 苦諦，苦諦遍知，或自性相、或差別相，是名遍計所執相。世尊依此施設諸法相無自 性性。若即分別所行遍計所執相所依行相，是名依他起相。世尊依此施設諸法生無自 性性，及一分勝義無自性性。如是我今領解世尊所說義者：若即於此分別所行遍計所 執相所依行相中，由遍計所執相不成實故，即此自性無自性性法無我真如清淨所緣， 是名圓成實相。世尊依此施設一分勝義無自性性。如於苦諦如是，於餘諦皆應廣說。 如於聖諦如是，於諸念住、正斷、神足、根、力、覺支、道支中，一一皆應廣說。 「如是我今領解世尊所說義者：若於分別所行遍計所執相所依行相中，假名安立以為 正定，及為正定能治所治，若正修未生令生，生已堅住不忘，倍修增長廣大，或自性 相、或差別相，是名遍計所執相。世尊依此施設諸法相無自性性。若即分別所行遍計 所執相所依行相，是名依他起相。世尊依此施設諸法生無自性性，及一分勝義無自性 性。如是我今領解世尊所說義者：若即於此分別所行遍計所執相所依行相中，由遍計 所執相不成實故，即此自性無自性性法無我真如清淨所緣，是名圓成實相。世尊依此 施設諸法一分勝義無自性性。 「世尊！譬如毘濕縛藥，一切散藥、仙藥方中，皆應安處。如是，世尊！依此諸法皆 無自性、無生、無滅、本來寂靜、自性涅槃，無自性性了義言教，遍於一切不了義 經，皆應安處。 「世尊！如彩畫地，遍於一切彩畫事業皆同一味，或青、或黃、或赤、或白，復能顯 發彩畫事業。如是，世尊！依此諸法皆無自性廣說乃至自性涅槃，無自性性了義言 教，遍於一切不了義經，皆同一味，復能顯發彼諸經中所不了義。 「世尊！譬如一切成熟珍羞諸餅果內，投之熟酥，更生勝味。如是，世尊！依此諸法 皆無自性，廣說乃至自性涅槃，無自性性了義言教，置於一切不了義經，生勝歡喜。 「世尊！譬如虛空遍一切處，皆同一味，不障一切所作事業。如是，世尊！依此諸法 皆無自性廣說乃至自性涅槃，無自性性了義言教，遍於一切不了義經，皆同一味，不 障一切聲聞、獨覺及諸大乘所修事業。」說是語已。 爾時，世尊歎勝義生菩薩曰：「善哉，善哉！善男子！汝今乃能善解如來所說甚深密 意言義；復於此義善作譬喻，所謂世間毘濕縛藥，雜彩畫地，熟酥，虛空。勝義生！ 如是，如是！更無有異！如是，如是！汝應受持。」 爾時勝義生菩薩復白佛言：「世尊！初於一時在婆羅痆斯仙人墮處，施鹿林中，惟為 發趣聲聞乘者，以四諦相轉正法輪。雖是甚奇、甚為希有，一切世間諸天、人等，先 無有能如法轉者。而於彼時所轉法輪，有上、有容，是未了義，是諸諍論安足處所。 「世尊！在昔第二時中，惟為發趣修大乘者，依一切法皆無自性、無生、無滅、本來 寂靜、自性涅槃，以隱密相轉正法輪。雖更甚奇、甚為希有，而於彼時所轉法輪，亦 是有上、有所容受，猶未了義，是諸諍論安足處所。 「世尊！於今第三時中，普為發趣一切乘者，依一切法皆無自性、無生、無滅、本來 寂靜、自性涅槃、無自性性，以顯了相轉正法輪。第一甚奇、最為希有。于今世尊所 轉法輪無上無容，是真了義，非諸諍論安足處所。 「世尊！若善男子或善女人，於此如來依一切法皆無自性、無生、無滅、本來寂靜、 自性涅槃，所說甚深了義言教，聞已信解、書寫、護持、供養、流布、受誦、修習、 如理思惟，以其修相發起加行，生幾所福？」說是語已。 爾時，世尊告勝義生菩薩曰：「勝義生！是善男子或善女人，其所生福無量無數難可 喻知，吾今為汝略說少分。如爪上土比大地土，百分不及一，千分不及一，百千分不 及一，數算、計喻、鄔波尼殺曇分亦不及一。或如牛跡中水比四大海水，百分不及 一，廣說乃至鄔波尼殺曇分亦不及一。如是，於諸不了義經，聞已信解、廣說乃至以 其修相發起加行所獲功德，比此所說了義經教，聞已信解所集功德，廣說乃至以其修 相發起加行所集功德，百分不及一，廣說乃至鄔波尼殺曇分亦不及一。」說是語已。 爾時，勝義生菩薩復白佛言：「世尊！於是解深密法門中，當何名此教？我當云何奉 持？」 佛告勝義生菩薩曰：「善男子！此名勝義了義之教；於此勝義了義之教，汝當奉 持。」 說此勝義了義教時，於大會中，有六百千眾生發阿耨多羅三藐三菩提心；三百千聲聞 遠塵離垢，於諸法中得法眼淨；一百五十千聲聞永盡諸漏心得解脫；七十五千菩薩得 無生法忍。

分別瑜伽品第六

爾時慈氏菩薩摩訶薩白佛言：「世尊！菩薩何依何住，於大乘中修奢摩他、毘鉢舍 那？」 佛告慈氏菩薩曰：「善男子！當知菩薩法假安立，及不捨阿耨多羅三藐三菩提願，為 依、為住，於大乘中修奢摩他、毘鉢舍那。」 慈氏菩薩復白佛言：「如世尊說四種所緣境事：一者、有分別影像所緣境事；二者、 無分別影像所緣境事；三者、事邊際所緣境事；四者、所作成辦所緣境事。於此四 中，幾是奢摩他所緣境事？幾是毘鉢舍那所緣境事？幾是俱所緣境事？」 佛告慈氏菩薩曰：「善男子！一是奢摩他所緣境事，謂無分別影像；一是毘鉢舍那所 緣境事，謂有分別影像；二是俱所緣境事，謂事邊際、所作成辦。」 慈氏菩薩復白佛言：「世尊！云何菩薩依是四種奢摩他、毘鉢舍那所緣境事，能求奢 摩他、能善毘鉢舍那？」 佛告慈氏菩薩曰：「善男子！如我為諸菩薩所說法假安立，所謂契經、應誦、記別、 諷誦、自說、因緣、譬喻、本事、本生、方廣、希法、論議。菩薩於此善聽、善受、 言善通利、意善尋思、見善通達，即於如所善思惟法，獨處空閑作意思惟。復即於此 能思惟心，內心相續，作意思惟。如是正行多安住故，起身輕安及心輕安，是名奢摩 他。如是菩薩，能求奢摩他。彼由獲得身心輕安為所依故，即於如所善思惟法，內三 摩地所行影像，觀察勝解捨離心相。即於如是三摩地影像所知義中，能正思擇、最極 思擇，周遍尋思、周遍伺察，若忍、若樂、若慧、若見、若觀，是名毘鉢舍那。如是 菩薩，能善毘鉢舍那。」 慈氏菩薩復白佛言：「世尊！若諸菩薩緣心為境，內思惟心，乃至未得身心輕安，所 有作意，當名何等？」 佛告慈氏菩薩曰：「善男子！非奢摩他作意，是隨順奢摩他勝解相應作意。」 「世尊！若諸菩薩乃至未得身心輕安，於如所思所有諸法內三摩地所緣影像作意思 惟，如是作意，當名何等？」 「善男子！非毘鉢舍那作意，是隨順毘鉢舍那勝解相應作意。」 慈氏菩薩復白佛言：「世尊！奢摩他道與毘鉢舍那道，當言有異？當言無異？」 佛告慈氏菩薩曰：「善男子！當言非有異、非無異。何故非有異？以毘鉢舍那所緣境 心為所緣故。何故非無異？有分別影像非所緣故。」 慈氏菩薩復白佛言：「世尊！諸毘鉢舍那三摩地所行影像，彼與此心，當言有異？當 言無異？」 佛告慈氏菩薩曰：「善男子！當言無異。何以故？由彼影像唯是識故。善男子！我說 識所緣，唯識所現故。」 「世尊！若彼所行影像，即與此心無有異者，云何此心還見此心？」 「善男子！此中無有少法能見少法；然即此心如是生時，即有如是影像顯現。善男 子！如依善瑩清淨鏡面，以質為緣還見本質，而謂我今見於影像，及謂離質別有所行 影像顯現。如是此心生時，相似有異三摩地所行影像顯現。」 「世尊！若諸有情自性而住，緣色等心所行影像，彼與此心亦無異耶？」 「善男子！亦無有異！而諸愚夫由顛倒覺，於諸影像，不能如實知唯是識，作顛倒 解。」 慈氏菩薩復白佛言：「世尊！齊何當言菩薩一向修毘鉢舍那？」 佛告慈氏菩薩曰：「善男子！若相續作意唯思惟心相。」 「世尊！齊何當言菩薩一向修奢摩他？」 「善男子！若相續作意唯思惟無間心。」 「世尊！齊何當言菩薩奢摩他、毘鉢舍那和合俱轉？」 「善男子！若正思惟心一境性。」 「世尊！云何心相？」 「善男子！謂三摩地所行有分別影像，毘鉢舍那所緣。」 「世尊！云何無間心？」 「善男子！謂緣彼影像心，奢摩他所緣。」 「世尊！云何心一境性？」 「善男子！謂通達三摩地所行影像，唯是其識；或通達此已，復思惟如性。」 慈氏菩薩復白佛言：「世尊！毘鉢舍那凡有幾種？」 佛告慈氏菩薩曰：「善男子！略有三種：一者、有相毘鉢舍那；二者、尋求毘鉢舍 那；三者、伺察毘鉢舍那。云何有相毘鉢舍那？謂純思惟三摩地所行有分別影像毘鉢 舍那。云何尋求毘鉢舍那？謂由慧故，遍於彼彼未善解了一切法中，為善了故，作意 思惟毘鉢舍那。云何伺察毘鉢舍那？謂由慧故，遍於彼彼已善解了一切法中，為善證 得極解脫故，作意思惟毘鉢舍那。」 慈氏菩薩復白佛言：「世尊！是奢摩他凡有幾種？」 佛告慈氏菩薩曰：「善男子！即由隨彼無間心故，當知此中亦有三種。復有八種，謂 初靜慮乃至非想非非想處，各有一種奢摩他故。復有四種，謂慈、悲、喜、捨四無量 中，各有一種奢摩他故。」 慈氏菩薩復白佛言：「世尊！如說依法奢摩他、毘鉢舍那，復說不依法奢摩他、毘鉢 舍那。云何名依法奢摩他、毘鉢舍那？云何復名不依法奢摩他、毘鉢舍那？」 佛告慈氏菩薩曰：「善男子！若諸菩薩隨先所受所思法相，而於其義得奢摩他、毘鉢 舍那，名依法奢摩他、毘鉢舍那。若諸菩薩不待所受所思法相，但依於他教誡教授， 而於其義得奢摩他、毘鉢舍那，謂觀青瘀及膿爛等，或一切行皆是無常、或諸行苦、 或一切法皆無有我、或復涅槃畢竟寂靜。如是等類奢摩他、毘鉢舍那，名不依法奢摩 他、毘鉢舍那。由依止法得奢摩他、毘鉢舍那，故我施設隨法行菩薩，是利根性；由 不依法得奢摩他、毘鉢舍那故，我施設隨信行菩薩，是鈍根性。」 慈氏菩薩復白佛言：「世尊！如說緣別法奢摩他、毘鉢舍那，復說緣總法奢摩他、毘 鉢舍那。云何名為緣別法奢摩他、毘鉢舍那？云何復名緣總法奢摩他、毘鉢舍那？」 佛告慈氏菩薩曰：「善男子！若諸菩薩，緣於各別契經等法，於如所受所思惟法，修 奢摩他、毘鉢舍那，是名緣別法奢摩他、毘鉢舍那。若諸菩薩，即緣一切契經等法， 集為一團、一積、一分、一聚作意思惟：此一切法，隨順真如，趣向真如，臨入真 如；隨順菩提，隨順涅槃，隨順轉依，及趣向彼，若臨入彼。此一切法，宣說無量無 數善法。如是思惟修奢摩他、毘鉢舍那，是名緣總法奢摩他、毘鉢舍那。」 慈氏菩薩復白佛言：「世尊！如說緣小總法奢摩他、毘鉢舍那，復說緣大總法奢摩 他、毘鉢舍那，又說緣無量總法奢摩他、毘鉢舍那。云何名緣小總法奢摩他、毘鉢舍 那？云何名緣大總法奢摩他、毘鉢舍那？云何復名緣無量總法奢摩他、毘鉢舍那？」 佛告慈氏菩薩曰：「善男子！若緣各別契經，乃至各別論義，為一團等作意思惟，當 知是名緣小總法奢摩他、毘鉢舍那。若緣乃至所受所思契經等法，為一團等作意思 惟，非緣各別，當知是名緣大總法奢摩他、毘鉢舍那。若緣無量如來法教，無量法句 文字，無量後後慧所照了，為一團等作意思惟，非緣乃至所受所思，當知是名緣無量 總法奢摩他、毘鉢舍那。」 慈氏菩薩復白佛言：「世尊！菩薩齊何名得緣總法奢摩他、毘鉢舍那？」 佛告慈氏菩薩曰：「善男子！由五緣故當知名得：一者、於思惟時，剎那剎那融銷一 切麁重所依；二者、離種種想得樂法樂；三者、解了十方無差別相無量法光；四者、 所作成滿相應淨分無分別相，恒現在前；五者、為令法身得成滿故，攝受後後轉勝妙 因。」 慈氏菩薩復白佛言：「世尊！此緣總法奢摩他、毘鉢舍那，當知從何名為通達？從何 名得？」 佛告慈氏菩薩曰：「善男子！從初極喜地名為通達；從第三發光地乃名為得。善男 子！初業菩薩亦於是中隨學作意，雖未可歎，不應懈廢。」 慈氏菩薩復白佛言：「世尊！是奢摩他、毘鉢舍那，云何名有尋有伺三摩地？云何名 無尋唯伺三摩地？云何名無尋無伺三摩地？」 佛告慈氏菩薩曰：「善男子！於如所取尋伺法相，若有麁顯領受觀察，諸奢摩他、毘 鉢舍那，是名有尋有伺三摩地。若於彼相，雖無麁顯領受觀察，而有微細彼光明念領 受觀察，諸奢摩他、毘鉢舍那，是名無尋唯伺三摩地。若即於彼一切法相，都無作意 領受觀察，諸奢摩他、毘鉢舍那，是名無尋無伺三摩地。 「復次，善男子！若有尋求奢摩他、毘鉢舍那，是名有尋有伺三摩地。若有伺察奢摩 他、毘鉢舍那，是名無尋唯伺三摩地。若緣總法奢摩他、毘鉢舍那，是名無尋無伺三 摩地。」 慈氏菩薩復白佛言：「世尊！云何止相？云何舉相？云何捨相？」 佛告慈氏菩薩曰：「善男子！若心掉舉或恐掉舉時，諸可厭法作意及彼無間心作意， 是名止相。若心沈沒或恐沈沒時，諸可欣法作意及彼心相作意，是名舉相。若於一向 止道，或於一向觀道，或於雙運轉道，二隨煩惱所染污時，諸無功用作意，及心任運 轉中所有作意，是名捨相。」 慈氏菩薩復白佛言：「世尊！修奢摩他、毘鉢舍那諸菩薩眾，知法知義。云何知法？ 云何知義？」 佛告慈氏菩薩曰：「善男子！彼諸菩薩，由五種相了知於法：一者、知名；二者、知 句；三者、知文；四者、知別；五者知總。云何為名？謂於一切染淨法中，所立自性 想假施設。云何為句？謂即於彼名聚集中，能隨宣說諸染淨義，依持建立。云何為 文？謂即彼二所依止字。云何於彼各別了知？謂由各別所緣作意。云何於彼總合了 知？謂由總合所緣作意。如是一切總略為一，名為知法。如是名為菩薩知法。 「善男子！彼諸菩薩，由十種相了知於義：一者、知盡所有性；二者、知如所有性； 三者、知能取義；四者、知所取義；五者、知建立義；六者、知受用義；七者、知顛 倒義；八者、知無倒義；九者、知雜染義；十者、知清淨義。 「善男子！盡所有性者，謂諸雜染清淨法中，所有一切品別邊際，是名此中盡所有 性。如五數蘊、六數內處、六數外處，如是一切。 「如所有性者，謂即一切染淨法中，所有真如，是名此中如所有性。此復七種：一 者、流轉真如，謂一切行無先後性；二者、相真如，謂一切法、補特伽羅無我性及法 無我性；三者、了別真如，謂一切行唯是識性；四者、安立真如，謂我所說諸苦聖 諦；五者、邪行真如，謂我所說諸集聖諦；六者、清淨真如，謂我所說諸滅聖諦；七 者、正行真如，謂我所說諸道聖諦。當知此中由流轉真如、安立真如、邪行真如故， 一切有情平等平等。由相真如、了別真如故，一切諸法平等平等。由清淨真如故，一 切聲聞菩提、獨覺菩提、阿耨多羅三藐三菩提，平等平等。由正行真如故，聽聞正 法，緣總境界勝奢摩他、毘鉢舍那所攝受慧，平等平等。 「能取義者，謂內五色處、若心、意、識及諸心法。 「所取義者，謂外六處。又能取義，亦所取義。 「建立義者，謂器世界，於中可得建立一切諸有情界。謂一村田、若百村田、若千村 田、若百千村田。或一大地至海邊際，此百、此千、若此百千。或一贍部洲，此百、 此千、若此百千。或一四大洲，此百、此千、若此百千。或一小千世界，此百、此 千、若此百千。或一中千世界，此百、此千、若此百千。或一三千大千世界，此百、 此千、若此百千。或此拘胝、此百拘胝、此千拘胝、此百千拘胝。或此無數、此百無 數、此千無數、此百千無數、或三千大千世界無數、百千微塵量等，於十方面無量無 數諸器世界。 「受用義者，謂我所說諸有情類，為受用故，攝受資具。 「顛倒義者，謂即於彼能取等義，無常計常，想倒、心倒、見倒。苦計為樂，不淨計 淨，無我計我，想倒、心倒、見倒。 「無倒義者，與上相違。能對治彼，應知其相。 「雜染義者，謂三界中三種雜染：一者、煩惱雜染；二者、業雜染；三者、生雜染。 「清淨義者，謂即如是三種雜染，所有離繫菩提分法。 「善男子！如是十種，當知普攝一切諸義。 「復次，善男子！彼諸菩薩，由能了知五種義故，名為知義。何等五義？一者、遍知 事；二者、遍知義；三者、遍知因；四者、得遍知果；五者、於此覺了。 「善男子！此中遍知事者，當知即是一切所知：謂或諸蘊，或諸內處或諸外處；如是 一切。 「遍知義者，乃至所有品類差別所應知境。謂世俗故、或勝義故，或功德故、或過失 故，緣故，世故，或生、或住、或壞相故，或如病等故，或苦集等故，或真如、實 際、法界等故，或廣略故，或一向記故、或分別記故、或反問記故、或置記故，或隱 密故、或顯了故：如是等類，當知一切名遍知義。 「言遍知因者，當知即是能取前二菩提分法，所謂念住或正斷等。 「得遍知果者，謂貪、恚、癡永斷毘奈耶，及貪、恚、癡一切永斷諸沙門果。及我所 說聲聞、如來若共不共世出世間所有功德，於彼作證。 「於此覺了者，謂即於此作證法中，諸解脫智，廣為他說、宣揚、開示。 「善男子！如是五義，當知普攝一切諸義。 「復次，善男子！彼諸菩薩，由能了知四種義故，名為知義。何等四義？一者、心執 受義；二者、領納義；三者、了別義；四者、雜染清淨義。善男子！如是四義，當知 普攝一切諸義。 「復次，善男子！彼諸菩薩，由能了知三種義故，名為知義。何等三義？一者、文 義；二者、義義；三者、界義。 「善男子！言文義者，謂名身等。 「義義當知復有十種：一者、真實相；二者、遍知相；三者、永斷相；四者、作證 相；五者、修習相；六者、即彼真實相等品差別相；七者、所依能依相屬相；八者、 即遍知等障礙法相；九者、即彼隨順法相；十者、不遍知等及遍知等過患功德相。 「言界義者，謂五種界：一者、器世界；二者、有情界；三者、法界；四者、所調伏 界；五者、調伏方便界。 「善男子！如是五義，當知普攝一切諸義。」 慈氏菩薩復白佛言：「世尊！若聞所成慧了知其義，若思所成慧了知其義，若奢摩 他、毘鉢舍那修所成慧了知其義，此何差別？」 佛告慈氏菩薩曰：「善男子！聞所成慧，依止於文，但如其說，未善意趣，未現在 前，隨順解脫，未能領受成解脫義。思所成慧，亦依於文，不唯如說，能善意趣，未 現在前，轉順解脫，未能領受成解脫義。若諸菩薩修所成慧，亦依於文亦不依文，亦 如其說亦不如說，能善意趣，所知事同分三摩地所行影像現前，極順解脫，已能領受 成解脫義。善男子！是名三種知義差別。」 慈氏菩薩復白佛言：「世尊！修奢摩他、毘鉢舍那諸菩薩眾，知法知義，云何為智？ 云何為見？」 佛告慈氏菩薩曰：「善男子！我無量門宣說智、見二種差別，今當為汝略說其相。若 緣總法修奢摩他、毘鉢舍那所有妙慧，是名為智；若緣別法修奢摩他、毘鉢舍那所有 妙慧，是名為見。」 慈氏菩薩復白佛言：「世尊！修奢摩他、毘鉢舍那諸菩薩眾由何，作意何等？云何除 遣諸相？」 佛告慈氏菩薩曰：「善男子！由真如作意，除遣法相及與義相；若於其名及名自性無 所得時，亦不觀彼所依之相，如是除遣。如於其名，於句、於文、於一切義，當知亦 爾。乃至於界及界自性無所得時，亦不觀彼所依之相，如是除遣。」 「世尊！諸所了知真如義相，此真如相亦可遣不？」 「善男子！於所了知真如義中，都無有相，亦無所得，當何所遣？善男子！我說了知 真如義時，能伏一切法義之相，非此了達餘所能伏。」 「世尊！如世尊說，濁水器喻、不淨鏡喻、撓泉池喻，不任觀察自面影相；若堪任 者，與上相違。如是若有不善修心，則不堪任如實觀察所有真如；若善修心，堪任觀 察。此說何等能觀察心？依何真如而作是說？」 「善男子！此說三種能觀察心，謂聞所成能觀察心，若思所成能觀察心，若修所成能 觀察心。依了別真如作如是說。」 「世尊！如是了知法義菩薩為遣諸相勤修加行，有幾種相難可除遣？誰能除遣？」 「善男子！有十種相，空能除遣。何等為十？一者、了知法義故，有種種文字相；此 由一切法空，能正除遣。二者、了知安立真如義故，有生、滅、住、異性相續隨轉 相；此由相空及無先後空，能正除遣。三者、了知能取義故，有顧戀身相及我慢相； 此由內空及無所得空，能正除遣。四者、了知所取義故，有顧戀財相；此由外空，能 正除遣。五者、了知受用義、男女承事資具相應故，有內安樂相、外淨妙相；此由內 外空及本性空，能正除遣。六者、了知建立義故，有無量相；此由大空，能正除遣。 七者、了知無色故，有內寂靜解脫相；此由有為空，能正除遣。八者、了知相真如義 故，有補特伽羅無我相、法無我相，若唯識相及勝義相；此由畢竟空、無性空、無性 自性空及勝義空，能正除遣。九者、由了知清淨真如義故，有無為相、無變異相；此 由無為空、無變異空，能正除遣。十者、即於彼相對治空性，作意思惟故，有空性 相；此由空空，能正除遣。」 「世尊！除遣如是十種相時，除遣何等？從何等相而得解脫？」 「善男子！除遣三摩地所行影像相；從雜染縛相而得解脫，彼亦除遣。善男子！當知 就勝說，如是空治如是相，非不一一治一切相。譬如無明，非不能生乃至老死諸雜染 法。就勝但說能生於行，由是諸行親近緣故。此中道理，當知亦爾。」 爾時，慈氏菩薩復白佛言：「世尊！此中何等空是總空性相？若諸菩薩了知是已，無 有失壞於空性相，離增上慢？」 爾時，世尊歎慈氏菩薩曰：「善哉，善哉！善男子！汝今乃能請問如來如是深義，令 諸菩薩於空性相無有失壞。何以故？善男子！若諸菩薩於空性相有失壞者，便為失壞 一切大乘。是故汝應諦聽，諦聽！當為汝說總空性相。善男子！若於依他起相及圓成 實相中，一切品類雜染、清淨遍計所執相，畢竟遠離性，及於此中都無所得，如是名 為於大乘中總空性相。」 慈氏菩薩復白佛言：「世尊！此奢摩他、毘鉢舍那，能攝幾種勝三摩地？」 佛告慈氏菩薩曰：「善男子！如我所說無量聲聞、菩薩、如來，有無量種勝三摩地， 當知一切皆此所攝。」 「世尊！此奢摩他、毘鉢舍那以何為因？」 「善男子！清淨尸羅，清淨聞思所成正見，以為其因。」 「世尊！此奢摩他、毘鉢舍那以何為果？」 「善男子！善清淨戒、清淨心、善清淨慧，以為其果。復次，善男子！一切聲聞及如 來等，所有世間及出世間一切善法，當知皆是此奢摩他、毘鉢舍那所得之果。」 「世尊！此奢摩他、毘鉢舍那能作何業？」 「善男子！此能解脫二縛為業，所謂相縛及麁重縛。」 「世尊！如佛所說五種繫中，幾是奢摩他障？幾是毘鉢舍那障？幾是俱障？」 「善男子！顧戀身財，是奢摩他障；於諸聖教不得隨欲，是毘鉢舍那障；樂相雜住， 於少喜足，當知俱障。由第一故，不能造修；由第二故，所修加行不到究竟。」 「世尊！於五蓋中，幾是奢摩他障？幾是毘鉢舍那障？幾是俱障？」 「善男子！掉舉、惡作，是奢摩他障；惛沈、睡眠、疑，是毘鉢舍那障；貪欲、瞋 恚，當知俱障。」 「世尊！齊何名得奢摩他道圓滿清淨？」 「善男子！乃至所有惛沈、睡眠正善除遣，齊是名得奢摩他道圓滿清淨。」 「世尊！齊何名得毘鉢舍那道圓滿清淨？」 「善男子！乃至所有掉舉、惡作正善除遣，齊是名得毘鉢舍那道圓滿清淨。」 「世尊！若諸菩薩於奢摩他、毘鉢舍那現在前時，應知幾種心散動法？」 「善男子！應知五種：一者、作意散動；二者、外心散動；三者、內心散動；四者、 相散動；五者、麁重散動。善男子！若諸菩薩捨於大乘相應作意，墮在聲聞、獨覺相 應諸作意中，當知是名作意散動。若於其外五種妙欲諸雜亂相，所有尋思隨煩惱中， 及於其外所緣境中，縱心流散，當知是名外心散動。若由惛沈及以睡眠，或由沈沒， 或由愛味三摩鉢底，或由隨一三摩鉢底諸隨煩惱之所染污，當知是名內心散動。若依 外相，於內等持所行諸相，作意思惟，名相散動。若內作意為緣，生起所有諸受，由 麁重身計我起慢，當知是名麁重散動。」 「世尊！此奢摩他、毘鉢舍那，從初菩薩地乃至如來地，能對治何障？」 「善男子！此奢摩他、毘鉢舍那，於初地中，對治惡趣煩惱業生雜染障。第二地中， 對治微細誤犯現行障。第三地中，對治欲貪障。第四地中，對治定愛及法愛障。第五 地中，對治生死涅槃一向背趣障。第六地中，對治相多現行障。第七地中，對治細相 現行障。第八地中，對治於無相作功用及於有相不得自在障。第九地中，對治於一切 種善巧言辭不得自在障。第十地中，對治不得圓滿法身證得障。善男子！此奢摩他、 毘鉢舍那，於如來地，對治極微細最極微細煩惱障及所知障。由能永害如是障故，究 竟證得無著無礙一切智見。依於所作成滿所緣，建立最極清淨法身。」 慈氏菩薩復白佛言：「世尊！云何菩薩依奢摩他、毘鉢舍那勤修行故，證得阿耨多羅 三藐三菩提？」 佛告慈氏菩薩曰：「善男子！若諸菩薩已得奢摩他、毘鉢舍那，依七真如，於如所聞 所思法中，由勝定心，於善審定、於善思量、於善安立真如性中，內正思惟。彼於真 如正思惟故，心於一切細相現行尚能棄捨，何況麁相？善男子！言細相者，謂心所執 受相，或領納相，或了別相，或雜染清淨相，或內相，或外相，或內外相，或謂我當 修行一切利有情相，或正智相，或真如相，或苦集滅道相，或有為相，或無為相，或 有常相，或無常相，或苦有變異性相，或苦無變異性相，或有為異相相，或有為同相 相，或知一切是一切已有一切相，或補特伽羅無我相，或法無我相。於彼現行，心能 棄捨。 「彼既多住如是行故，於時時間，從其一切繫蓋散動，善修治心。從是已後，於七真 如，有七各別自內所證通達智生，名為見道。由得此故，名入菩薩正性離生，生如來 家，證得初地，又能受用此地勝德。彼於先時，由得奢摩他、毘鉢舍那故，已得二種 所緣，謂有分別影像所緣，及無分別影像所緣。彼於今時得見道故，更證得事邊際所 緣。復於後後一切地中，進修修道，即於如是三種所緣作意思惟。譬如有人，以其細 楔出於麁楔。如是菩薩，依此以楔出楔方便，遣內相故，一切隨順雜染分相皆悉除 遣。相除遣故，麁重亦遣。永害一切相麁重故，漸次於彼後後地中，如煉金法陶煉其 心。乃至證得阿耨多羅三藐三菩提，又得所作成滿所緣。 「善男子！如是菩薩於內止觀正修行故，證得阿耨多羅三藐三菩提。」 慈氏菩薩復白佛言：「世尊！云何修行引發菩薩廣大威德？」 「善男子！若諸菩薩善知六處，便能引發菩薩所有廣大威德：一者、善知心生；二 者、善知心住；三者、善知心出；四者、善知心增；五者、善知心減；六者、善知方 便。 「云何善知心生？謂如實知十六行心生起差別，是名善知心生。十六行心生起差別 者：一者、不可覺知堅住器識生，謂阿陀那識；二者、種種行相所緣識生，謂頓取一 切色等境界分別意識，及頓取內外境界覺受，或頓於一念瞬息須臾，現入多定，見多 佛土，見多如來，分別意識；三者、小相所緣識生，謂欲界繫識；四者、大相所緣識 生，謂色界繫識；五者、無量相所緣識生，謂空、識、無邊處繫識；六者、微細相所 緣識生，謂無所有處繫識；七者、邊際相所緣識生，謂非想非非想處繫識；八者、無 相識生，謂出世識及緣滅識；九者、苦俱行識生，謂地獄識；十者、雜受俱行識生， 謂欲行識；十一、喜俱行識生，謂初二靜慮識；十二、樂俱行識生，謂第三靜慮識； 十三、不苦不樂俱行識生，謂從第四靜慮乃至非想非非想處識；十四、染污俱行識 生，謂諸煩惱及隨煩惱相應識；十五、善俱行識生，謂信等相應識；十六、無記俱行 識生，謂彼俱不相應識。 「云何善知心住？謂如實知了別真如。 「云何善知心出？謂如實知出二種縛：所謂相縛及麁重縛。此能善知，應令其心從如 是出。 「云何善知心增？謂如實知能治相縛、麁重縛心，彼增長時，彼積集時，亦得增長， 亦得積集，名善知增。 「云何善知心減？謂如實知彼所對治相，及麁重所雜染心，彼衰退時，彼損減時，此 亦衰退，此亦損減，名善知減。 「云何善知方便？謂如實知解脫、勝處、及與遍處，或修或遣。 「善男子！如是菩薩，於諸菩薩廣大威德，或已引發、或當引發、或現引發。」 慈氏菩薩復白佛言：「世尊！如世尊說：『於無餘依涅槃界中，一切諸受無餘永 滅。』何等諸受於此永滅？」 「善男子！以要言之，有二種受無餘永滅。何等為二？一者、所依麁重受；二者、彼 果境界受。所依麁重受，當知有四種：一者、有色所依受；二者、無色所依受；三 者、果已成滿麁重受；四者、果未成滿麁重受。果已成滿受者，謂現在受。果未成滿 受者，謂未來因受。彼果境界受，亦有四種：一者、依持受；二者、資具受；三者、 受用受；四者、顧戀受。於有餘依涅槃界中，果未成滿受一切已滅，領彼對治明觸生 受，領受共有。或復彼果已成滿受。又二種受，一切已滅。唯現領受，明觸生受。於 無餘依涅槃界中般涅槃時，此亦永滅。是故說言於無餘依涅槃界中，一切諸受無餘永 滅。」 爾時，世尊說是語已，復告慈氏菩薩曰：「善哉，善哉！善男子！汝今善能依止圓滿 最極清淨妙瑜伽道，請問如來。汝於瑜伽，已得決定，最極善巧。吾已為汝宣說圓滿 最極清淨妙瑜伽道，所有一切過去、未來正等覺者，已說、當說皆亦如是。諸善男 子、若善女人，皆應依此勇猛精進，當正修學！」 爾時，世尊欲重宣此義，而說頌曰： 「於法假立瑜伽中， 若行放逸失大義； 依止此法及瑜伽， 若正修行得大 覺。 見有所得求免離， 若謂此見為得法， 慈氏彼去瑜伽遠， 譬如大地與虛 空。 利生堅固而不作， 悟已勤修利有情， 智者作此窮劫量， 便得最上離染 喜。 若人為欲而說法， 彼名捨欲還取欲， 愚癡得法無價寶， 反更遊行而乞 匃。 於諍諠雜戲論著， 應捨發起上精進， 為度諸天及世間， 於此瑜伽汝當 學！」 爾時，慈氏菩薩復白佛言：「世尊！於是解深密法門中，當何名此教？我當云何奉 持？」 佛告慈氏菩薩曰：「善男子！此名瑜伽了義之教，於此瑜伽了義之教汝當奉持。」 說此瑜伽了義教時，於大會中，有六百千眾生，發阿耨多羅三藐三菩提心；三百千聲 聞，遠塵離垢，於諸法中，得法眼淨；一百五十千聲聞，諸漏永盡，心得解脫；七十 五千菩薩，獲得廣大瑜伽作意。

地波羅蜜多品第七

爾時，觀自在菩薩白佛言：「世尊！如佛所說菩薩十地，所謂極喜地、離垢地、發光 地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法雲地；復說佛地為第 十一。如是諸地，幾種清淨？幾分所攝？」 爾時，世尊告觀自在菩薩曰：「善男子！當知諸地四種清淨、十一分攝？ 「云何名為四種清淨能攝諸地？謂增上意樂清淨攝於初地；增上戒清淨攝第二地；增 上心清淨攝第三地；增上慧清淨於後後地轉勝妙故，當知能攝從第四地乃至佛地。善 男子！當知如是四種清淨普攝諸地。 「云何名為十一種分能攝諸地？謂諸菩薩先於勝解行地，依十法行，極善修習勝解忍 故，超過彼地，證入菩薩正性離生。彼諸菩薩由是因緣，此分圓滿。而未能於微細毀 犯誤現行中正知而行，由是因緣，於此分中猶未圓滿。為令此分得圓滿故，精勤修習 便能證得，彼諸菩薩由是因緣，此分圓滿。而未能得世間圓滿、等持、等至及圓滿聞 持陀羅尼，由是因緣，於此分中猶未圓滿。為令此分得圓滿故，精勤修習便能證得， 彼諸菩薩由是因緣，此分圓滿。而未能令隨所獲得菩提分法，多修習住，心未能捨諸 等至愛及與法愛，由是因緣，於此分中猶未圓滿。為令此分得圓滿故，精勤修習便能 證得，彼諸菩薩由是因緣，此分圓滿。而未能於諸諦道理如實觀察，又未能於生死涅 槃棄捨一向背趣作意，又未能修方便所攝菩提分法，由是因緣，於此分中猶未圓滿。 為令此分得圓滿故，精勤修習便能證得，彼諸菩薩由是因緣，此分圓滿。而未能於生 死流轉如實觀察，又由於彼多生厭故，未能多住無相作意，由是因緣，於此分中猶未 圓滿。為令此分得圓滿故，精勤修習便能證得，彼諸菩薩由是因緣，此分圓滿。而未 能令無相作意、無缺、無間、多修習住，由是因緣，於此分中猶未圓滿。為令此分得 圓滿故，精勤修習便能證得，彼諸菩薩由是因緣，此分圓滿。而未能於無相住中捨離 功用，又未能得於相自在，由是因緣，於此分中猶未圓滿。為令此分得圓滿故，精勤 修習便能證得，彼諸菩薩由是因緣，此分圓滿。而未能於異名眾相、訓詞差別、一切 品類宣說法中，得大自在，由是因緣，於此分中猶未圓滿。為令此分得圓滿故，精勤 修習便能證得，彼諸菩薩由是因緣，此分圓滿。而未能得圓滿法身現前證受，由是因 緣，於此分中猶未圓滿。為令此分得圓滿故，精勤修習便能證得，彼諸菩薩由是因 緣，此分圓滿。而未能得遍於一切所知境界無著、無礙、妙智、妙見，由是因緣，於 此分中猶未圓滿。為令此分得圓滿故，精勤修習便能證得，由是因緣，此分圓滿。此 分滿故，於一切分皆得圓滿。善男子！當知如是十一種分普攝諸地。」 觀自在菩薩復白佛言：「世尊！何緣最初名極喜地？乃至何緣說名佛地？」 佛告觀自在菩薩曰：「善男子！成就大義，得未曾得出世間心，生大歡喜，是故最初 名極喜地。遠離一切微細犯戒，是故第二名離垢地。由彼所得三摩地及聞持陀羅尼， 能為無量智光依止，是故第三名發光地。由彼所得菩提分法，燒諸煩惱，智如火焰， 是故第四名焰慧地。由即於彼菩提分法，方便修習最極艱難，方得自在，是故第五名 極難勝地。現前觀察諸行流轉，又於無相多修作意方現在前，是故第六名現前地。能 遠證入無缺無間無相作意，與清淨地共相隣接，是故第七名遠行地。由於無相得無功 用，於諸相中不為現行煩惱所動，是故第八名不動地。於一切種說法自在，獲得無罪 廣大智慧，是故第九名善慧地。麁重之身，廣如虛空，法身圓滿，譬如大雲，皆能遍 覆，是故第十名法雲地。永斷最極微細煩惱及所知障，無著無礙，於一切種所知境 界，現正等覺，故第十一說名佛地。」 觀自在菩薩復白佛言：「於此諸地有幾愚癡、有幾麁重為所對治？」 佛告觀自在菩薩曰：「善男子！此諸地中有二十二種愚癡、十一種麁重為所對治。謂 於初地有二愚癡：一者、執著補特伽羅及法愚癡，二者、惡趣雜染愚癡；及彼麁重為 所對治。於第二地有二愚癡：一者、微細誤犯愚癡，二者、種種業趣愚癡；及彼麁重 為所對治。於第三地有二愚癡：一者、欲貪愚癡，二者、圓滿聞持陀羅尼愚癡；及彼 麁重為所對治。於第四地有二愚癡：一者、等至愛愚癡，二者、法愛愚癡；及彼麁重 為所對治。於第五地有二愚癡：一者、一向作意棄背生死愚癡，二者、一向作意趣向 涅槃愚癡；及彼麁重為所對治。於第六地有二愚癡：一者、現前觀察諸行流轉愚癡， 二者、相多現行愚癡；及彼麁重為所對治。於第七地有二愚癡：一者、微細相現行愚 癡，二者一向無相作意方便愚癡；及彼麁重為所對治。於第八地有二愚癡：一者、於 無相作功用愚癡，二者、於相自在愚癡；及彼麁重為所對治。於第九地有二愚癡：一 者、於無量說法、無量法句文字、後後慧辯陀羅尼自在愚癡，二者辯才自在愚癡；及 彼麁重為所對治。於第十地有二愚癡：一者、大神通愚癡，二者、悟入微細祕密愚 癡；及彼麁重為所對治。於如來地有二愚癡：一者、於一切所知境界極微細著愚癡， 二者、極微細礙愚癡；及彼麁重為所對治。 「善男子！由此二十二種愚癡及十一種麁重故，安立諸地；而阿耨多羅三藐三菩提離 彼繫縛。」 觀自在菩薩復白佛言：「世尊！阿耨多羅三藐三菩提甚奇希有，乃至成就大利大果， 令諸菩薩能破如是大愚癡羅網，能越如是大麁重稠林，現前證得阿耨多羅三藐三菩 提。」 觀自在菩薩復白佛言：「世尊！如是諸地，幾種殊勝之所安立？」 佛告觀自在菩薩曰：「善男子！略有八種：一者、增上意樂清淨；二者、心清淨；三 者、悲清淨；四者、到彼岸清淨；五者、見佛供養承事清淨；六者、成熟有情清淨； 七者、生清淨；八者、威德清淨。 「善男子！於初地中，所有增上意樂清淨，乃至威德清淨；後後諸地乃至佛地，所有 增上意樂清淨，乃至威德清淨，當知彼諸清淨展轉增勝，唯於佛地除生清淨。又初地 中所有功德，於上諸地平等皆有，當知自地功德殊勝。一切菩薩十地功德皆是有上， 佛地功德當知無上。」 觀自在菩薩復白佛言：「世尊！何因緣故說菩薩生，於諸有生最為殊勝？」 佛告觀自在菩薩曰：「善男子！四因緣故：一者、極淨善根所集起故；二者、故意思 擇力所取故；三者、悲愍濟度諸眾生故；四者、自能無染除他染故。」 觀自在菩薩復白佛言：「世尊！何因緣故說諸菩薩行廣大願、妙願、勝願？」 佛告觀自在菩薩曰：「善男子！四因緣故：謂諸菩薩，能善了知涅槃樂住，堪能速 證；而復棄捨速證樂住；無緣無待發大願心；為欲利益諸有情故，處多種種長時大 苦。是故我說彼諸菩薩行廣大願、妙願、勝願。」 觀自在菩薩復白佛言：「世尊！是諸菩薩凡有幾種所應學事？」 佛告觀自在菩薩曰：「善男子！菩薩學事略有六種：所謂布施、持戒、忍辱、精進、 靜慮、慧到彼岸。」 觀自在菩薩復白佛言：「世尊！如是六種所應學事，幾是增上戒學所攝？幾是增上心 學所攝？幾是增上慧學所攝？」 佛告觀自在菩薩曰：「善男子！當知初三，但是增上戒學所攝；靜慮一種，但是增上 心學所攝；慧是增上慧學所攝；我說精進遍於一切。」 觀自在菩薩復白佛言：「世尊！如是六種所應學事，幾是福德資糧所攝？幾是智慧資 糧所攝？」 佛告觀自在菩薩曰：「善男子！若增上戒學所攝者，是名福德資糧所攝；若增上慧學 所攝者，是名智慧資糧所攝；我說精進、靜慮二種遍於一切。」 觀自在菩薩復白佛言：「世尊！於此六種所學事中，菩薩云何應當修學？」 佛告觀自在菩薩曰：「善男子！由五種相應當修學：一者、最初於菩薩藏波羅蜜多相 應微妙正法教中，猛利信解；二者、次於十種法行，以聞、思、修所成妙智，精進修 行；三者、隨護菩提之心；四者、親近真善知識；五者、無間勤修善品。」 觀自在菩薩復白佛言：「世尊！何因緣故，施設如是所應學事，但有六數？」 佛告觀自在菩薩曰：「善男子！二因緣故：一者、饒益諸有情故；二者、對治諸煩惱 故。當知前三饒益有情，後三對治一切煩惱。前三饒益諸有情者，謂諸菩薩由布施 故，攝受資具饒益有情；由持戒故，不行損害逼迫惱亂，饒益有情；由忍辱故，於彼 損害逼迫惱亂堪能忍受，饒益有情。後三對治諸煩惱者，謂諸菩薩由精進故，雖未永 伏一切煩惱，亦未永害一切隨眠，而能勇猛修諸善品，彼諸煩惱不能傾動善品加行； 由靜慮故，永伏煩惱；由般若故，永害隨眠。」 觀自在菩薩復白佛言：「世尊！何因緣故，施設所餘波羅蜜多，但有四數？」 佛告觀自在菩薩曰：「善男子！由前六種波羅蜜多為助伴故。謂諸菩薩，於前三種波 羅蜜多所攝有情，以諸攝事，方便善巧而攝受之，安置善品，是故我說方便善巧波羅 蜜多與前三種而為助伴。若諸菩薩，於現法中煩惱多故，於修無間無有堪能，羸劣意 樂故、下界勝解故，於內心住無有堪能，於菩薩藏不能聞緣善修習故，所有靜慮，不 能引發出世間慧。彼便攝受少分狹劣福德資糧，為未來世煩惱輕微，心生正願，如是 名願波羅蜜多。由此願故，煩惱微薄，能修精進，是故我說願波羅蜜多與精進波羅蜜 多而為助伴。若諸菩薩，親近善士，聽聞正法，如理作意為因緣故，轉劣意樂成勝意 樂，亦能獲得上界勝解，如是名力波羅蜜多。由此力故，於內心住有所堪能，是故我 說力波羅蜜多與靜慮波羅蜜多而為助伴。若諸菩薩，於菩薩藏，已能聞緣善修習故， 能發靜慮，如是名智波羅蜜多。由此智故，堪能引發出世間慧，是故我說智波羅蜜多 與慧波羅蜜多而為助伴。」 觀自在菩薩復白佛言：「世尊！何因緣故，宣說六種波羅蜜多如是次第？」 佛告觀自在菩薩曰：「善男子！能為後後引發依故。謂諸菩薩，若於身財無所顧悋， 便能受持清淨禁戒；為護禁戒，便修忍辱；修忍辱已，能發精進；發精進已，能辦靜 慮；具靜慮已，便能獲得出世間慧。是故我說波羅蜜多如是次第。」 觀自在菩薩復白佛言：「世尊！如是六種波羅蜜多，各有幾種品類差別？」 佛告觀自在菩薩曰：「善男子！各有三種。施三種者：一者、法施；二者、財施；三 者、無畏施。戒三種者：一者、轉捨不善戒；二者、轉生善戒；三者、轉生饒益有情 戒。忍三種者：一者、耐怨害忍；二者、安受苦忍；三者、諦察法忍。精進三種者： 一者、被甲精進；二者、轉生善法加行精進；三者、饒益有情加行精進。靜慮三種 者：一者、無分別寂靜極寂靜無罪故，對治煩惱眾苦樂住靜慮；二者、引發功德靜 慮；三者、引發饒益有情靜慮。慧三種者：一者、緣世俗諦慧；二者、緣勝義諦慧； 三者、緣饒益有情慧。」 觀自在菩薩復白佛言：「世尊！何因緣故，波羅蜜多說名波羅蜜多？」 佛告觀自在菩薩曰：「善男子！五因緣故：一者、無染著故；二者、無顧戀故；三 者、無罪過故；四者、無分別故；五者、正迴向故。無染著者，謂不染著波羅蜜多諸 相違事。無顧戀者，謂於一切波羅蜜多諸果異熟及報恩中心無繫縛。無罪過者，謂於 如是波羅蜜多無間雜染法，離非方便行。無分別者，謂於如是波羅蜜多，不如言詞執 著自相。正迴向者，謂以如是所作所集波羅蜜多，迴求無上大菩提果。」 「世尊！何等名為波羅蜜多諸相違事？」 「善男子！當知此事略有六種：一者、於喜樂欲財富自在諸欲樂中，深見功德及與勝 利；二者、於隨所樂縱身、語、意而現行中，深見功德及與勝利；三者、於他輕蔑不 堪忍中，深見功德及與勝利；四者、於不勤修著欲樂中，深見功德及與勝利；五者、 於處憒鬧世雜亂行，深見功德及與勝利；六者、於見、聞、覺、知、言說戲論，深見 功德及與勝利。」 「世尊！如是一切波羅蜜多何果異熟？」 「善男子！當知此亦略有六種：一者、得大財富；二者、往生善趣；三者、無怨無壞 多諸喜樂；四者、為眾生主；五者、身無惱害；六者、有大宗葉。」 「世尊！何等名為波羅蜜多間雜染法？」 「善男子！當知略由四種加行：一者、無悲加行故；二者、不如理加行故；三者、不 常加行故；四者、不慇重加行故。不如理加行者，謂修行餘波羅蜜多時，於餘波羅蜜 多遠離失壞。」 「世尊！何等名為非方便行？」 「善男子！若諸菩薩以波羅蜜多饒益眾生時，但攝財物饒益眾生便為喜足，而不令其 出不善處安置善處，如是名為非方便行。何以故？善男子！非於眾生唯作此事名實饒 益。譬如糞穢若多若少，終無有能令成香潔。如是眾生由行苦故，其性是苦，無有方 便，但以財物暫相饒益，可令成樂，唯有安處妙善法中，方可得名第一饒益。」 觀自在菩薩復白佛言：「世尊！如是一切波羅蜜多有幾清淨？」 佛告觀自在菩薩曰：「善男子！我終不說波羅蜜多，除上五相有餘清淨。然我即依如 是諸事總別，當說波羅蜜多清淨之相。 「總說一切波羅蜜多清淨相者，當知七種。何等為七？一者、菩薩於此諸法不求他 知；二者、於此諸法見已不生執著；三者、即於如是諸法不生疑惑，謂為能得大菩提 不？四者、終不自讚毀他有所輕蔑；五者、終不憍傲放逸；六者、終不少有所得便生 喜足；七者、終不由此諸法，於他發起嫉妬慳悋。 「別說一切波羅蜜多清淨相者，亦有七種。何等為七？謂諸菩薩，如我所說七種布施 清淨之相，隨順修行。一者、由施物清淨行清淨施；二者、由戒清淨行清淨施；三 者、由見清淨行清淨施；四者、由心清淨行清淨施；五者、由語清淨行清淨施；六 者、由智清淨行清淨施；七者、由垢清淨行清淨施。是名七種施清淨相。 「又諸菩薩，能善了知制立律儀一切學處，能善了知出離所犯，具常尸羅，堅固尸 羅，常作尸羅，常轉尸羅，受學一切所有學處，是名七種戒清淨相。 「若諸菩薩於自所有業果異熟深生依信，一切所有不饒益事現在前時，不生憤發；亦 不反罵、不瞋、不打、不恐、不弄、不以種種不饒益事反相加害；不懷怨結；若諫誨 時不令恚惱；亦復不待他來諫誨；不由恐怖有染愛心而行忍辱；不以作恩而便放捨， 是名七種忍清淨相。 「若諸菩薩，通達精進平等之性；不由勇猛勤精進故自舉陵他；具大勢力；具大精 進；有所堪能；堅固勇猛；於諸善法終不捨軛，如是名為七種精進清淨之相。 「若諸菩薩，有善通達相三摩地靜慮；有圓滿三摩地靜慮；有俱分三摩地靜慮；有運 轉三摩地靜慮；有無所依三摩地靜慮；有善修治三摩地靜慮；有於菩薩藏聞緣修習無 量三摩地靜慮，如是名為七種靜慮清淨之相。 「若諸菩薩，遠離增益、損減二邊行於中道，是名為慧；由此慧故，如實了知解脫門 義，謂空、無願、無相三解脫門；如實了知有自性義，謂遍計所執、若依他起、若圓 成實三種自性；如實了知無自性義，謂相、生、勝義三種無自性性；如實了知世俗諦 義，謂於五明處；如實了知勝義諦義，謂於七真如；又無分別離諸戲論純一理趣多所 住故，無量總法為所緣故，及毘鉢舍那故；能善成辦法隨法行，是名七種慧清淨 相。」 觀自在菩薩復白佛言：「世尊！如是五相各有何業？」 佛告觀自在菩薩曰：「善男子！當知彼相有五種業，謂諸菩薩無染著故，於現法中於 所修習波羅蜜多，恒常殷重勤修加行無有放逸。無顧戀故，攝受當來不放逸因。無罪 過故，能正修習極善圓滿、極善清淨極善鮮白波羅蜜多。無分別故，方便善巧波羅蜜 多，速得圓滿。正迴向故，一切生處波羅蜜多及彼可愛諸果異熟，皆得無盡，乃至無 上正等菩提。」 觀自在菩薩復白佛言：「世尊！如是所說波羅蜜多，何者最廣大？何者無染污？何者 最明盛？何者不可動？何者最清淨？」 佛告觀自在菩薩曰：「善男子！無染著性、無顧戀性、正迴向性，最為廣大。無罪過 性、無分別性，無有染污。思擇所作，最為明盛。已入無退轉法地者，名不可動。若 十地攝、佛地攝者，名最清淨。」 觀自在菩薩復白佛言：「世尊！何因緣故，菩薩所得波羅蜜多諸可愛果及諸異熟常無 有盡？波羅蜜多亦無有盡？」 佛告觀自在菩薩曰：「善男子！展轉相依生起修習無間斷故。」 觀自在菩薩復白佛言：「世尊！何因緣故，是諸菩薩深信愛樂波羅蜜多，非於如是波 羅蜜多所得可愛諸果異熟？」 佛告觀自在菩薩曰：「善男子！五因緣故：一者、波羅蜜多是最增上喜樂因故；二 者、波羅蜜多是其究竟饒益一切自他因故；三者、波羅蜜多是當來世彼可愛果異熟因 故；四者、波羅蜜多非諸雜染所依事故；五者、波羅蜜多非是畢竟變壞法故。」 觀自在菩薩復白佛言：「世尊！一切波羅蜜多，各有幾種最勝威德？」 佛告觀自在菩薩曰：「善男子！當知一切波羅蜜多，各有四種最勝威德：一者、於此 波羅蜜多正修行時，能捨慳悋、犯戒、心憤、懈怠、散亂、見趣所治；二者、於此正 修行時，能為無上正等菩提、真實資糧；三者、於此正修行時，於現法中能自攝受饒 益有情；四者、於此正修行時，於未來世能得廣大無盡可愛諸果異熟。」 觀自在菩薩復白佛言：「世尊！如是一切波羅蜜多，何因？何果？有何義利？」 佛告觀自在菩薩曰：「善男子！如是一切波羅蜜多，大悲為因；微妙可愛諸果異熟， 饒益一切有情為果；圓滿無上廣大菩提為大義利。」 觀自在菩薩白佛言：「世尊！若諸菩薩具足一切無盡財寶成就大悲，何緣世間現有眾 生貧窮可得？」 佛告觀自在菩薩曰：「善男子！是諸眾生自業過失！若不爾者，菩薩常懷饒益他心， 又常具足無盡財寶，若諸眾生無自惡業能為障礙，何有世間貧窮可得？譬如餓鬼為大 熱渴逼迫其身，見大海水悉皆涸竭；非大海過，是諸餓鬼自業過耳。如是菩薩所施財 寶猶如大海無有過失，是諸眾生自業過耳，猶如餓鬼自惡業力令無有果。」 觀自在菩薩復白佛言：「世尊！菩薩以何等波羅蜜多，取一切法無自性性？」 佛告觀自在菩薩曰：「善男子！以般若波羅蜜多能取諸法無自性性。」 「世尊！若般若波羅蜜多能取諸法無自性性，何故不取有自性性？」 「善男子！我終不說以無自性性取無自性性。然無自性性，離諸文字自內所證；不可 捨於言說文字而能宣說。是故我說般若波羅蜜多能取諸法無自性性。」 觀自在菩薩復白佛言：「世尊！如佛所說波羅蜜多，近波羅蜜多，大波羅蜜多。云何 波羅蜜多？云何近波羅蜜多？云何大波羅蜜多？」 佛告觀自在菩薩曰：「善男子！若諸菩薩經無量時修行施等成就善法，而諸煩惱猶故 現行，未能制伏然為彼伏，謂於勝解行地軟中勝解轉時，是名波羅蜜多。復於無量時 修行施等，漸復增上，成就善法，而諸煩惱猶故現行，然能制伏非彼所伏，謂從初地 已上，是名近波羅蜜多。復於無量時修行布施等，轉復增上，成就善法，一切煩惱皆 不現行，謂從八地已上，是名大波羅蜜多。」 觀自在菩薩復白佛言：「世尊！此諸地中煩惱隨眠可有幾種？」 佛告觀自在菩薩曰：「善男子！略有三種：一者、害伴隨眠，謂於前五地。何以故？ 善男子！諸不俱生現行煩惱，是俱生煩惱現行助伴，彼於爾時永無復有，是故說名害 伴隨眠；二者、羸劣隨眠，謂於第六、第七地中微細現行，若修所伏不現行故；三 者、微細隨眠，謂於第八地已上，從此已去，一切煩惱不復現行，唯有所知障為依止 故。」 觀自在菩薩復白佛言：「世尊！此諸隨眠，幾種麁重斷所顯示？」 佛告觀自在菩薩曰：「善男子！但由二種：謂由在皮麁重斷故，顯彼初二，復由在膚 麁重斷故，顯彼第三。若在於骨麁重斷者，我說永離一切隨眠，位在佛地。」 觀自在菩薩復白佛言：「世尊！經幾不可數劫能斷如是麁重？」 佛告觀自在菩薩曰：「善男子！經於三大不可數劫、或無量劫，所謂年、月、半月、 晝夜、一時、半時、須臾、瞬息、剎那量劫不可數故。」 觀自在菩薩復白佛言：「世尊！是諸菩薩於諸地中所生煩惱，當知何相？何失？何 德？」 佛告觀自在菩薩曰：「善男子！無染污相。何以故？是諸菩薩於初地中，定於一切諸 法法界已善通達，由此因緣，菩薩要知方起煩惱非為不知，是故說名無染污相。於自 身中不能生苦，故無過失。菩薩生起如是煩惱，於有情界能斷苦因，是故彼有無量功 德。」 觀自在菩薩復白佛言：「甚奇！世尊！無上菩提乃有如是大功德利，令諸菩薩生起煩 惱，尚勝一切有情、聲聞、獨覺善根，何況其餘無量功德？」 觀自在菩薩復白佛言：「世尊！如世尊說：『若聲聞乘、若復大乘，唯是一乘。』此 何密意？」 佛告觀自在菩薩曰：「善男子！如我於彼聲聞乘中，宣說種種諸法自性，所謂五蘊、 或內六處、或外六處，如是等類；於大乘中，即說彼法同一法界、同一理趣，故我不 說乘差別性。於中或有如言於義妄起分別，一類增益，一類損減。又於諸乘差別道 理，謂互相違，如是展轉遞興諍論。如是名為此中密意。」 爾時，世尊欲重宣此義，而說頌曰： 「諸地攝想所對治， 殊勝生願及諸學， 由依佛說是大乘， 於此善修成大 覺。 宣說諸法種種性， 復說皆同一理趣， 謂於下乘或上乘， 故我說乘無異 性。 如言於義妄分別， 或有增益或損減， 謂此二種互相違， 愚癡意解成乖 諍。」 爾時，觀自在菩薩摩訶薩復白佛言：「世尊！於是解深密法門中，此名何教？我當云 何奉持？」 佛告觀自在菩薩曰：「善男子！此名諸地波羅蜜多了義之教，於此諸地波羅蜜多了義 之教，汝當奉持！」 說此諸地波羅蜜多了義教時，於大會中有七十五千菩薩，皆得菩薩大乘光明三摩地。

如來成所作事品第八

爾時，曼殊室利菩薩摩訶薩請問佛言：「世尊！如佛所說如來法身，如來法身有何等 相？」 佛告曼殊室利菩薩曰：「善男子！若於諸地波羅蜜多，善修出離，轉依成滿，是名如 來法身之相。當知此相，二因緣故不可思議：無戲論故，無所為故。而諸眾生計著戲 論，有所為故。」 「世尊！聲聞、獨覺所得轉依，名法身不？」 「善男子！不名法身。」 「世尊！當名何身？」 「善男子！名解脫身。由解脫身故，說一切聲聞、獨覺與諸如來平等平等；由法身 故，說有差別。如來法身有差別故，無量功德最勝差別，算數譬喻所不能及。」 曼殊室利菩薩復白佛言：「世尊！我當云何應知如來生起之相？」 佛告曼殊室利菩薩曰：「善男子！一切如來化身作業，如世界起一切種類；如來功德 眾所莊嚴，住持為相。當知化身相有生起，法身之相無有生起。」 曼殊室利菩薩復白佛言：「世尊！云何應知示現化身方便善巧？」 佛告曼殊室利菩薩曰：「善男子！遍於一切三千大千佛國土中，或眾推許增上王家， 或眾推許大福田家，同時入胎、誕生、長大、受欲、出家、示行苦行、捨苦行已成等 正覺，次第示現。是名如來示現化身方便善巧。」 曼殊室利菩薩復白佛言：「世尊！凡有幾種，一切如來身所住持言音差別？由此言音 所化有情，未成熟者令其成熟，已成熟者緣此為境速得解脫？」 佛告曼殊室利菩薩曰：「善男子！如來言音略有三種：一者、契經；二者、調伏；三 者、本母。」 「世尊！云何契經？云何調伏？云何本母？」 「曼殊室利！若於是處，我依攝事顯示諸法，是名契經。謂依四事，或依九事，或復 依於二十九事。 「云何四事？一者、聽聞事；二者、歸趣事；三者、修學事；四者、菩提事。 「云何九事？一者、施設有情事；二者、彼所受用事；三者、彼生起事；四者、彼生 已住事；五者、彼染淨事；六者、彼差別事；七者、能宣說事；八者、所宣說事；九 者、諸眾會事。 「云何名為二十九事？謂依雜染品有：攝諸行事，彼次第隨轉事，即於是中作補特伽 羅想已，於當來世流轉因事，作是想已，於當來世流轉因事。依清淨品有：繫念於所 緣事，即於是中勤精進事，心安住事，現法樂住事，超一切苦緣方便事，彼遍知事。 此復三種：顛倒遍知所依處故，依有情想外有情中邪行遍知所依處故，內離增上慢遍 知所依處故。修依處事，作證事，修習事，令彼堅固事，彼行相事，彼所緣事，已斷 未斷觀察善巧事，彼散亂事，彼不散亂事，不散亂依處事，不棄修習劬勞加行事，修 習勝利事，彼堅牢事，攝聖行事，攝聖行眷屬事，通達真實事，證得涅槃事，於善說 法毘奈耶中世間正見超昇一切外道所得正見頂事，及即於此不修退事，於善說法毘奈 耶中不修習故，說名為退，非見過失，故名為退。 「曼殊室利！若於是處，我依聲聞及諸菩薩，顯示別解脫及別解脫相應之法，是名調 伏。」 「世尊！菩薩別解脫，幾相所攝？」 「善男子！當知七相：一者、宣說受軌則事故；二者、宣說隨順他勝事故；三者、宣 說隨順毀犯事故；四者、宣說有犯自性故；五者、宣說無犯自性故；六者、宣說出所 犯故；七者、宣說捨律儀故。 「曼殊室利！若於是處，我以十一種相決了分別顯示諸法，是名本母。何等名為十一 種相？一者、世俗相；二者、勝義相；三者、菩提分法所緣相；四者、行相；五者、 自性相；六者、彼果相；七者、彼領受開示相；八者、彼障礙法相；九者、彼隨順法 相；十者、彼過患相；十一者、彼勝利相。 「世俗相者，當知三種：一者、宣說補特伽羅故；二者、宣說遍計所執自性故；三 者、宣說諸法作用事業故。勝義相者，當知宣說七種真如故。菩提分法所緣相者，當 知宣說遍一切種所知事故。 「行相者，當知宣說八行觀故。云何名為八行觀耶？一者、諦實故；二者、安住故； 三者、過失故；四者、功德故；五者、理趣故；六者、流轉故；七者、道理故；八 者、總別故。 「諦實者，謂諸法真如。 「安住者，謂或安立補特伽羅，或復安立諸法遍計所執自性，或復安立一向、分別、 反問、置記，或復安立隱密、顯了、記別、差別。過失者，謂我宣說諸雜染法，有無 量門差別過患。 「功德者，謂我宣說諸清淨法，有無量門差別勝利。 「理趣者，當知六種：一者、真義理趣；二者、證得理趣；三者、教導理趣；四者、 遠離二邊理趣；五者、不可思議理趣；六者、意趣理趣。 「流轉者，所謂三世三有為相，及四種緣。 「道理者，當知四種：一者、觀待道理；二者、作用道理；三者、證成道理；四者、 法爾道理。觀待道理者，謂若因若緣，能生諸行，及起隨說，如是名為觀待道理。作 用道理者，謂若因若緣，能得諸法，或能成辦，或復生已作諸業用，如是名為作用道 理。證成道理者，謂若因若緣，能令所立、所說、所標、義得成立，令正覺悟，如是 名為證成道理。 「又此道理略有二種：一者、清淨；二者不清淨。由五種相名為清淨，由七種相名不 清淨。 「云何由五種相名為清淨？一者、現見所得相；二者、依止現見所得相；三者、自類 譬喻所引相；四者、圓成實相；五者、善清淨言教相。 「現見所得相者，謂一切行皆無常性，一切行皆是苦性，一切法皆無我性，此為世間 現量所得。如是等類，是名現見所得相。 「依止現見所得相者，謂一切行皆剎那性，他世有性，淨不淨業無失壞性。由彼能依 麁無常性，現可得故。由諸有情種種差別，依種種業現可得故，由諸有情若樂若苦， 淨不淨業以為依止，現可得故。由此因緣，於不現見可為比度。如是等類，是名依止 現見所得相。 「自類譬喻所引相者，謂於內外諸行聚中，引諸世間共所了知所得生死以為譬喻，引 諸世間共所了知所得生等種種苦相以為譬喻，引諸世間共所了知所得不自在相以為譬 喻，又復於外引諸世間共所了知所得衰盛以為譬喻。如是等類，當知是名自類譬喻所 引相。 「圓成實相者，謂即如是現見所得相，若依止現見所得相，若自類譬喻所得相，於所 成立，決定能成，當知是名圓成實相。 「善清淨言教相者，謂一切智者之所宣說，如言涅槃究竟寂靜，如是等類，當知是名 善清淨言教相。 「善男子！是故由此五種相故，名善觀察清淨道理，由清淨故，應可修習。」 曼殊室利菩薩復白佛言：「世尊！一切智相者，當知有幾種？」 佛告曼殊室利菩薩曰：「善男子！略有五種：一者、若有出現世間一切智聲，無不普 聞；二者、成就三十二種大丈夫相；三者、具足十力，能斷一切眾生一切疑惑；四 者、具足四無所畏宣說正法，不為一切他論所伏，而能摧伏一切邪論；五者、於善說 法、毘奈耶中，八支聖道、四沙門等，皆現可得。如是生故，相故，斷疑網故，非他 所伏能伏他故，聖道、沙門現可得故，如是五種，當知名為一切智相。 「善男子！如是證成道理，由現量故、由比量故、由聖教量故。由五種相，名為清 淨。 「云何由七種相名不清淨？一者、此餘同類可得相；二者、此餘異類可得相；三者、 一切同類可得相；四者、一切異類可得相；五者、異類譬喻所得相；六者、非圓成實 相；七者、非善清淨言教相。 「若一切法意識所識性，是名一切同類可得相，若一切法相性業法因果異相，由隨如 是一一異相，決定展轉各各異相，是名一切異類可得相。善男子！若於此餘同類可得 相，及譬喻中有一切異類相者，由此因緣，於所成立非決定故，是名非圓成實相。又 於此餘異類可得相，及譬喻中有一切同類相者，由此因緣，於所成立不決定故，亦名 非圓成實相。非圓成實故，非善觀察清淨道理，不清淨故，不應修習。若異類譬喻所 引相，若非善清淨言教相，當知體性皆不清淨。 「法爾道理者，謂如來出世，若不出世，法性，安住、法住，法界，是名法爾道理。 「總別者，謂先總說一句法已，後後諸句差別分別究竟顯了。 「自性相者，謂我所說有行有緣，所有能取菩提分法，謂念住等，如是名為彼自性 相。 「彼果相者，謂若世間若出世間，諸煩惱斷，及所引發世出世間諸果功德，如是名為 得彼果相。 「彼領受開示相者，謂即於彼，以解脫智而領受之，及廣為他宣說開示，如是名為彼 領受開示相。 「彼障礙法相者，謂即於修菩提分法，能隨障礙諸染污法，是名彼障礙法相。 「彼隨順法相者，謂即於彼多所作法，是名彼隨順法相。 「彼過患相者，當知即彼諸障礙法所有過失，是名彼過患相。 「彼勝利相者，當知即彼諸隨順法所有功德，是名彼勝利相。」 曼殊室利菩薩復白佛言：「唯願世尊為諸菩薩略說契經、調伏、本母、不共外道陀羅 尼義，由此不共陀羅尼義，令諸菩薩得入如來所說諸法甚深密意。」 佛告曼殊室利菩薩曰：「善男子！汝今諦聽，吾當為汝略說不共陀羅尼義，令諸菩 薩，於我所說密意言詞能善悟入。 「善男子！若雜染法、若清淨法，我說一切皆無作用，亦都無有補特伽羅，以一切種 離所為故。非雜染法先染後淨，非清淨法後淨先染，凡夫異生，於麁重身，執著諸 法、補特伽羅自性差別，隨眠妄見以為緣故，計我我所；由此妄見，謂我見、我聞、 我嗅、我甞、我觸、我知、我食、我作、我染、我淨，如是等類邪加行轉。若有如實 知如是者，便能永斷麁重之身，獲得一切煩惱不住，最極清淨，離諸戲論，無為依 止，無有加行。善男子！當知是名略說不共陀羅尼義。」 爾時，世尊欲重宣此義，而說頌曰： 「一切雜染清淨法， 皆無作用數取趣。 由我宣說離所為， 染污清淨非先 後。 於麁重身隨眠見， 為緣計我及我所； 由此妄謂我見等， 我食我為我染 淨。 若如實知如是者， 乃能永斷麁重身， 得無染淨無戲論， 無為依止無加 行。」 爾時，曼殊室利菩薩摩訶薩復白佛言：「世尊！云何應知諸如來心生起之相？」 佛告曼殊室利菩薩曰：「善男子！夫如來者，非心意識生起所顯，然諸如來有無加行 心法生起，當知此事猶如變化。」 曼殊室利菩薩復白佛言：「世尊！若諸如來法身，遠離一切加行；既無加行，云何而 有心法生起？」 佛告曼殊室利菩薩曰：「善男子！先所修習方便般若加行力故，有心生起。善男子！ 譬如正入無心睡眠，非於覺悟而作加行，由先所作加行勢力而復覺悟。又如正在滅盡 定中，非於起定而作加行，由先所作加行勢力，還從定起。如從睡眠及滅盡定心更生 起，如是如來由先修習方便般若加行力故，當知復有心法生起。」 曼殊室利菩薩復白佛言：「世尊！如來化身，當言有心為無心耶？」 佛告曼殊室利菩薩曰：「善男子！非是有心，亦非無心。何以故？無自依心故，有依 他心故。」 曼殊室利菩薩復白佛言：「世尊！如來所行，如來境界，此之二種，有何差別？」 佛告曼殊室利菩薩曰：「善男子！如來所行，謂一切種，如來共有不可思議無量功 德，眾所莊嚴清淨佛土。如來境界，謂一切種，五界差別。何等為五？一者、有情 界；二者、世界；三者、法界；四者、調伏界；五者、調伏方便界。如是名為二種差 別。」 曼殊室利菩薩復白佛言：「世尊！如來成等正覺、轉正法輪、入大涅槃，如是三種， 當知何相？」 佛告曼殊室利菩薩曰：「善男子！當知此三皆無二相。謂非成等正覺、非不成等正 覺；非轉正法輪、非不轉正法輪；非入大涅槃、非不入大涅槃。何以故？如來法身究 竟淨故，如來化身常示現故。」 曼殊室利菩薩復白佛言：「世尊！諸有情類，但於化身見聞奉事生諸功德，如來於彼 有何因緣？」 佛告曼殊室利菩薩曰：「善男子！如來是彼增上所緣之因緣故。又彼化身，是如來力 所住持故。」 曼殊室利菩薩復白佛言：「世尊！等無加行，何因緣故如來法身，為諸有情放大智 光，及出無量化身影像？聲聞、獨覺解脫之身，無如是事？」 佛告曼殊室利菩薩曰：「善男子！譬如等無加行，從日、月輪水火二種頗胝迦寶放大 光明，非餘水火頗胝迦寶，謂大威德有情所住持故，諸有情業增上力故。又如從彼善 工業者之所雕飾，末尼寶珠出印文像，不從所餘不雕飾者。如是緣於無量法界方便般 若，極善修習磨瑩，集成如來法身，從是能放大智光明及出種種化身影像，非唯從彼 解脫之身，有如斯事。」 曼殊室利菩薩復白佛言：「世尊！如世尊說：『如來、菩薩威德住持，令諸眾生於欲 界中，生剎帝利、婆羅門等大富貴家，人身財寶無不圓滿，或欲界天、色、無色界， 一切身財圓滿可得。』世尊！此中有何密意？」 佛告曼殊室利菩薩曰：「善男子！如來、菩薩威德住持，若道若行，於一切處，能令 眾生獲得身財皆圓滿者，即隨所應，為彼宣說此道此行。若有能於此道此行正修行 者，於一切處所獲身財無不圓滿。若有眾生於此道行違背輕毀，又於我所起損惱心及 瞋恚心，命終已後，於一切處所得身財無不下劣。曼殊室利！由是因緣，當知如來及 諸菩薩威德住持，非但能令身財圓滿，如來、菩薩住持威德，亦令眾生身財下劣。」 曼殊室利菩薩復白佛言：「世尊！諸穢土中，何事易得？何事難得？諸淨土中，何事 易得？何事難得？」 佛告曼殊室利菩薩曰：「善男子！諸穢土中，八事易得，二事難得。何等名為八事易 得？一者、外道；二者、有苦眾生；三者、種姓家世興衰差別；四者、行諸惡行；五 者、毀犯尸羅；六者、惡趣；七者、下乘；八者、下劣意樂加行菩薩。何等名為二事 難得？一者、增上意樂加行菩薩之所遊集，二者、如來出現于世。曼殊室利！諸淨土 中與上相違，當知八事甚為難得，二事易得。」 爾時，曼殊室利菩薩白佛言：「世尊！於此解深密法門中，此名何教？我當云何奉 持？」 佛告曼殊室利菩薩曰：「善男子！此名如來成所作事了義之教，於此如來成所作事了 義之教，汝當奉持。」 說是如來成所作事了義教時，於大會中有七十五千菩薩摩訶薩，皆得圓滿法身證覺。

观无量寿经

刘宋 西域 三藏法师 强良耶舍 译

如是我闻，一时，佛在王舍城耆阇崛山中，与大比丘众，千二百五十人俱。菩萨三万二千，文殊师利法王子而为上首。

尔时王舍大城有一太子，名阿阇世，随顺调达恶友之教。收执父王频婆娑罗，幽闭置于七重室内，制诸群臣，一不得往。

国太夫人名韦提希，恭敬大王，澡浴清净，以酥蜜和麦少用涂其身，诸璎珞中，盛蒲萄浆，密以上王。

尔时大王食麦少饮浆，求水漱口，漱口毕已，合掌恭敬，向耆阇崛山遥礼世尊，而作是言：“大目犍连是吾亲友，愿兴慈悲，授我八戒”。时目犍连如鹰隼飞，疾至王所，日日如是，授王八戒。世尊亦遣尊者，富楼那，为王说法。

如是时间，经三七日，王食麦少蜜，得闻法故，颜色和悦。

时阿阇世问守门者：“父王今者犹存在耶?”时守门人白言：“大王!国太夫人身涂麦少蜜，璎珞盛浆，持用上王;沙门目连及富楼那，从空而来，为王说法，不可禁制。”时阿阇世闻此语已，怒其母曰：“我母是贼，与贼为伴;沙门恶人，幻惑咒术;令此恶王多日不死”!即执利剑，欲害其母。

时有一臣名曰月光，聪明多智，及与耆婆，为王作礼，白言：“大王!臣闻毗陀论经说，劫初已来，有诸恶王，贪国位故，杀害其父一万八千，未曾闻有无道害母。王今为此杀逆之事，汗刹利种，臣不忍闻，是旃陀罗。我等不宜复住于此。”

时二大臣说此语竟，以手按剑，郤行而退。时阿阇世，惊怖惶惧，告耆婆言：“汝不为我耶?”耆婆白言：“大王!慎莫害母!”

王闻此语，忏悔求救，即便舍剑，止不害母。勒语内官，闭置深宫，不令复出。

时韦提希，被幽闭已，愁忧憔悴，遥向耆阇崛山为佛作礼，而作是言：“如来世尊，在昔之时，?遣阿难来慰问我;我今愁忧，世尊威重，无由得见，愿遣目连尊者阿难与我相见。”作是语已，悲泣雨泪，遥向佛礼。

未举头顷，尔时世尊在耆阇崛山，知韦提希心之所念，即勒大目犍连及以阿难从空而来。

佛从耆阇崛山没，于王宫出。时韦提希礼已，举头见世尊释迦牟尼佛，身紫金色，坐百宝莲华，目连侍左，阿难侍右，释梵护世诸天，在虚空中，普雨天华，持用供养。

时韦提希见佛世尊，自绝璎珞，举身投地，号泣向佛，白言：“世尊!我宿何罪，生此恶子?世尊!复有何等因缘，与提婆达多共为眷属?唯愿世尊，为我广说无忧恼处，我当往生，不乐阎浮提浊恶世也。此浊恶世，地狱饿鬼畜生盈满，多不善聚。愿我未来不闻恶声，不见恶人，今向世尊，五体投地，求哀忏悔，唯愿佛力教我，观于清净业处。”

尔时，世尊放眉间光，其光金色，遍照十方无量世界，还住佛顶，化为金台，如须弥山;十方诸佛净妙国土，皆于中现。或有国土，七宝合成;复有国土，纯是莲华;复有国土，如自在天宫;复有国土，如玻璃镜;十方国土，皆于中现。有如是等无量诸佛国土，严显可观，令韦提希见。

时韦提希白佛言：“世尊!是诸佛土，虽复清净，皆有光明;我今乐生极乐世界，阿弥陀佛所，唯愿世尊教我思惟，教我正受。”

尔时，世尊即便微笑，有五色光，从佛口出，一一光照频婆娑罗王顶。尔时，大王虽在幽闭，心眼无障，遥见世尊，头面作礼，自然增进成阿那含。

尔时，世尊告韦提希：“汝今知不?阿弥陀佛，去此不远，汝当系念，谛观彼国净业成者。我今为汝广说众譬，亦令未来世一切凡夫，欲修净业者，得生西方极乐国土。”

“欲生彼国者，当修三福：一者、孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业;二者、受持三归，具足众戒，不犯威仪;三者、发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者。如此三事，名为净业。”

佛告韦提希：“汝今知不?此三种业，乃是过去、未来、现在、三世诸佛，净业正因。”

佛告阿难及韦提希：“谛听!谛听!善思念之：如来今者，为未来世一切众生，为烦恼贼之所害者，说清净业，善哉韦提希，快问此事。”

“阿难!汝当受持，广为多众宣说佛语，如来今者，教韦提希，及未来世一切众生，观于西方极乐世界，以佛力故，当得见彼清净国土。如执明镜，自见面像。见彼国土，极妙乐事，心欢喜故，应时即得无生法忍。”

佛告韦提希：“汝是凡夫，心想羸劣，未得天眼，不能远观，诸佛如来有异方便，令汝得见。”

时韦提希白佛言：“世尊!如我今者，以佛力故，见彼国土;若佛灭后，诸众生等，浊恶不善，五苦所逼，云何当见阿弥陀佛极乐世界?”

佛告韦提希：“汝及众生，应当专心系念一处，想于西方。云何作想?凡作想者，一切众生，自非生盲，有目之徒，皆见日没，当起想念。”

“正坐西向，谛观于日欲没之处，令心坚住，专想不移，见日欲没，状如悬鼓。”

“既见日已，闭目开目，皆令明了。”

“是为日想，名曰初观。”

“次作水想，见水澄清，亦令明了，无分散意。既见水已，当起水想，见水映彻，作琉璇想。此想成已，见琉璃地，内外映彻，下有金刚，七宝金幢，擎琉璃地。其幢八方八楞具足，一一方面，百宝所成。一一宝珠，有千光明。一一光明。八万四千色，映琉璃地，如亿千日，不可具见。琉璃地上，以黄金绳，杂厕间错，以七宝界，分齐分明。一一宝中，有五百色光，其光如华，又似星月，悬处虚空，成光明台。”

“楼阁千万，百宝合成，于台两边，各有百亿华幢，无量乐器，以为庄严。八种清风，从光明出，鼓此乐器，演说苦、空、无常、无我之音。”

“是为水想，名第二观。”

“此想成时，一一观之，极令了了。闭目开目，不令散失。唯除食时，恒忆此事。”

“如此想者。名为粗见极乐国地。若得三昧，见彼国地，了了分明，不可具说。”

“是为地想，名第三观。”

佛告阿难：“汝持佛语，为未来世一切大众，欲脱苦者，说是观地法。若观是地者，除八十亿劫生死之罪。舍身他世，必生净国，心得无疑。”

“作是观者，名为正观;若他观者，名为邪观。”

佛告阿难，及韦提希：“地想成已，次观宝树。观宝树者，一一观之，作七重行树想。一一树高八千由旬。其诸宝树，七宝华叶，无不具足。”

“一一华叶，作异宝色。琉璃色中，出金色光;玻璃色中，出红色光;玛瑙色中，出砗磲光;砗磲色中，出绿真珠光;珊瑚琥珀一切众宝以为映饰，妙真珠网弥覆树上。一一树上，有七重网。一一网间，有五百亿妙华宫殿，如梵王宫。”

“诸天童子，自然在中。一一童子五百亿释迦毗楞伽摩尼以为璎珞。其摩尼光，照百由旬，犹如和合百亿日月不可具明。众宝间错，色中上者，此诸宝树，行行相当，叶叶相次。于众叶间生诸妙华，华上自然有七宝果。一一树叶，纵广正等二十五由旬。其叶千色，有百种画如天璎珞，有众妙华，作阎浮檀金色。如旋火轮，宛转叶间，涌生诸果，如帝释瓶。”

“有大光明，化成幢旛，无量宝盖。是宝盖中，映现三千大千世界，一切佛事。十方佛国，亦于中现。见此树已，亦当次第一一观之，观见树茎、枝叶、华果，皆令分明。”

“是为树想，名第四观。”

“次当想水，欲想水者，极乐国土，有八池水。”

“一一池水，七宝所成。其宝柔软，从如意珠王生，分为十四支，一一支作，七宝妙色，黄金为渠，渠下皆以杂色金刚，以为底沙。一一水中，有六十亿七宝莲华，一一莲华，团圆正等十二由旬。其摩尼水流注华间，寻树上下。”

“其声微妙，演说苦、空、无常、无我诸波罗密;复复有赞歉诸佛相好者。如意珠王涌出金色微妙光明，其光化为百宝色鸟，和鸣哀雅，常赞念佛、念法、念僧。”

“是为八功德水想，名第五观。”

“众宝国土，一一界上，有五百亿宝楼。其楼阁中，有无量诸天，作天妓乐。又有乐器，悬处虚空，如天宝幢，不鼓自鸣。此众音中，皆说念佛、念法、念比丘僧。”

“此想成已，名为粗见极乐世界、宝树、宝地、宝池。”

“是为总观想，名第六观。”

“若见此者，除无量亿劫极重恶业，命终之后，必生彼国。作是观者，名为正观;若他观者，名为邪观。”

佛告阿难，及韦提希：“谛听谛听，善思念之，吾当为汝分别解说，除苦恼法;汝等忆持，广为大众分别解说。”

说是语时，无量寿佛住立空中，观世音、大势至、是二大士，侍立左右。光明炽盛，不可具见，百千阎浮檀金色，不得为比。

时韦提希，见无量寿佛已，接足作礼，白佛言：“世尊!我今因佛力故，得见无量寿佛，及二菩萨，未来众生，当云何观无量寿佛及二菩萨”?

佛告韦提希：“欲观彼佛者，当起想念，于七宝地上，作莲华想。”

“令其莲华，一一叶上，作百宝色。有八万四千月永，犹如天画。月永有八万四千光，了了分明，皆令得见。华叶小者，纵广二百五十由旬。如是莲华，具有八万四千叶;一一叶间，有百亿摩尼珠王以为映饰。一一摩尼珠，放千光明，其光如盖，七宝合成，遍覆地上。”

“释迦毗楞伽宝，以为其台，此莲华台，八万金刚甄叔迦宝，梵摩尼宝。妙真珠网，以为校饰。”

“于其台上，自然而有四柱宝幢，一一宝幢，如百千万亿须弥山，幢上宝幔，如夜摩天宫，复有五百亿微妙宝珠，以为映饰。一一宝珠，有八万四千光，一一光作八万四千异种金色。一一金色，遍其宝土，处处变化，各作异相。或为金刚台，或作真珠网，或作杂华云，于十方面，随意变现，施作佛事。”

“是为华座想，名第七观。”

佛告阿难：“如此妙华，是本法藏比丘愿力所成。若欲念彼佛者，当先作此华座想。作此想时，不得杂观，皆应一一观之，一一叶，一一珠，一一光，一一台，一一幢，皆令分明。如于镜中，自见面像。此想成者，灭除五万亿劫生死之罪，必定当生极乐世界。”

“作是观者，名为正观;若他观者，名为邪观。”

佛告阿难，及韦提希：“见此事已，次当想佛。所以者何?诸佛如来，是法界身，入一切众生心想中。”

“是故汝等，心想佛时，是心即是三十二相，八十随形好，是心作佛，是心是佛。诸佛正遍知海，从心想生，是故应当一心系念，谛观彼佛，多陀阿伽度，阿罗诃，三藐三佛陀。”

“想彼佛者，先当想像，闭目开目，见一宝像，如阎浮檀金色，坐彼华上。见像坐已，心眼得开，了了分明。见极乐国，七宝庄严，宝地宝池，宝树行列，诸天宝幔，弥覆其上，众宝罗网，满虚空中。见如此事，极令明了，如观掌中。”

“见此事已，复当更想一大莲华，在佛左边，如前莲华，等无有异。复作一大莲华，在佛右边。想一观世音菩萨像，坐左华座，亦作金色，如前无异，想一大势至菩萨像，坐右华座。”

“此想成时，佛菩萨像，皆放光明，其光金色，照诸宝树。一一树下，亦有三莲华，诸莲华上，各有一佛二菩萨像，遍满彼国。”

“此想成时，行者当闻水流光明，及诸宝树，凫雁鸳鸯，皆说妙法。出定入定，?闻妙法，行者所闻，出定之时，忆持不舍，令与修多罗合。若不合者，名为妄想;若与合者，名为粗想。见极乐世界。”

“是为像想，名第八观。”

“作是观者，除无量亿劫生死之罪，于现身中，得念佛三昧。”

佛告阿难，及韦提希：“此想成已，次当更观无量寿佛，身相光明。阿难!当知无量寿佛，身如百千万亿夜摩天阎浮檀金色，佛身高六十万亿那由他恒河沙由旬，眉间白毫，右旋宛转，如五须弥山;佛眼如四大海水，青白分明。身诸毛孔，演出光明，如须弥山。彼佛圆光，如百亿三千大千世界，于圆光中，有百万亿那由他?河沙化佛。一一化佛，亦有众多无数化菩萨，以为侍者。”

“无量寿佛，有八万四千相;一一相中，各有八万四千随形好;一一好中，复八万四千光明;一一光明，遍照十方世界，念佛众生，摄取不舍。”

“其光明相好，及与化佛，不可具说。但当忆想，令心眼见，见此事者，即见十方一切诸佛。以见诸佛故，名念佛三昧。”

“作是观者，名观一切佛身;以观佛身故，亦见佛心;佛心者，大慈悲是;以无缘慈摄诸众生。”

“作此观者，舍身他世，生诸佛前，得无生忍。是故智者，应当系心，谛观无量寿佛。”

“观无量寿佛者，从一相好入，但观眉间白毫，极令明了。见眉闻白毫相者，八万四千相好，自然当现。见无量寿佛者，即见十方无量诸佛。得见无量诸佛故，诸佛现前授记。”

“是为遍观一切色身相，名第九观。”

“作是观者，名为正观;若他观者，名为邪观。”

佛告阿难，及韦提希：“见无量寿佛，了了分明已，次亦应观观世音菩萨，此菩萨身长八十万亿那由他由旬，身紫金色，顶有肉髻，项有圆光，面各百千由旬。其圆光中，有五百化佛，如释迦牟尼。一一化佛，有五百化菩萨，无量诸天，以为侍者。举身光中，五道众生，一切色相，皆于中现。”

“顶上毗楞伽摩尼宝，以为天冠。其天冠中，有一立化佛，高二十五由旬。观世音菩萨，面如阎浮檀金色，眉间毫相，备七宝色，流出八万四千种光明。一一光明，有无量无数百千化佛。一一化佛，无数化菩萨以为侍者，变现自在，满十方世界。”

“臂如红莲华色，有八十亿微妙光明，以为璎珞。其璎珞中，普现一切诸庄严事。手掌作五百亿杂莲华色，手十指端，一一指端，有八万四千画，犹如印文。一一画有八万四千色，一一色有八万四千光，其光柔软，普照一切。以此宝手，接引众生。”

“举足时，足下有千辐轮相，自然化成五百亿光明台;下足时有金刚摩尼华，布散一切，莫不弥满。”

“其余身相，众好具足，与佛无异。唯顶上肉髻，及无见顶相，不及世尊。”

“是为观观世音菩萨真实色身相。名第十观。”

佛告阿难：“若欲观观世音菩萨者，当作是观。作是观者，不遇诸祸，净除业障，除无数劫生死之罪。如此菩萨，但闻其名，获无量福，何况谛观?”

“若有欲观观世音菩萨者，先观顶上肉髻，次观天冠，其余众相，亦次第观之，悉令明了，如观掌中。作是观者，名为正观;若他观者，名为邪观。”

“次观大势至菩萨，此菩萨身量大小，亦如观世音，圆光面各百二十五由旬，照二百五十由旬。举身光明，照十方国，作紫金色。有缘众生，皆悉得见。但见此菩萨，一毛孔光，即见十方无量诸佛，净妙光明。是故号此菩萨名无边光。”

“以智慧光，普照一切，令离三涂，得无上力。是故号此菩萨，名大势至。”

“此菩萨天冠，有五百宝华。一一宝华，有五百宝台。一一台中。十方诸佛净妙国土，广长之相，皆于中现。顶上肉髻，如钵头摩华。于肉髻上，有一宝瓶，盛诸光明，普现佛事。”

“诸余身相，如观世音，等无有异。”

“此菩萨行时，十方世界，一切震动，当地动处，有五百亿宝华。一一宝华，庄严高显，如极乐世界。此菩萨坐时，七宝国土，一时动摇。”

“从下方光明佛刹，乃至上方光明王佛刹，于其中间，无量尘数分身无量寿佛，分身观世音，大势至，皆悉

云集极乐国土，畟塞空中，坐莲华座，演说妙法，度苦众生。”

“作此观者，名为观见大势至菩萨，是为观大势至色身相。观此菩萨者，名第十一观。”

“除无数劫阿僧祗生死之罪，作是观者，不处胞胎，常游诸佛，净妙国土。”

“此观成时，名为具足观观世音大势至。”

“见此事时，当起自身生于西方极乐世界，于莲华中，结跏趺坐，作莲华合想，作莲华开想。”

“莲华开时，有五百色光，来照身想，眼目开想，见佛菩萨，满虚空中。水鸟树林，及与诸佛所出音声，皆演妙法，与十二部经合。”

“若出定之时，忆持不失，见此事已，名见无量寿佛极乐世界。”

“是为普观想，名第十二观。”

“无量寿佛，化身无数，与观世音，及大势至，常来至此，行人之所。”

佛告阿难，及韦提希：“若欲至心，生西方者，先当观于一丈六像，在池水上，如先所说，无量寿佛，身量无边，非是凡夫心力所及。然彼如来宿愿力故，有忆想者，必得成就。但想佛像，得无边福，况复观佛，具足身相?”

“阿弥陀佛，神通如意，于十方国，变现自在。或现大身，满虚空中;或现小身，丈六八尺;所现之形，皆真金色。圆光化佛，及宝莲华，如上所说。”

“观世音菩萨，及大势至，于一切处，身同众生。但观首相，知是观世音，知是大势至，此二菩萨助阿弥陀佛普化一切。”

“是为杂想，名第十三观。”

佛告阿难，及韦提希：“上品上生者，若有众生愿生彼国者，发三种心，即便往生。何等为三?一者至诚心，二者深心，三者回向发愿心;具三心者，必生彼国。”

“复有三种众生，当得往生。何等为三?一者慈心不杀，具诸戒行;二者读诵大乘，方等经典;三者修行六念。回向发愿，愿生彼国;具此功德，一日乃至七日，即得往生。”

“生彼国时，此人精进勇猛故，阿弥陀如来，与观世音，大势至，无数化佛，百千比丘，声闻大众，无量诸天，七宝宫殿，观世音菩萨，执金刚台，与大势至菩萨，至行者前，阿弥陀佛放大光明，照行者身，与菩萨授手迎接。观世音，大势至，与无数菩萨，赞叹行者，劝进其心。”

“行者见已，欢喜踊跃，自见其身，乘金刚台，随从佛后，如弹指顷，往生彼国。”

“生彼国已，见佛色身，众相具足;见诸菩萨，色相具足;光明宝林，演说妙法。闻已，即悟无生法忍。经须臾间，历事诸佛，遍十方界，于诸佛前，次第授记，还至本国，得无量百千陀罗尼门。”

“是名上品上生者。”

“上品中生者，不必受持读诵方等经典。善解义趣，于第一义，心不惊动，深信因果，不谤大乘，以此功德回向，愿求生极乐。”

“行此行者，命欲终时，阿弥陀佛，与观世音，大势至，无量大众，眷属围绕，持紫金台，至行者前，赞言：‘法子!汝行大乘，解第一义，是故我今来迎接汝!’与千化佛，一时授手。”

“行者自见坐紫金台，合掌叉手，赞叹诸佛，如一念顷，即生彼国。七宝池中，此紫金台，成大莲华，经宿则开。”

“行者身作紫磨金色，足下亦有七宝莲华，佛及菩萨，俱时放光，照行者身，目即开明，因前宿习，普闻众声，纯说甚深第一义谛。即下金台，礼佛合掌，赞叹世尊。”

“经于七日，应时即于阿耨多罗三藐三菩提，得不退转。应时即能飞行，遍至十方，历事诸佛。于诸佛所修诸三昧，经一小劫，得无生忍，现前授记。”

“是名上品中生者。”

“上品下生者，亦信因果，不谤大乘，但发无上道心，以此功德回向，愿求生极乐国。”

“行者命欲终时，阿弥陀佛，及观世音、大势至、与诸菩萨，持金莲华，化作五百佛，来迎此人。五百化佛，一时授手，赞言：‘法子!汝今清净，发无上道心，我来迎汝!’”

“见此事时，即自见身坐金莲华，坐已华合，随世尊后，即得往生七宝池中，一日一夜，莲华乃开，七日之中，乃得见佛。虽见佛身，于众相好，心不明了，于三七日后，乃了了见。闻众音声，皆演妙法，游历十方，供养诸佛，于诸佛前，闻甚深法。经三小劫，得百法明门，住欢喜地。”

“是名上品下生者，是名上辈生想，名第十四观。”

佛告阿难，及韦提希：“中品上生者，若有众生，受持五戒，持八戒齐，修行诸戒，不造五逆，无众过患，以此善根，回向愿求，生于西方极乐世界。”

“临命终时，阿弥陀佛，与诸比丘，眷属围绕，放金色光，至其人所，演说苦、空、无常、无我，赞叹出家，得离众苦。”

“行者见已，心大欢喜，自见己身，坐莲华台，长跪合掌，为佛作礼，未举头顷，即得往生极乐世界。”

“莲华寻开，当华敷时，闻众音声赞叹四谛，应时即得阿罗汉道。三明六通，具八解脱。”

“是名中品上生者。”

“中品中生者，若有众生，若一日一夜，持八戒齐;若一日一夜，持沙弥戒;若一日一夜，持具足戒;威仪无缺，以此功德回向愿求生极乐国。”

“戒香熏修。如此行者，命欲终时，见阿弥陀佛，与诸眷属，放金色光，持七宝莲华，至行者前，行者自闻空中有声，赞言：‘善男子!如汝善人，随顺三世诸佛教法，我来迎汝!’行者自见，坐莲华上。莲华即合，生于西方极乐世界。”

“在宝池中，经于七日，莲华乃敷。华既敷已，开目合掌，赞叹世尊，闻法欢喜，得须陀洹，无半劫已，成阿罗汉。”

“是名中品中生者。”

“中品下生者，若有善男子，善女人，孝养父母，行世仁慈，此人命欲终时，遇善知识，为其广说阿弥陀佛，国土乐事，亦说法藏比丘，四十八愿。”

“闻此事已，寻即命终。譬如壮士，屈伸臂顷，即生西方极乐世界。”

“经七日已，遇观世音，及大势至，闻法欢喜，得须陀洹，过一小劫，成阿罗汉。”

“是名中品下生者。是名中辈生想，名第十五观。”

佛告阿难及韦提希：“下品上生者，或有众生作众恶业，虽不诽谤方等经典，如此愚人，多造恶法，无有惭愧，命欲终时，遇善知识，为说大乘十二部经首题名字，以闻如是诸经名故，除却千劫极重恶业。智者复教合掌叉手，称南无阿弥陀佛，称佛名故，除五十亿劫生死之罪。”

“尔时彼佛，即遣化佛，化观世音，化大势至，至行者前，赞言：‘善男子!以汝称佛名故，诸罪消灭，我来迎汝!’作是语已，行者即见化佛光明，遍满其室，见已欢喜，即便命终，乘宝莲华，随化佛后，生宝池中。经七七日，莲华乃敷。”

“当华敷时，大悲观世音菩萨，及大势至菩萨，放大光明，住其人前，为说甚深十二部经。闻已信解，发无上道心，经十小劫，具百法明门，得入初地。”

“是名下品上生者。”

佛告阿难，及韦提希：“下品中生者，或有众生，毁犯五戒，八戒，及具足戒，如此愚人，偷僧祗物，盗现前僧物，不净说法，无有惭愧。以诸恶业，而自庄严。如此罪人，以恶业故，应堕地狱，命欲终时，地狱众

火，一时俱至。”

“遇善知识，以大慈悲，即为赞说阿弥陀佛，十力威德，广赞彼佛，光明神力，亦赞戒定慧，解脱，解脱知见;此人闻已，除八十亿劫生死之罪，地狱猛火化为清凉，风吹诸天华，华上皆有化佛菩萨，迎接此人。”

“如一念顷，即得往生七宝池中，莲华之内，经于六劫，莲华乃敷。观世音，大势至，以梵音声，安慰彼人，为说大乘甚深经典。闻此法已，应时即发无上道心。”

“是名下品中生者。”

佛告阿难，及韦提希：“下品下生者，或有众生，作不善业，五逆十恶，具诸不善，如此愚人，以恶业故，应堕恶道，经历多劫，受苦无穷。”

“如此愚人，临命终时，遇善知识，种种安慰，为说妙法，教令念佛，彼人苦逼，不遑念佛;善友告言：‘汝若不能念彼佛者，应称无量寿佛，如是至心，令声不绝，具足十念，称南无阿弥陀佛。’称佛名故，所念念中，除八十亿劫生死之罪。”

“命终之时，见金莲华，犹如日轮，住其人前，如一念顷，即得往生极乐世界。”

“于莲华中，满十二大劫，莲华方开，观世音，大势至，以大悲音声，为其广说诸法实相，除灭罪法。闻已欢喜，应时即发菩提之心。”

“是名下品下生者。是名下辈生想，名第十六观。”

说是语时，韦提希与五百侍女，闻佛所说，应时即见极乐世界广长之相，得见佛身，及二菩萨，心生欢喜，叹未曾有，豁然大悟，逮无生忍。五百侍女，发阿耨多罗三藐三菩提心，愿生彼国。世尊悉记，皆当往生。生彼国已，获得诸佛现前三昧。无量诸天，发无上道心。

尔时阿难即从座起，白佛言：“世尊!当何名此经?此法之要，当云何受持?”佛告阿难：“此经名观极乐国土无量寿佛、观世音菩萨、大势至菩萨，亦名净除业障、生诸佛前，汝当受持，无令忘失。”

“行此三昧者，现身得见无量寿佛，及二大士。若善男子，及善女人，但闻佛名，二菩萨名，除无量劫生死之罪，何况忆念?”

“若念佛者，当知此人，则是人中分陀利华。观世音菩萨，大势至菩萨，为其胜友;当坐道场，生诸佛家。”

佛告阿难：“汝好持是语，持是语者，即是持无量寿佛名。”

佛说此语时，尊者目犍连，尊者阿难，及韦提希等，闻佛所说，皆大欢喜。

尔时世尊，足步虚空，还耆阇崛山。尔时阿难，广为大众，说如上事。无量诸天、龙、夜叉，闻佛所说，皆大欢喜，礼佛而退。

药师琉璃光如来本愿功德经

大唐三藏法师玄奘奉　诏译

如是我闻。一时薄伽梵游化诸国至广严城住乐音树下。与大苾刍众八千人俱。菩萨摩诃萨三万六千。及国王大臣婆罗门居士。天龙药叉人非人等。无量大众恭敬围绕而为说法。

尔时曼殊室利法王子。承佛威神从座而起偏袒一肩右膝著地。向薄伽梵曲躬合掌白言。世尊。惟愿演说如是相类诸佛名号及本大愿殊胜功德。令诸闻者业障销除。为欲利乐像法转时诸有情故。

尔时世尊赞曼殊室利童子言。善哉善哉曼殊室利。汝以大悲劝请我说诸佛名号本愿功德。为拔业障所缠有情。利益安乐像法转时诸有情故。汝今谛听极善思惟。当为汝说。曼殊室利言。唯然愿说。我等乐闻佛告曼殊室利。东方去此过十殑伽沙等佛土。有世界名净琉璃。佛号药师琉璃光如来应正等觉明行圆满善逝世间解无上丈夫调御士天人师佛薄伽梵。曼殊室利。彼佛世尊药师琉璃光如来。本行菩萨道时发十二大愿。令诸有情所求皆得。

第一大愿。愿我来世得阿耨多罗三藐三菩提时。自身光明炽然。照曜无量无数无边世界。以三十二大丈夫相八十随好庄严其身。令一切有情如我无异。

第二大愿。愿我来世得菩提时。身如琉璃内外明彻净无瑕秽。光明广大功德巍巍。身善安住焰网庄严过于日月。幽冥众生悉蒙开晓。随意所趣作诸事业。

第三大愿。愿我来世得菩提时。以无量无边智慧方便。令诸有情皆得无尽。所受用物。莫令众生有所乏少。

第四大愿。愿我来世得菩提时。若诸有情行邪道者。悉令安住菩提道中。若行声闻独觉乘者。皆以大乘而安立之。

第五大愿。愿我来世得菩提时。若有无量无边有情。于我法中修行梵行。一切皆令得不缺戒具三聚戒。设有毁犯闻我名已。还得清净不堕恶趣。

第六大愿。愿我来世得菩提时。若诸有情。其身下劣诸根不具。丑陋顽愚盲聋喑哑挛躄背偻白癞癫狂种种病苦。闻我名已一切皆得端正黠慧。诸根完具无诸疾苦。

第七大愿。愿我来世得菩提时。若诸有情。众病逼切无救无归无医无药无亲无家贫穷多苦。我之名号一经其耳。众病悉得除身心安乐。家属资具悉皆丰足。乃至证得无上菩提。

第八大愿。愿我来世得菩提时。若有女人。为女百恶之所逼恼。极生厌离愿舍女身。闻我名已一切皆得转女成男具丈夫相。乃至证得无上菩提。

第九大愿。愿我来世得菩提时。令诸有情。出魔罥网。解脱一切外道缠缚。若堕种种恶见稠林。皆当引摄置于正见。渐令修习诸菩萨行速证无上正等菩提。

第十大愿。愿我来世得菩提时。若诸有情。王法所录。缧缚鞭挞系闭牢狱或当刑戮。及余无量灾难凌辱悲愁煎迫。身心受苦。若闻我名。以我福德威神力故。皆得解脱一切忧苦。

第十一大愿。愿我来世得菩提时。若诸有情。饥渴所恼。为求食故造诸恶业。得闻我名专念受持。我当先以上妙饮食饱足其身。后以法味。毕竟安乐而建立之。

第十二大愿。愿我来世得菩提时。若诸有情。贫无衣服。蚊虻寒热昼夜逼恼。若闻我名专念受持。如其所好即得种种上妙衣服。亦得一切宝庄严具华鬘涂香鼓乐众伎。随心所玩皆令满足。

曼殊室利。是为彼世尊药师琉璃光如来应正等觉行菩萨道时所发十二微妙上愿。

复次曼殊室利。彼世尊药师琉璃光如来行菩萨道时。所发大愿及彼佛土功德庄严。我若一劫若一劫余说不能尽。然彼佛土一向清净无有女人。亦无恶趣及苦音声。琉璃为地。金绳界道。城阙宫阁轩窗罗网皆七宝成。亦如西方极乐世界。功德庄严等无差别。于其国中有二菩萨摩诃萨。一名日光遍照。二名月光遍照。是彼无量无数菩萨众之上首。悉能持彼世尊药师琉璃光如来正法宝藏。是故曼殊室利诸有信心善男子善女人等。应当愿生彼佛世界。

尔时世尊复告曼殊师利童子言。曼殊室利。有诸众生。不识善恶唯怀贪吝。不知布施及施果报。愚痴无智阙于信根。多聚财宝勤加守护。见乞者来其心不喜。设不获已而行施时。如割身肉深生痛惜。复有无量悭贪有情。积集资财。于其自身尚不受用。何况能与父母妻子奴婢作使及来乞者。彼诸有情从此命终。生饿鬼界或傍生趣。由昔人间曾得暂闻药师琉璃光如来名故。念在恶趣。暂得忆念彼如来名。即于念时从彼处没还生人中。得宿命念畏恶趣苦不乐欲乐。好行惠施赞叹施者。一切所有悉无贪惜。渐次尚能以头目手足血肉身分施来求者。况余财物。

复次曼殊室利。若诸有情。虽于如来受诸学处。而破尸罗。有虽不破尸罗而破轨则。有于尸罗轨则虽得不坏然毁正见。有虽不毁正见而弃多闻于佛所说契经深义不能解了。有虽多闻而增上慢。由增上慢覆蔽心故。自是非他嫌谤正法为魔伴党。如是愚人自行邪见。复令无量俱胝有情堕大险坑。此诸有情。应于地狱傍生鬼趣流转无穷。若得闻此药师琉璃光如来名号。便舍恶行修诸善法。不堕恶趣。设有不能舍诸恶行修行善法。堕恶趣者。以彼如来本愿威力。令其现前暂闻名号。从彼命终还生人趣。得正见精进善调意乐。便能舍家趣于非家如来法中。受持学处无有毁犯。正见多闻解甚深义。离增上慢不谤正法。不为魔伴。渐次修行诸菩萨行速得圆满。

复次曼殊室利。若诸有情悭贪嫉妒自赞毁他。当堕三恶趣中。无量千岁受诸剧苦。受剧苦已。从彼命终来生人间。作牛马驼驴。恒被鞭挞。饥渴逼恼。又常负重随路而行。或得为人生居下贱。作人奴婢受他驱役。恒不自在。若昔人中。曾闻世尊药师琉璃光如来名号。由此善因今复忆念至心归依以佛神力众苦解脱。诸根聪利智慧多闻。恒求胜法常遇善友。永断魔罥破无明[穀-禾+卵]。竭烦恼河解脱一切生老病死忧愁苦恼。

复次曼殊室利。若诸有情好喜乖离更相斗讼恼乱自他。以身语意造作增长种种恶业。展转常为不饶益事。互相谋害。告召山林树冢等神。杀诸众生取其血肉祭祀药叉罗刹娑等。书怨人名作其形像以恶咒术而咒咀之。厌媚蛊道咒起尸鬼。令断彼命及坏其身。是诸有情若得闻此药师琉璃光如来名号彼诸恶事悉不能害。一切展转皆起慈心。利益安乐无损恼意及嫌恨心。各各欢悦于自所受生于喜足。不相侵凌互为饶益。

复次曼殊室利。若有四众苾刍苾刍尼邬波索迦邬波斯迦。及余净信善男子善女人等。有能受持八分斋戒。或经一年或复三月受持学处。以此善根愿生西方极乐世界无量寿佛所。听闻正法而未定者。若闻世尊药师琉璃光如来名号。临命终时有八菩萨。乘神通来示其道路。即于彼界种种杂色众宝华中自然化生。或有因此生于天上。虽生天中而本善根亦未穷尽。不复更生诸余恶趣。天上寿尽还生人间。或为轮王统摄四洲。威德自在安立无量百千有情于十善道。或生刹帝利婆罗门居士大家。多饶财宝仓库盈溢。形相端严眷属具足。聪明智慧。勇健威猛如大力士。若是女人得闻世尊药师如来名号至心受持。于后不复更受女身。

尔时曼殊室利童子白佛言。世尊我当誓于像法转时。以种种方便。令诸净信善男子善女人等得闻世尊药师琉璃光如来名号。乃至睡中亦以佛名觉悟其耳。世尊若于此经受持读诵。或复为他演说开示。若自书若教人书。恭敬尊重以种种花香涂香末香烧香花鬘璎珞幡盖伎乐而为供养。以五色彩作囊盛之。扫洒净处敷设高座而用安处。尔时四大天王与其眷属及余无量百千天众。皆诣其所供养守护。世尊若此经宝流行之处。有能受持。以彼世尊药师琉璃光如来本愿功德及闻名号。当知是处无复横死。亦复不为诸恶鬼神夺其精气。设已夺者还得如故。身心安乐。

佛告曼殊室利。如是如是如汝所说。曼殊室利。若有净信善男子善女人等。欲供养彼世尊药师琉璃光如来者。应先造立彼佛形像敷清净座而安处之。散种种花烧种种香。以种种幢幡庄严其处。七日七夜受持八分斋戒。食清净食澡浴香洁著新净衣。应生无垢浊心无怒害心。于一切有情起利益安乐慈悲喜舍平等之心。鼓乐歌赞右绕佛像。复应念彼如来本愿功德读诵此经思惟其义演说开示。随所乐求一切皆遂。求长寿得长寿。求富饶得富饶。求官位得官位。求男女得男女。若复有人忽得恶梦。见诸恶相或怪鸟来集。或于住处百怪出现。此人若以众妙资具。恭敬供养彼世尊药师琉璃光如来者。恶梦恶相诸不吉祥皆悉隐没不能为患。或有水火刀毒悬险恶象师子虎狼熊罴毒蛇恶蝎蜈蚣蚰蜓蚊虻等怖。若能至心忆念彼佛恭敬供养。一切怖畏皆得解脱。若他国侵扰盗贼反乱。忆念恭敬彼如来者亦皆解脱。

复次曼殊室利。若有净信善男子善女人等。乃至尽形不事余天。惟当一心归佛法僧受持禁戒。若五戒十戒菩萨四百戒苾刍二百五十戒苾刍尼五百戒。于所受中或有毁犯怖堕恶趣。若能专念彼佛名号恭敬供养者。必定不受三恶趣生。或有女人临当产时受于极苦。若能至心称名礼赞恭敬供养彼如来者。众苦皆除。所生之子身分具足。形色端正见者欢喜。利根聪明安隐少病无有非人夺其精气。

尔时世尊告阿难言。如我称扬彼佛世尊药师琉璃光如来所有功德。此是诸佛甚深行处难可解了。汝为信不。阿难白言。大德世尊。我于如来所说契经不生疑惑。所以者何。一切如来身语意业无不清净。世尊。此日月轮可令堕落妙高山王可使倾动。诸佛所言无有异也。世尊。有诸众生信根不具。闻说诸佛甚深行处。作是思惟。云何但念药师琉璃光如来一佛名号便获尔所功德胜利。由此不信反生诽谤。彼于长夜失大利乐堕诸恶趣流转无穷。佛告阿难。是诸有情。若闻世尊药师琉璃光如来名号。至心受持不生疑惑。堕恶趣者无有是处。阿难。此是诸佛甚深所行难可信解。汝今能受。当知皆是如来威力。阿难。一切声闻独觉及未登地诸菩萨等。皆悉不能如实信解。惟除一生所系菩萨。阿难。人身难得。于三宝中信敬尊重亦难可得。得闻世尊药师琉璃光如来名号复难于是。阿难。彼药师琉璃光如来无量菩萨行。无量善巧方便。无量广大愿。我若一劫若一劫余而广说者。劫可速尽。彼佛行愿善巧方便无有尽也。

尔时众中有一菩萨摩诃萨。名曰救脱。即从座起偏袒右肩。右膝著地曲躬合掌。而白佛言。大德世尊。像法转时。有诸众生。为种种患之所困厄。长病羸瘦不能饮食。喉唇干燥见诸方暗。死相现前。父母亲属朋友知识啼泣围绕。然彼自身卧在本处。见琰魔使引其神识至于琰魔法王之前。然诸有情有俱生神。随其所作若罪若福皆具书之。尽持授与琰魔法王。尔时彼王推问其人。算计所作随其罪福而处断之。时彼病人亲属知识。若能为彼归依世尊药师琉璃光如来。请诸众僧转读此经。然七层之灯悬五色续命神幡。或有是处彼识得还。如在梦中明了自见。或经七日或二十一日或三十五日或四十九日。彼识还时。如从梦觉皆自忆知善不善业所得果报。由自证见业果报故。乃至命难亦不造作诸恶之业。是故净信善男子善女人等。皆应受持药师琉璃光如来名号。随力所能恭敬供养。

尔时阿难问救脱菩萨曰。善男子。应云何恭敬供养彼世尊药师琉璃光如来。续命幡灯复云何造。救脱菩萨言。大德。若有病人欲脱病苦。当为其人。七日七夜受持八分斋戒。应以饮食及余资具。随力所办供养苾刍僧。昼夜六时礼拜供养彼世尊药师琉璃光如来。读诵此经四十九遍。然四十九灯。造彼如来形像七躯。一一像前各置七灯。一一灯量大如车轮。乃至四十九日光明不绝。造五色彩幡长四十九搩手。应放杂类众生至四十九。可得过度危厄之难。不为诸横恶鬼所持。

复次阿难。若刹帝利灌顶王等。灾难起时。所谓人众疾疫难。他国侵逼难。自界叛逆难。星宿变怪难。日月薄蚀难。非时风雨难。过时不雨难。彼刹帝利灌顶王等。尔时应于一切有情起慈悲心赦诸系闭依前所说供养之法供养彼世尊药师琉璃光如来。由此善根及彼如来本愿力故。令其国界即得安隐。风雨顺时谷稼成熟。一切有情无病欢乐。于其国中。无有暴虐药叉等神恼有情者。一切恶相皆即隐没。而刹帝利灌顶王等。寿命色力无病自在皆得增益。阿难若帝后妃主储君王子大臣辅相中宫辨女百官黎庶。为病所苦及余厄难。亦应造立五色神幡然灯续明。放诸生命。散杂色华烧众名香。病得除愈众难解脱。

尔时阿难问救脱菩萨言。善男子。云何已尽之命而可增益。救脱菩萨言。大德。汝岂不闻如来说有九横死耶。是故劝造续命幡灯修诸福德。以修福故尽其寿命不经苦患。阿难问言。九横云何。救脱菩萨言。有诸有情。得病虽轻然无医药及看病者。设复遇医授以非药。实不应死而便横死。又信世间邪魔外道妖[薩/女]之师。妄说祸福便生恐动。心不自正卜问觅祸。杀种种众生解奏神明呼诸魍魉请乞福祐欲冀延年。终不能得。愚痴迷惑信邪倒见。遂令横死入于地狱无有出期。是名初横。二者横被王法之所诛戮。三者畋猎嬉戏。耽淫嗜酒放逸无度。横为非人夺其精气。四者横为火焚。五者横为水溺。六者横为种种恶兽所啖。七者横堕山崖。八者横为毒药厌祷咒咀起尸鬼等之所中害。九者饥渴所困不得饮食而便横死。是为如来略说横死有此九种。其余复有无量诸横难可具说。

复次阿难。彼琰魔王主领世间名籍之记。若诸有情不孝五逆破辱三宝坏君臣法毁于信戒。琰魔法王随罪轻重考而罚之。是故我今劝诸有情然灯造幡放生修福。令度苦厄不遭众难。

尔时众中有十二药叉大将俱在会坐。所谓。

宫毗罗大将　　伐折罗大将

迷企罗大将　　安底罗大将　　頞你罗大将　　珊底罗大将

因达罗大将　　波夷罗大将

摩虎罗大将　　真达罗大将

招杜罗大将　　毗羯罗大将

此十二药叉大将。一一各有七千药叉以为眷属。同时举声白佛言。世尊。我等今者蒙佛威力。得闻世尊药师琉璃光如来名号。不复更有恶趣之怖。我等相率皆同一心。乃至尽形归佛法僧。誓当荷负一切有情为作义利饶益安乐。随于何等村城国邑空闲林中。若有流布此经或复受持药师琉璃光如来名号恭敬供养者。我等眷属卫护是人。皆使解脱一切苦难。诸有愿求悉令满足。或有疾厄求度脱者。亦应读诵此经以五色缕结我名字得如愿已然后解结。

尔时世尊赞诸药叉大将言。善哉善哉大药叉将。汝等念报世尊药师琉璃光如来恩德者。常应如是利益安乐一切有情。

尔时阿难白佛言。世尊。当何名此法门我等云何奉持。佛告阿难。此法门名说药师琉璃光如来本愿功德。亦名说十二神将饶益有情结愿神咒。亦名拔除一切业障。应如是持。时薄伽梵说是语已。诸菩萨摩诃萨及大声闻。国王大臣婆罗门居士。天龙药叉揵达缚阿素洛揭路荼紧捺洛莫呼洛伽人非人等。一切大众闻佛所说。皆大欢喜信受奉行。

長阿含經序

姚秦三藏法师佛陀耶舍共竺佛念译

长阿含经序长安释僧肇述

夫宗极绝于称谓，贤圣以之冲默；玄旨非言不传，释迦所以致教。是以如来出世，大教有三：约身口，则防之以禁律；明善恶，则导之以契经；演幽微，则辩之以法相。然则三藏之作也，本于殊应，会之有宗，则异途同趣矣。

禁律，律藏也，四分十诵。法相，阿毗昙藏也，四分五诵。契经，《四阿含》藏也：《增壹阿含》四分八诵，《中阿含》四分五诵，《杂阿含》四分十诵；此《长阿含》四分四诵，合三十经以为一部。

阿含，秦言法归。法归者，盖是万善之渊府，总持之林苑。其为典也，渊博弘富，韫而弥广；明宣祸福贤愚之迹，剖判真伪异齐之原，历记古今成败之数，墟域二仪品物之伦。道无不由，法无不在。譬彼巨海，百川所归，故以法归为名。开析修途，所记长远，故以长为目。玩兹典者，长迷顿晓。邪正难辨，显如昼夜；报应冥昧，照若影响；劫数虽辽，近犹朝夕；六合虽旷，现若目前。斯可谓朗大明于幽室，惠五目于众瞽，不闚户牖，而智无不周矣。

大秦天王，涤除玄览，高韵独迈，恬智交养，道世俱济，每惧微言翳于殊俗。以右将军使者司隶校尉晋公姚爽，质直清柔，玄心超诣，尊尚大法，妙悟自然，上特留怀，每任以法事。以弘始十二年岁次，上章阉茂，请罽宾三藏沙门佛陀耶舍出律藏一分四十卷，十四年讫。十五年岁次，昭阳赤奋若，出此《长阿含》讫。凉州沙门佛念为译，秦国道士道含笔受。时，集京夏名胜沙门，于第校定，恭承法言，敬受无差，蠲华崇朴，务存圣旨。余以嘉遇，猥参听次，虽无翼善之功，而预亲承之末，故略记时事，以示来贤焉。

佛说长阿含经卷第一第一分初大本缘经第一

如是我闻：一时，佛在舍卫国祇树华林窟，与大比丘众千二百五十人俱。

时，诸比丘于乞食后集华林堂，各共议言：“诸贤比丘，唯无上尊为最奇特，神通远达，威力弘大，乃知过去无数诸佛，入于涅槃，断诸结使，消灭戏论。又知彼佛劫数多少，名号、姓字，所生种族，其所饮食，寿命修短，所更苦乐。又知彼佛有如是戒，有如是法，有如是慧，有如是解，有如是住。云何，诸贤，如来为善别法性，知如是事，为诸天来语，乃知此事？”

尔时，世尊在闲静处，天耳清净，闻诸比丘作如是议，即从座起，诣华林堂，就座而坐。

尔时，世尊知而故问，谓：“诸比丘，汝等集此，何所语议？”时，诸比丘具以事答。

尔时，世尊告诸比丘：“善哉！善哉！汝等以平等信，出家修道，诸所应行，凡有二业：一曰、贤圣讲法，二曰、贤圣默然。汝等所论，正应如是。如来神通，威力弘大，尽知过去无数劫事，以能善解法性故知，亦以诸天来语故知。”佛时颂曰：

“比丘集法堂，讲说贤圣论，

如来处静室，天耳尽闻知。

佛日光普照，分别法界义，

亦知过去事，三佛般泥洹。

名号、姓、种族，受生分亦知，

随彼之处所，净眼皆记之。

诸天大威力，容貌甚端严，

亦来启告我，三佛般泥洹。

记生、名号、姓，哀鸾音尽知，

无上天人尊，记于过去佛。”

又告诸比丘：“汝等欲闻如来识宿命智，知于过去诸佛因缘不？我当说之。”

时，诸比丘白佛言：“世尊，今正是时，愿乐欲闻。善哉！世尊，以时讲说，当奉行之。”

佛告诸比丘：“谛听！谛听！善思念之，吾当为汝分别解说。”时，诸比丘受教而听。

佛告诸比丘：“过去九十一劫，时世有佛名毗婆尸如来、至真，出现于世。复次，比丘，过去三十一劫，有佛名尸弃如来、至真，出现于世。复次，比丘，即彼三十一劫中，有佛名毗舍婆如来、至真，出现于世。复次，比丘，此贤劫中有佛名拘楼孙，又名拘那含，又名迦叶。我今亦于贤劫中成最正觉。”佛时颂曰：

“过九十一劫，有毗婆尸佛。

次三十一劫，有佛名尸弃。

即于彼劫中，毗舍如来出。

今此贤劫中，无数那维岁，

有四大仙人，愍众生故出：

拘楼孙、那含、迦叶、释迦文。

“汝等当知，毗婆尸佛时，人寿八万岁。尸弃佛时，人寿七万岁。毗舍婆佛时，人寿六万岁。拘楼孙佛时，人寿四万岁。拘那含佛时，人寿三万岁。迦叶佛时，人寿二万岁。我今出世，人寿百岁，少出多减。”佛时颂曰：

“毗婆尸时人，寿八万四千；

尸弃佛时人，寿命七万岁；

毗舍婆时人，寿命六万岁；

拘楼孙时人，寿命四万岁；

拘那含时人，寿命三万岁；

迦叶佛时人，寿命二万岁；

如我今时人，寿命不过百。

“毗婆尸佛出刹利种，姓拘利若；尸弃佛、毗舍婆佛种、姓亦尔。拘楼孙佛出婆罗门种，姓迦叶；拘那含佛、迦叶佛种、姓亦尔。我今如来、至真，出刹利种，姓名曰瞿昙。”佛时颂曰：

“毗婆尸如来，尸弃、毗舍婆，

此三等正觉，出拘利若姓。

自余三如来，出于迦叶姓。

我今无上尊，导御诸众生，

天人中第一，勇猛姓瞿昙。

前三等正觉，出于刹利种；

其后三如来，出婆罗门种；

我今无上尊，勇猛出刹利。

“毗婆尸佛坐波波罗树下成最正觉，尸弃佛坐分陀利树下成最正觉，毗舍婆佛坐婆罗树下成最正觉，拘楼孙佛坐尸利沙树下成最正觉，拘那含佛坐优昙婆罗树下成最正觉，迦叶佛坐尼拘类树下成最正觉。我今如来、至真，坐钵多树下成最正觉。”佛时颂曰：

“毗婆尸如来，往诣波罗树，

即于彼处所，得成最正觉。

尸弃分陀树，成道灭有原。

毗舍婆如来，坐婆罗树下，

获解脱知见，神足无所碍。

拘楼孙如来，坐尸利沙树，

一切智清净，无染无所著。

拘那含牟尼，坐乌暂树下，

即于彼处所，灭诸贪忧恼。

迦叶如来坐，尼拘类树下，

即于彼处所，除灭诸有本。

我今释迦文，坐于钵多树，

如来十力尊，断灭诸结使，

摧伏众魔怨，在众演大明。

七佛精进力，放光灭暗冥，

各各坐诸树，于中成正觉。

“毗婆尸如来三会说法，初会弟子有十六万八千人，二会弟子有十万人，三会弟子有八万人。尸弃如来亦三会说法，初会弟子有十万人，二会弟子有八万人，三会弟子有七万人。毗舍婆如来二会说法，初会弟子有七万人，次会弟子有六万人。拘楼孙如来一会说法，弟子四万人。拘那含如来一会说法，弟子三万人。迦叶如来一会说法，弟子二万人。我今一会说法，弟子千二百五十人。”佛时颂曰：

“毗婆尸名观，智慧不可量，

遍见无所畏，三会弟子众。

尸弃光无动，能灭诸结使，

无量大威德，无能测量者，

彼佛亦三会，弟子普共集。

毗舍婆断结，大仙人要集，

名闻于诸方，妙法大名称，

二会弟子众，普演深奥义。

拘楼孙一会，哀愍疗诸苦，

导师化众生，一会弟子众。

拘那含如来，无上亦如是，

紫磨金色身，容貌悉具足，

一会弟子众，普演微妙法。

迦叶一一毛，一心无乱想，

一语不烦重，一会弟子众。

能仁意寂灭，释种沙门上，

天中天最尊，我一会弟子。

彼会我现义，演布清净教，

心常怀欢喜，漏尽尽后有。

毗婆、尸弃三，毗舍婆佛二，

四佛各各一，仙人会演说。

“时，毗婆尸佛有二弟子：一名、骞荼，二名、提舍，诸弟子中最为第一。尸弃佛有二弟子：一名、阿毗浮，二名、三婆婆，诸弟子中最为第一。毗舍婆佛有二弟子：一名、扶游，二名、郁多摩，诸弟子中最为第一。拘楼孙佛有二弟子：一名、萨尼，二名、毗楼，诸弟子中最为第一。拘那含佛有二弟子：一名、舒槃那，二名、郁多楼，诸弟子中最为第一。迦叶佛有二弟子：一名、提舍，二名、婆罗婆，诸弟子中最为第一。今我二弟子：一名、舍利弗，二名、目揵连，诸弟子中最为第一。”佛时颂曰：

“骞荼、提舍等，毗婆尸弟子。

阿毗浮、三婆，尸弃佛弟子。

扶游、郁多摩，弟子中第一，

二俱降魔怨，毗舍婆弟子。

萨尼、毗楼等，拘楼孙弟子。

舒槃、郁多楼，拘那含弟子。

提舍、婆罗婆，迦叶佛弟子。

舍利弗、目连，是我第一子。

“毗婆尸佛有执事弟子，名曰无忧。尸弃佛执事弟子，名曰忍行。毗舍婆佛有执事弟子，名曰寂灭。拘楼孙佛有执事弟子，名曰善觉。拘那含佛有执事弟子，名曰安和。迦叶佛有执事弟子，名曰善友。我执事弟子，名曰阿难。”佛时颂曰：

“无忧与忍行，寂灭及善觉，

安和、善友等，阿难为第七。

此为佛侍者，具足诸义趣，

昼夜无放逸，自利亦利他。

此七贤弟子，侍七佛左右，

欢喜而供养，寂然归灭度。

“毗婆尸佛有子，名曰方膺。尸弃佛有子，名曰无量。毗舍婆佛有子，名曰妙觉。拘楼孙佛有子，名曰上胜。拘那含佛有子，名曰导师。迦叶佛有子，名曰集军。今我有子，名曰罗睺罗。”佛时颂曰：

“方膺、无量子，妙觉及上胜，

导师、集军等，罗睺罗第七。

此诸豪贵子，绍继诸佛种，

爱法好施惠，于圣法无畏。

“毗婆尸佛父名槃头，刹利王种，母名槃头婆提，王所治城名曰槃头婆提。”佛时颂曰：

“遍眼父槃头，母槃头婆提，

槃头婆提城，佛于中说法。

“尸弃佛父名曰明相，刹利王种，母名光曜，王所治城名曰光相。”佛时颂曰：

“尸弃父明相，母名曰光曜，

于光相城中，威德降外敌。

“毗舍婆佛父名善灯，刹利王种，母名称戒，王所治城名曰无喻。”佛时颂曰：

“毗舍婆佛父，善灯刹利种，

母名曰称戒，城名曰无喻。

“拘楼孙佛父名祀得，婆罗门种，母名善枝，王名安和，随王名故城名安和。”佛时颂曰：

“祀得婆罗门，母名曰善枝，

王名曰安和，居在安和城。

“拘那含佛父名大德，婆罗门种，母名善胜，是时王名清净，随王名故城名清净。”佛时颂曰：

“大德婆罗门，母名曰善胜，

王名曰清净，居在清净城。

“迦叶佛父名曰梵德，婆罗门种，母名曰财主，时王名汲毗，王所治城名波罗柰。”佛时颂曰：

“梵德婆罗门，母名曰财主，

时王名汲毗，在波罗柰城。

“我父名净饭，刹利王种，母名大化，王所治城名迦毗罗卫。”佛时颂曰：

“父刹利净饭，母名曰大化，

土广民丰饶，我从彼而生。

“此是诸佛因缘、名号、种族、所出生处，何有智者闻此因缘而不欢喜，起爱乐心？”

尔时，世尊告诸比丘：“吾今欲以宿命智说过去佛事，汝欲闻不？”

诸比丘对曰：“今正是时，愿乐欲闻！”

佛告诸比丘：“谛听！谛听！善思念之，吾当为汝分别解说。比丘，当知诸佛常法：毗婆尸菩萨从兜率天降神母胎，从右胁入，正念不乱。当于尔时，地为震动，放大光明，普照世界，日月所不及处皆蒙大明，幽冥众生，各相睹见，知其所趣。时，此光明复照魔宫，诸天、释、梵、沙门、婆罗门及余众生普蒙大明，诸天光明自然不现。”佛时颂曰：

“密云聚虚空，电光照天下，

毗婆尸降胎，光明照亦然。

日月所不及，莫不蒙大明，

处胎净无秽，诸佛法皆然。

“诸比丘，当知诸佛常法：毗婆尸菩萨在母胎时，专念不乱。有四天子，执戈矛侍护其人，人与非人不得侵娆，此是常法。”佛时颂曰：

“四方四天子，有名称威德，

天帝释所遣，善守护菩萨。

手常执戈矛，卫护不去离，

人非人不娆，此诸佛常法。

天神所拥护，如天女卫天，

眷属怀欢喜，此诸佛常法。”

又告比丘：“诸佛常法：毗婆尸菩萨从兜率天降神母胎，专念不乱。母身安隐，无众恼患，智慧增益。母自观胎，见菩萨身诸根具足，如紫磨金，无有瑕秽。犹如有目之士观净琉璃，内外清彻，无众障翳。诸比丘，此是诸佛常法。”

尔时，世尊而说偈言：

“如净琉璃珠，其明如日月，

仁尊处母胎，其母无恼患。

智慧为增益，观胎如金像，

母怀妊安乐，此诸佛常法。”

佛告比丘：“毗婆尸菩萨从兜率天降神母胎，专念不乱，母心清净，无众欲想，不为淫火之所烧燃，此是诸佛常法。”

尔时，世尊而说偈言：

“菩萨住母胎，天中天福成，

其母心清净，无有众欲想。

舍离诸淫欲，不染不亲近，

不为欲火燃，诸佛母常净。”

佛告比丘：“诸佛常法：毗婆尸菩萨从兜率天降神母胎，专念不乱，其母奉持五戒，梵行清净，笃信仁爱，诸善成就，安乐无畏，身坏命终，生忉利天，此是常法。”

尔时，世尊而说偈言：

“持人中尊身，精进、戒具足，

后必受天身，此缘名佛母。”

佛告比丘：“诸佛常法：毗婆尸菩萨当其生时，从右胁出，地为震动，光明普照。始入胎时，暗冥之处，无不蒙明，此是常法。”

尔时，世尊而说偈言：

“太子生地动，大光靡不照，

此界及余界，上下与诸方。

放光施净目，具足于天身，

以欢喜净音，转称菩萨名。”

佛告比丘：“诸佛常法：毗婆尸菩隆当其生时，从右胁出，专念不乱。时，菩萨母手攀树枝，不坐不卧。时，四天子手捧香水，于母前立言：‘唯然，天母，今生圣子，勿怀忧戚。’　此是常法。”

尔时，世尊而说偈言：

“佛母不坐卧，住戒修梵行，

生尊不懈怠，天人所奉侍。”

佛告比丘：“诸佛常法：毗婆尸菩萨当其生时，从右胁出，专念不乱，其身清净，不为秽恶之所污染。犹如有目之士，以净明珠投白缯上，两不相污，二俱净故。菩萨出胎亦复如是，此是常法。”

尔时，世尊而说偈言：

“犹如净明珠，投缯不染污，

菩萨出胎时，清净无染污。

佛告比丘：“诸佛常法：毗婆尸菩萨当其生时，从右胁出，专念不乱。从右胁出，堕地行七步，无人扶持，遍观四方，举手而言：‘天上天下唯我为尊，要度众生生老病死。’此是常法。”

尔时，世尊而说偈言：

“犹如师子步，遍观于四方，

堕地行七步，人师子亦然。

又如大龙行，遍观于四方，

堕地行七步，人龙亦复然。

两足尊生时，安行于七步，

观四方举声，当尽生死苦。

当其初生时，无等等与等，

自观生死本，此身最后边。”

佛告比丘：“诸佛常法：毗婆尸菩萨当其生时，从右胁出，专念不乱，二泉涌出，一温一冷，以供澡浴，此是常法。”

尔时，世尊而说偈言：

“两足尊生时，二泉自涌出，

以供菩萨用，遍眼浴清净。

二泉自涌出，其水甚清净，

一温一清冷，以浴一切智。

“太子初生，父王槃头召集相师及诸道术，令观太子，知其吉凶。时，诸相师受命而观，即前披衣，见有具相，占曰：‘有此相者，当趣二处，必然无疑。若在家者，当为转轮圣王，王四天下，四兵具足，以正法治，无有偏枉，恩及天下，七宝自至，千子勇健，能伏外敌，兵杖不用，天下太平。若出家学道，当成正觉，十号具足。’

“时，诸相师即白王言：‘王所生子，有三十二相，当趣二处，必然无疑。在家当为转轮圣王；若其出家，当成正觉，十号具足。’”佛时颂曰：

“百福太子生，相师之所记，

如典记所载，趣二处无疑。

若其乐家者，当为转轮王，

七宝难可获，为王宝自至。

真金千辐具，周匝金辋持，

转能飞遍行，故名为天轮。

善调七支住，高广白如雪，

能善飞虚空，名第二象宝。

马行周天下，朝去暮还食，

朱髦孔雀咽，名为第三宝。

清净琉璃珠，光照一由旬，

照夜明如昼，名为第四宝。

色声香味触，无有与等者，

诸女中第一，名为第五宝。

献王琉璃宝，珠玉及众珍，

欢喜而贡奉，名为第六宝。

如转轮王念，军众速来去，

捷疾如王意，名为第七宝。

此名为七宝，轮、象、马纯白、

居士、珠、女宝，典兵宝为七。

观此无有厌，五欲自娱乐，

如象断羁绊，出家成正觉。

王有如是子，二足人中尊，

处世转法轮，道成无懈怠。

“是时，父王殷勤再三，重问相师：‘汝等更观太子三十二相，斯名何等？’时诸相师即披太子衣，说三十二相：‘一者、足安平，足下平满，蹈地安隐；二者、足下相轮，千辐成就，光光相照；三者、手足网缦，犹如鹅王；四者、手足柔软，犹如天衣；五者、手足指纤，长无能及者；六者、足跟充满，观视无厌；七者、鹿膞肠，上下[月+庸]直；八者、钩锁骨，骨节相钩，犹如锁连；九者、阴马藏；十者、平立垂手过膝；十一、一一毛孔一毛生，其毛右旋，绀琉璃色；十二、毛生右旋，绀色仰靡；十三、身黄金色；十四、皮肤细软，不受尘秽；十五、两肩齐亭，充满圆好；十六、胸有万字；十七、身长倍人；十八、七处平满；十九、身长广等，如尼拘类树；二十、颊车如师子；二十一、胸膺方整如师子；二十二、口四十齿；二十三、方整齐平；二十四、齿密无间；二十五、齿白鲜明；二十六、咽喉清净，所食众味，无不称适；二十七、广长舌，左右舐耳；二十八、梵音清彻；二十九、眼绀青色；三十、眼如牛王，眼上下俱眴；三十一、眉间白毫柔软细泽，引长一寻，放则右旋螺如真珠；三十二、顶有肉髻。是为三十二相。’”即说颂曰：

“善住柔软足，不蹈地迹现。

千辐相庄严，光色靡不具。

如尼拘类树，纵广正平等。

如来未曾有，秘密阴马藏。

金宝庄严身，众相互相映，

虽顺俗流行，尘土亦不污。

天色极柔软，天盖自然覆。

梵音、身紫金，如华始出池。

王以问相师，相师敬报王，

称赞菩萨相，举身光明具。

手足诸支节，中外靡不现。

食味尽具足，身正不倾斜。

足下轮相见，其音如哀鸾。

[月+庸][月+坒]形相具，宿业之所成。

臂肘圆满好，眉目甚端严。

人中师子尊，威力最第一。

其颊车方整，卧胁如师子。

齿方整四十，齐密中无间。

梵音未曾有，远近随缘到。

平立不倾身，二手摩扪膝。

手齐整柔软，人尊美相具。

一孔一毛生，手足网缦相。

肉髻、目绀青，眼上下俱眴。

两肩圆充满，三十二相具。

足跟无高下，鹿膞肠纤[月+庸]。

天中天来此，如象绝羁绊，

解脱众生苦，处生老病死。

以慈悲心故，为说四真谛，

开演法句义，令众奉至尊。”

佛告比丘：“毗婆尸菩萨生时，诸天在上，于虚空中手执白盖宝扇，以障寒暑、风雨、尘土。”佛时颂曰：

“人中未曾有，生于二足尊，

诸天怀敬养，奉宝盖宝扇。

“尔时，父王给四乳母：一者、乳哺，二者、澡浴，三者、涂香，四者、娱乐。欢喜养育，无有懈倦。”于是颂曰：

“乳母有慈爱，子生即付养，

一乳哺、一浴，二涂香、娱乐，

世间最妙香，以涂人中尊。

“为童子时，举国士女视无厌足。”于是颂曰：

“多人所敬爱，如金像始成，

男女共谛观，视之无厌足。

“为童子时，举国士女众共怀抱，如观宝华。”于是颂曰：

“二足尊生时，多人所敬爱，

展转共怀抱，如观宝华香。

“菩萨生时，其目不眴，如忉利天。以不眴故，名毗婆尸。”于是颂曰：

“天中天不眴，犹如忉利天，

见色而正观，故号毗婆尸。

“菩萨生时，其声清彻，柔软和雅，如迦罗频伽鸟声。”于是颂曰：

“犹如雪山鸟，饮华汁而鸣，

其彼二足尊，声清彻亦然。

“菩萨生时，眼能彻视见一由旬。”于是颂曰：

“清净业行报，受天妙光明，

菩萨目所见，周遍一由旬。

“菩萨生时，年渐长大，在天正堂，以道开化，恩及庶民，名德远闻。”于是颂曰：

“童幼处正堂，以道化天不，

决断众事务，故号毗婆尸。

清净智广博，甚深犹大海，

悦可于群生，使智慧增广。

“于时，菩萨欲出游观，告敕御者严驾宝车，诣彼园林，巡行游观。御者即便严驾讫已，还曰：‘今正是时。’太子即乘宝车诣彼园观。于其中路见一老人，头白齿落，面皱身偻，拄杖羸步，喘息而行。太子顾问侍者：‘此为何人？’答曰：‘此是老人。’又问：‘何如为老？’答曰：‘夫老者生寿向尽，余命无几，故谓之老。’太子又问：‘吾亦当尔，不免此患耶？’答曰：‘然，生必有老，无有豪贱。’于是，太子怅然不悦，即告侍者回驾还宫，静默思惟，念此老苦，吾亦当有。”佛于是颂曰：

“见老命将尽，拄杖而羸步，

菩萨自思惟，吾未免此难。

“尔时，父王问彼侍者：‘太子出游，欢乐不耶？’答曰：‘不乐。’又问其故，答曰：‘道逢老人，是以不乐。’尔时，父王默自思念：‘昔日相师占相太子，言当出家，今者不悦，得无尔乎？当设方便，使处深宫，五欲娱乐，以悦其心，令不出家。’即便严饰宫馆，简择婇女以娱乐之。”佛于是颂曰：

“父王闻此言，方便严宫馆，

增益以五欲，欲使不出家。

“又于后时，太子复命御者严驾出游。于其中路逢一病人，身羸腹大，面目黧黑，独卧粪秽，无人瞻视，病甚苦毒，口不能言。顾问御者：‘此为何人？’答曰：‘此是病人。’问曰：‘何如为病？’答曰：‘病者，众痛迫切，存亡无期，故曰病也。’又曰：‘吾亦当尔，未免此患耶？’答曰：‘然，生则有病，无有贵贱。’于是，太子怅然不悦，即告御者回车还宫。静默思惟，念此病苦，吾亦当尔。”佛于是颂曰：

“见彼久病人，颜色为衰损，

静默自思惟，吾未免此患。

“尔时，父王复问御者：‘太子出游，欢乐不耶？’答曰：‘不乐。’又问其故，答曰：‘道逢病人，是以不乐。’于是父王默然思惟：‘昔日相师占相太子，言当出家，今日不悦，得无尔乎？吾当更设方便，增诸伎乐，以悦其心，使不出家。’即复严饰宫馆，简择婇女以娱乐之。”佛于是颂曰：

“色声香味触，微妙可悦乐，

菩萨福所致，故娱乐其中。

“又于异时，太子复敕御者严驾出游。于其中路逢一死人，杂色缯幡前后导引，宗族亲里悲号哭泣，送之出城。太子复问：‘此为何人？’答曰：‘此是死人。’问曰：‘何如为死？’答曰：‘死者，尽也。风先火次，诸根坏败，存亡异趣，室家离别，故谓之死。’太子又问御者：‘吾亦当尔，不免此患耶？’答曰：‘然，生必有死，无有贵贱。’于是，太子怅然不悦，即告御者回车还宫，静默思惟，念此死苦，吾亦当然。”佛时颂曰：

“始见有人死，知其复更生，

静默自思惟，吾未免此患。

“尔时，父王复问御者：‘太子出游，欢乐不耶？’答曰：‘不乐。’又问其故，答曰：‘道逢死人，是故不乐。’于是父王默自思念：‘昔日相师占相太子，言当出家，今日不悦，得无尔乎？吾当更设方便，增诸伎乐，以悦其心，使不出家。’即复严饰宫馆，简择婇女以娱乐之。”佛于是颂曰：

“童子有名称，婇女众围绕，

五欲以自娱，如彼天帝释。

“又于异时，复敕御者严驾出游，于其中路逢一沙门，法服持钵，视地而行。即问御者：‘此为何人？’御者答曰：‘此是沙门。’又问：‘何谓沙门？’答曰：‘沙门者，舍离恩爱，出家修道，摄御诸根，不染外欲，慈心一切，无所伤害，逢苦不戚，遇乐不欣，能忍如地，故号沙门。’太子曰：‘善哉！此道真正永绝尘累，微妙清虚，唯是为快。’即敕御者回车就之。

“尔时，太子问沙门曰：‘剃除须发，法服持钵，何所志求？’沙门答曰：‘夫出家者，欲调伏心意，永离尘垢，慈育群生，无所侵娆，虚心静寞，唯道是务。’太子曰：‘善哉！此道最真。’寻敕御者：‘赍吾宝衣并及乘舆，还白大王，我即于此剃除须发，服三法衣，出家修道。所以然者？欲调伏心意，舍离尘垢，清净自居，以求道术。’于是，御者即以太子所乘宝车及与衣服还归父王。太子于后即剃除须发，服三法衣，出家修道。”

佛告比丘：“太子见老、病人，知世苦恼；又见死人，恋世情灭；及见沙门，廓然大悟。下宝车时，步步中间转远缚著，是真出家，是真远离。时，彼国人闻太子剃除须发，法服持钵，出家修道，咸相谓言：‘此道必真，乃令太子舍国荣位，捐弃所重。’于时，国中八万四千人往就太子，求为弟子，出家修道。”佛时颂曰：

“撰择深妙法，彼闻随出家，

离于恩爱狱，无有众结缚。

“于时，太子即便纳受，与之游行，在在教化。从村至村，从国至国，所至之处，无不恭敬四事供养。菩萨念言：‘吾与大众，游行诸国，人间愦闹，此非我宜。何时当得离此群众，闲静之处以求真道，寻获志愿，于闲静处专精修道？’复作是念：‘众生可愍，常处暗冥，受身危脆，有生、有老、有病、有死。众苦所集，死此生彼，从彼生此。缘此苦阴，流转无穷，我当何时晓了苦阴，灭生、老、死？’

“复作是念：‘生死何从？何缘而有？’即以智慧观察所由，从生有老死，生是老死缘；生从有起，有是生缘；有从取起，取是有缘；取从爱起，爱是取缘；爱从受起，受是爱缘；受从触起，触是受缘；触从六入起，六入是触缘；六入从名色起，名色是六入缘；名色从识起，识是名色缘；识从行起，行是识缘；行从痴起，痴是行缘。是为缘痴有行，缘行有识，缘识有名色，缘名色有六入，缘六入有触，缘触有受，缘受有爱，缘爱有取，缘取有有，缘有有生，缘生有老、病、死、忧、悲、苦恼，此苦盛阴，缘生而有，是为苦集。菩萨思惟：‘苦集阴时，生智、生眼、生觉、生明、生通、生慧、生证。’

“于时，菩萨复自思惟：‘何等无故老死无？何等灭故老死灭？’即以智慧观察所由，生无故老死无，生灭故老死灭；有无故生无，有灭故生灭；取无故有无，取灭故有灭；爱无故取无，爱灭故取灭；受无故爱无，受灭故爱灭；触无故受无，触灭故受灭；六入无故触无，六入灭故触灭；名色无故六入无，名色灭故六入灭；识无故名色无，识灭故名色灭；行无故识无，行灭故识灭；痴无故行无，痴灭故行灭。是为痴灭故行灭，行灭故识灭，识灭故名色灭，名色灭故六入灭，六入灭故触灭，触灭故受灭，受灭故爱灭，爱灭故取灭，取灭故有灭，有灭故生灭，生灭故老、死、忧、悲、苦恼灭。菩萨思惟：‘苦阴灭时，生智、生眼、生觉、生明、生通、生慧、生证。’尔时，菩萨逆顺观十二因缘，如实知，如实见已，即于座上成阿耨多罗三藐三菩提。”佛时颂曰：

“此言众中说，汝等当善听，

过去菩萨观，本所未闻法。

老死从何缘？因何等而有？

如是正观已，知其本由生。

生本由何缘？因何事而有？

如是思惟已，知生从有起。

取彼取彼已，展转更增有，

是故如来说，取是有因缘。

如众秽恶聚，风吹恶流演，

如是取相因，因爱而广普。

爱由于受生，起苦罗网本，

以染著因缘，苦乐共相应。

受本由何缘？因何而有受？

如是思惟已，知受由触生。

触本由何缘？因何而有触？

如是思惟已，触由六入生。

六入本何缘？因何有六入？

如是思惟已，六入名色生。

名色本何缘？因何有名色？

如是思惟已，名色从识生。

识本由何缘？因何而有识？

如是思惟已，知识从行生。

行本由何缘？因何而有行？

如是思惟已，知行从痴生。

如是因缘者，名为实义因，

智慧方便观，能见因缘根。

苦非贤圣造，亦非无缘有，

是故变易苦，智者所断除。

若无明灭尽，是时则无行；

若无有行者，则亦无有识；

若识永灭者，亦无有名色；

名色既已灭，即无有诸入；

若诸入永灭，则亦无有触；

若触永灭者，则亦无有受；

若受永灭者，则亦无有爱；

若爱永灭者，则亦无有取；

若取永灭者，则亦无有有；

若有永灭者，则亦无有生；

若生永灭者，无老病苦阴；

一切都永尽，智者之所说。

十二缘甚深，难见难识知，

唯佛能善觉，因是有是无。

若能自观察，则无有诸入，

深见因缘者，更不外求师。

能于阴、界、入，离欲无染者，

堪受一切施，净报施者恩。

若得四辩才，获得决定证，

能解众结缚，断除无放逸。

色受想行识，犹如朽故车，

能谛观此法，则成等正觉。

如鸟游虚空，东西随风游，

菩萨断众结，如风靡轻衣。

毗婆尸闲静，观察于诸法，

老死何缘有？从何而得灭？

彼作是观已，生清净智慧，

知老死由生，生灭老死灭。

“毗婆尸佛初成道时，多修二观：一曰、安隐观，二曰、出离观。”佛于是颂曰：

“如来无等等，多修于二观，

安隐及出离，仙人度彼岸。

其心得自在，断除众结使，

登山观四方，故号毗婆尸。

大智光除冥，如以镜自照，

为世除忧恼，尽生老死苦。

“毗婆尸佛于闲静处复作是念：‘我今已得此无上法，甚深微妙，难解难见，息灭、清净，智者所知，非是凡愚所能及也。斯由众生异忍、异见、异受、异学，依彼异见，各乐所求，各务所习，是故于此甚深因缘，不能解了。然爱尽涅槃，倍复难知，我若为说，彼必不解，更生触扰。’作是念已，即便默然不复说法。

“时，梵天王知毗婆尸如来所念，即自思惟：‘念此世间便为败坏，甚可哀愍。毗婆尸佛乃得知此深妙之法，而不欲说。’譬如力士屈伸臂顷，从梵天宫忽然来下，立于佛前，头面礼足，却住一面。时，梵天王右膝著地，叉手合掌白佛言：‘惟愿世尊以时说法！今此众生尘垢微薄，诸根猛利，有恭敬心，易可开化，畏怖后世无救之罪，能灭恶法，出生善道。’

“佛告梵王：‘如是！如是！如汝所言，但我于闲静处默自思念：“所得正法甚深微妙，若为彼说，彼必不解，更生触扰，故我默然不欲说法。”我从无数阿僧祇劫，勤苦不懈，修无上行，今始获此难得之法。若为淫、怒、痴众生说者，必不承用，徒自劳疲。此法微妙，与世相反，众生染欲，愚冥所覆，不能信解。梵王，我观如此，是以默然不欲说法。’

“时，梵天王复重劝请，殷勤恳恻，至于再三：‘世尊，若不说法，今此世间便为坏败，甚可哀愍。惟愿世尊以时敷演，勿使众生坠落余趣！’尔时，世尊三闻梵王殷勤劝请，即以佛眼观视世界，众生垢有厚薄，根有利钝，教有难易。易受教者畏后世罪，能灭恶法，出生善道。譬如优钵罗华、钵头摩华、鸠勿头华、分陀利华，或有始出污泥未至水者，或有已出与水平者，或有出水未敷开者，然皆不为水所染著，易可开敷；世界众生，亦复如是。

“尔时，世尊告梵王曰：‘吾愍汝等，今当开演甘露法门！是法深妙，难可解知，今为信受乐听者说，不为触扰无益者说。’

“尔时，梵王知佛受请，欢喜踊跃，绕佛三匝，头面礼足，忽然不现。其去未久，是时如来静默自思：‘我今先当为谁说法？’即自念言：‘当入槃头城内，先为王子提舍、大臣子骞荼开甘露法门。’于是，世尊如力士屈伸臂顷，于道树忽然不现，至槃头城槃头王鹿野苑中，敷座而坐。”佛于是颂曰：

“如师子在林，自恣而游行，

彼佛亦如是，游行无罣碍。

“毗婆尸佛告守苑人曰：‘汝可入城，语王子提舍、大臣子骞荼：“宁欲知不？毗婆尸佛今在鹿野苑中，欲见卿等，宜知是时。”’时，彼守苑人受教而行，至彼二人所，具宣佛教。二人闻已，即至佛所，头面礼足，却坐一面。佛渐为说法，示教利喜：施论、戒论、生天之论，欲恶不净，上漏为患，赞叹出离为最微妙清净第一。尔时，世尊见此二人心意柔软，欢喜信乐，堪受正法，于是即为说苦圣谛，敷演开解，分布宣释苦集圣谛、苦灭圣谛、苦出要谛。

“尔时，王子提舍、大臣子骞荼即于座上远尘离垢，得法眼净，犹若素质易为受染。是时，地神即唱斯言：‘毗婆尸如来于槃头城鹿野苑中转无上法轮，沙门、婆罗门、诸天、魔、梵及余世人所不能转。’如是展转，声彻四天王，乃至他化自在天，须臾之顷，声至梵天。”佛时颂曰：

“欢喜心踊跃，称赞于如来，

毗婆尸成佛，转无上法轮。

初从树王起，往诣槃头城，

为骞荼、提舍，转四谛法轮。

时骞荼、提舍，受佛教化已，

于净法轮中，梵行无有上。

彼忉利天众，及以天帝释，

欢喜转相告，诸天无不闻。

佛出于世间，转无上法轮，

增益诸天众，减损阿须伦。

升仙名普闻，善智离世边，

于诸法自在，智慧转法轮。

观察平等法，息心无垢秽，

已离生死厄，智慧转法轮。

灭苦离诸恶，出欲得自在，

离于恩爱狱，智慧转法轮。

正觉人中尊，二足尊调御，

一切缚得解，智慧转法轮。

教化善导师，能降伏魔怨，

彼离于诸恶，智慧转法轮。

无漏力降魔，诸根定不懈，

尽漏离魔缚，智慧转法轮。

若学决定法，知诸法无我，

此为法中上，智慧转法轮。

不以利养故，亦不求名誉，

愍彼众生故，智慧转法轮。

见众生苦厄，老病死逼迫，

为此三恶趣，智慧转法轮。

断贪瞋恚痴，拔爱之根原，

不动而解脱，智慧转法轮。

难胜我已胜，胜已自降伏，

已胜难胜魔，智慧转法轮。

此无上法轮，唯佛乃能转，

诸天魔释梵，无有能转者。

亲近转法轮，饶益天人众，

此等天人师，得度于彼岸。

“是时，王子提舍、大臣子骞荼见法得果，真实无欺，成就无畏，即白毗婆尸佛言：‘我等欲于如来法中净修梵行。’佛言：‘善来！比丘，吾法清净自在，修行已尽苦际。’尔时，二人即得具戒。具戒未久，如来又以三事示现：一曰、神足，二曰、观他心，三曰、教诫，即得无漏、心解脱、生死无疑智。

“尔时，槃头城内众多人民，闻二人出家学道，法服持钵，净修梵行，皆相谓曰：‘其道必真，乃使此等舍世荣位，捐弃所重。’时，城内八万四千人往诣鹿野苑中毗婆尸佛所，头面礼足，却坐一面。佛渐为说法，示教利喜：施论、戒论、生天之论，欲恶不净，上漏为患，赞叹出离为最微妙清净第一。尔时，世尊见此大众心意柔软，欢喜信乐，堪受正法，于是即为说苦圣谛，敷演开解，分布宣释苦集圣谛、苦灭圣谛、苦出要圣谛。

“时，八万四千人即于座上远尘离垢，得法眼净，犹如素质易为受色，见法得果，真实无欺，成就无畏，即白佛言：‘我等欲于如来法中净修梵行。’佛言：‘善来！比丘，吾法清净自在，修行已尽苦际。’时，八万四千人即得具戒。具戒未久，世尊以三事教化：一曰、神足，二曰、观他心，三曰、教诫，即得无漏、心解脱、生死无疑智现前。八万四千人闻佛于鹿野苑中，转无上法轮，沙门、婆罗门、诸天、魔、梵及余世人所不能转，即诣槃头城毗婆尸佛所，头面礼足，却坐一面。”佛时颂曰：

“如人救头燃，速疾求灭处，

彼人亦如是，速诣于如来。

“时，佛为说法亦复如是。尔时，槃头城有十六万八千大比丘众，提舍比丘、骞荼比丘于大众中上升虚空，身出水火，现诸神变，而为大众说微妙法。尔时，如来默自念言：‘今此城内乃有十六万八千大比丘众，宜遣游行，各二人俱在在处处，至于六年，还来城内说具足戒。’

“时，首陀会天知如来心，譬如力土屈伸臂顷，从彼天没，忽然至此，于世尊前，头面礼足，却住一面，须臾白佛言：‘如是，世尊，此槃头城内比丘众多，宜各分布，处处游行，至于六年，乃还此城，说具足戒。我当拥护，令无伺求得其便者。’尔时，如来闻此天语，默然可之。

“时，首陀会天见佛默然许可，即礼佛足，忽然不现，还至天上。其去未久，佛告诸比丘：‘今此城内，比丘众多，宜各分布，游行教化，至六年已，还集说戒。’时，诸比丘受佛教已，执持衣钵，礼佛而去。”佛时颂曰：

“佛悉无乱众，无欲无恋著，

威如金翅鸟，如鹤舍空池。

“时，首陀会天于一年后告诸比丘：‘汝等游行已过一年，余有五年。汝等当知，讫六年已，还城说戒。’如是至于六年，天复告言：‘六年已满，当还说戒。’时，诸比丘闻天语已，摄持衣钵，还槃头城，至鹿野苑毗婆尸佛所，头面礼足，却坐一面。”佛时颂曰：

“如象善调，随意所之，

大众如是，随教而还。

“尔时，如来于大众前上升虚空，结跏趺坐，讲说戒经：忍辱为第一，佛说涅槃最，不以除须发，害他为沙门。时，首陀会天去佛不远，以偈颂曰：

“‘如来大智，微妙独尊，

止观具足，成最正觉。

愍群生故，在世成道，

以四真谛，为声闻说。

苦与苦因，灭苦之谛，

贤圣八道，到安隐处。

毗婆尸佛，出现于世，

在大众中，如日光曜。’

“说此偈已，忽然不现。”

尔时，世尊告诸比丘：“我自思念：昔一时于罗阅城耆阇崛山，时生是念：‘我所生处，无所不遍，唯除首陀会天；设生彼天，则不还此。’我时，比丘，复生是念：‘我欲至无造天上。’时，我如壮士屈伸臂顷，于此间没，现于彼天。时，彼诸天见我至彼，头面作礼，于一面立，而白我言：‘我等皆是毗婆尸如来弟子，从彼佛化，故来生此。’具说彼佛因缘本末。‘又尸弃佛、毗舍婆佛、拘楼孙佛、拘那含佛、迦叶佛、释迦牟尼佛，皆是我师，我从受化，故来生此。’亦说诸佛因缘本末，至生阿迦尼吒诸天，亦复如是。”佛时颂曰：

“譬如力士，屈伸臂顷，

我以神足，至无造天。

第七大仙，降伏二魔，

无热、无见，叉手敬礼。

如昼度树，释师远闻，

相好具足，到善见天。

犹如莲华，水所不著，

世尊无染，至大善见。

如日初出，净无尘翳，

明若秋月，诣一究竟。

此五居处，众生行净，

必净故来，诣无烦恼。

净心而来，为佛弟子，

舍离染取，乐于无取。

见法决定，毗婆尸子，

净心善来，诣大仙人。

尸弃佛子，无垢无为，

以净心来，诣离有尊。

毗舍婆子，诸根具足，

净心诣我，如日照空。

拘楼孙子，舍离诸欲，

净心诣我，妙光焰盛。

拘那含子，无垢无为，

净心诣我，光如月满。

迦叶弟子，诸根具足，

净心诣我，如彼天念。

不乱大仙，神足第一，

以坚固心，为佛弟子。

净心而来，为佛弟子，

礼敬如来，具启人尊。

所生成道，名、姓、种族，

知见深法，成无上道。

比丘静处，离于尘垢，

精勤不懈，断诸有结。

此是诸佛，本末因缘，

释迦如来，之所演说。”

佛说此大因缘经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

佛说长阿含经卷第二第一分游行经第二之一

如是我闻：一时，佛在罗阅城耆阇崛山中，与大比丘众千二百五十人俱。

是时，摩竭王阿阇世欲伐跋祇，王自念言：“彼虽勇健，人众豪强。以我取彼，未足为难。”时，阿阇世王命婆罗门大臣禹舍，而告之曰：“汝诣耆阇崛山，至世尊所，持我名字，礼世尊足，问讯世尊：‘起居轻利，游步强耶？’又白世尊：‘跋祇国人自恃勇健，民众豪强，不顺伏我，我欲伐之，不审世尊何所诫敕？’若有教诫，汝善忆念，勿有遗漏，如所闻说。如来所言，终不虚妄。”

大臣禹舍受王教已，即乘宝车诣耆阇崛山，到所止处，下车步进，至世尊所，问讯毕，一面坐，白世尊曰：“摩竭王阿阇世稽首佛足，敬问殷勤：‘起居轻利，游步强耶？’又白世尊：‘跋祇国人自恃勇健，民众豪强，不顺伏我，我欲伐之，不审世尊何所诫敕？’”

尔时，阿难在世尊后执扇扇佛。佛告阿难：“汝闻跋祇国人数相集会，讲议正事不？”

答曰：“闻之。”

佛告阿难：“若能尔者，长幼和顺，转更增盛，其国久安，无能侵损。阿难，汝闻跋祇国人君臣和顺，上下相敬不？”

答曰：“闻之。”

“阿难，若能尔者，长幼和顺，转更增盛，其国久安，无能侵损。阿难，汝闻跋祇国人奉法晓忌，不违礼度不？”

答曰：“闻之。”

“阿难，若能尔者，长幼和顺，转更增盛，其国久安，无能侵损。阿难，汝闻跋祇国人孝事父母，敬顺师长不？”

答曰：“闻之。”

“阿难，若能尔者，长幼和顺，转更增盛，其国久安，无能侵损。阿难，汝闻跋祇国人恭于宗庙，致敬鬼神不？”

答曰：“闻之。”

“阿难，若能尔者，长幼和顺，转更增盛，其国久安，无能侵损。阿难，汝闻跋祇国人闺门真正，洁净无秽，至于戏笑，言不及邪不？”

答曰：“闻之。”

“阿难，若能尔者，长幼和顺，转更增盛，其国久安，无能侵损。阿难，汝闻跋祇国人宗事沙门，敬持戒者，瞻视护养，未尝懈惓不？”

答曰：“闻之。”

“阿难，若能尔者，长幼和顺，转更增盛，其国久安，无能侵损。”

时，大臣禹舍白佛言：“彼国人民，若行一法，犹不可图，况复具七？国事多故，今请辞还归。”

佛言：“可，宜知是时。”时，禹舍即从座起，绕佛三匝，揖让而退。

其去未久，佛告阿难：“汝敕罗阅祇左右诸比丘尽集讲堂。”

对曰：“唯然。”即诣罗阅祇城，集诸比丘，尽会讲堂，白世尊曰：“诸比丘已集，唯圣知时。”

尔时，世尊即从座起，诣法讲堂，就座而坐，告诸比丘：“我当为汝说七不退法。谛听！谛听！善思念之。”

时，诸比丘白佛言：“唯然，世尊，愿乐欲闻！”

佛告诸比丘：“七不退法者：一曰、数相集会，讲论正义，则长幼和顺，法不可坏；二曰、上下和同，敬顺无违，则长幼和顺，法不可坏；三曰、奉法晓忌，不违制度，则长幼和顺，法不可坏；四曰、若有比丘力能护众，多诸知识，宜敬事之，则长幼和顺，法不可坏；五曰、念护心意，孝敬为首，则长幼和顺，法不可坏；六曰、净修梵行，不随欲态，则长幼和顺，法不可坏；七曰、先人后己，不贪名利，则长幼和顺，法不可坏。”

佛告比丘：“复有七法，令法增长，无有损耗。一者、乐于少事，不好多为，则法增长，无有损耗；二者、乐于静默，不好多言；三者、少于睡眠，无有昏昧；四者、不为群党，言无益事；五者、不以无德而自称誉；六者、不与恶人而为伴党；七者、乐于山林闲静独处。如是比丘，则法增长，无有损耗。”

佛告比丘：“复有七法，令法增长，无有损耗。何谓为七？一者、有信，信于如来、至真、正觉十号具足；二者、知惭，耻于己阙；三者、知愧，羞为恶行；四者、多闻，其所受持，上中下善，义味深奥，清净无秽，梵行具足；五者、精勤苦行，灭恶修善，勤习不舍；六者、昔所学习，忆念不忘；七者、修习智慧，知生灭法，趣贤圣要，尽诸苦本。如是七法，则法增长，无有损耗。”

佛告比丘：“复有七法，令法增长，无有捐耗。何谓为七？一者、敬佛，二者、敬法，三者、敬僧，四者、敬戒，五者、敬定，六者、敬顺父母，七者、敬不放逸。如是七法，则法增长，无有损耗。”

佛告比丘：“复有七法，则法增长，无有损耗。何谓为七法？一者、观身不净，二者、观食不净，三者、不乐世间，四者、常念死想，五者、起无常想，六者、无常苦想，七者、苦无我想。如是七法，则法增长，无有损耗。”

佛告比丘：“复有七法，则法增长，无有损耗。何谓为七？一者、修念觉意，闲静无欲，出要无为；二者、修法觉意；三者、修精进觉意；四者、修喜觉意；五者、修猗觉意；六者、修定觉意；七者、修护觉意。如是七法，则法增长，无有损耗。”

佛告比丘：“有六不退法，令法增长，无有损耗。何谓为六？一者、身常行慈，不害众生；二者、口宣仁慈，不演恶言；三者、意念慈心，不怀坏损；四者、得净利养，与众共之，平等无二；五者、持贤圣戒，无有阙漏，亦无垢秽，必定不动；六者、见贤圣道，已尽苦际。如是六法，则法增长，无有损耗。”

佛告比丘：“复有六不退法，令法增长，无有损耗。一者、念佛，二者、念法，三者、念僧，四者、念戒，五者、念施，六者、念天。修此六念，则法增长，无有损耗。”

尔时，世尊于罗阅祇随宜住已，告阿难言：“汝等皆严，吾欲诣竹园。”

对曰：“唯然。”即严衣钵，与诸大众侍从世尊，路由摩竭，次到竹园，往堂上坐，与诸比丘说戒、定、慧。修戒获定，得大果报；修定获智，得大果报；修智心净，得等解脱，尽于三漏——欲漏、有漏、无明漏；已得解脱，生解脱智：生死已尽，梵行已立，所作已办，不受后有。

尔时，世尊于竹园随宜住已，告阿难曰：“汝等皆严，当诣巴陵弗城。”

对曰：“唯然。”即严衣钵，与诸大众侍从世尊，路由摩竭，次到巴陵弗城，巴陵树下坐。

时，诸清信士闻佛与诸大众远来至此巴陵树下，即共出城，遥见世尊在巴陵树下，容貌端正，诸根寂定，善调第一。譬犹大龙，以水清澄，无有尘垢；三十二相、八十种好，庄严其身；见已欢喜，渐到佛所，头面礼足，却坐一面。

尔时，世尊渐为说法，示教利喜。诸清信士闻佛说法，即白佛言：“我欲归依佛、法、圣众，惟愿世尊哀愍，听许为优婆塞！自今已后，不杀、不盗、不淫、不欺、不饮酒，奉戒不忘。明欲设供，惟愿世尊与诸大众垂愍屈顾！”

尔时，世尊默然许可。诸清信士见佛默然，即从座起，绕佛三匝，作礼而归。寻为如来起大堂舍，平治处所，扫洒烧香，严敷宝座。供设既办，往白世尊：“所设已具，唯圣知时。”

于是，世尊即从座起，著衣持钵，与大众俱诣彼讲堂，澡手洗足，处中而坐。时，诸比丘在左面坐，诸清信士在右面坐。

尔时，世尊告诸清信士曰：“凡人犯戒，有五衰耗。何谓为五？一者、求财，所愿不遂；二者、设有所得，日当衰耗；三者、在所至处，众所不敬；四者、丑名恶声，流闻天下；五者、身坏命终，当入地狱。”

又告诸清信士：“凡人持戒，有五功德。何谓为五？一者、诸有所求，辄得如愿；二者、所有财产，增益无损；三者、所往之处，众人敬爱；四者、好名善誉，周闻天下；五者、身坏命终，必生天上。”

时，夜已半，告诸清信士，宜各还归。诸清信士即承佛教，绕佛三匝，礼足而归。

尔时，世尊于后夜明相出时，至闲静处，天眼清彻，见诸大天神各封宅地，中神、下神亦封宅地。是时，世尊即还讲堂，就座而坐，世尊知而故问阿难：“谁造此巴陵弗城？”

阿难白佛：“此是禹舍大臣所造，以防御跋祇。”

佛告阿难：“造此城者，正得天意。吾于后夜明相出时，至闲静处，以天眼见诸大天神各封宅地，中、下诸神亦封宅地。阿难，当知诸大天神所封宅地，有人居者，安乐炽盛；中神所封，中人所居；下神所封，下人所居。功德多少，各随所止。阿难，此处贤人所居，商贾所集，国法真实，无有欺罔。此城最胜，诸方所推，不可破坏。此城久后若欲坏时，必以三事：一者、大水，二者、大火，三者、中人与外人谋，乃坏此城。”

时，巴陵弗诸清信士通夜供办，时到白佛：“食具已办，唯圣知时。”

时，清信士即便施设，手自斟酌，食讫行水，别取小床敷在佛前坐。

尔时，世尊即示之曰：“今汝此处贤智所居，多持戒者，净修梵行，善神欢喜。”即为咒愿：“可敬知敬，可事知事，博施兼爱，有慈愍心，诸天所称，常与善俱，不与恶会。”

尔时，世尊为说法已，即从座起，大众围绕，侍送而还。大臣禹舍从佛后行，时作是念：‘今沙门瞿昙出此城门，即名此门为瞿昙门。’又观如来所渡河处，即名此处为瞿昙河。尔时，世尊出巴陵弗城，至于水边，时水岸上人民众多，中有乘船渡者，或有乘筏，或有乘桴而渡河者。

尔时，世尊与诸大众，譬如力士屈伸臂顷，忽至彼岸。世尊观此义已，即说颂曰：

“佛为海船师，法桥渡河津，

大乘道之舆，一切渡天人。

亦为自解结，渡岸得升仙，

都使诸弟子，缚解得涅槃。”

尔时，世尊从跋祇游行至拘利村，在一林下告诸比丘：“有四深法：一曰、圣戒，二曰、圣定，三曰、圣慧，四曰、圣解脱。此法微妙，难可解知。我及汝等，不晓了故，久在生死，流转无穷。”

尔时，世尊观此义已，即说颂曰：

“戒、定、慧、解上，唯佛能分别，

离苦而化彼，令断生死习。”

尔时，世尊于拘利村随宜住已、告阿难俱诣那陀村。阿难受教，即著衣持钵，与大众俱侍从世尊，路由跋祇，到那陀村，止揵椎处。

尔时，阿难在闲静处，默自思惟：“此那陀村十二居士：一名、伽伽罗，二名、伽陵伽，三名、毗伽陀，四名、伽利输，五名、遮楼，六名、婆耶楼，七名、婆头楼，八名、薮婆头楼，九名、陀梨舍[少/兔]，十名、薮达利舍[少/兔]，十一名、耶输，十二名、耶输多楼。此诸人等，今者命终，为生何处？复有五十人命终，又复有五百人命终，斯生何处？”作是念已，从静处起至世尊所，头面礼足，在一面坐，白佛言：“世尊，我向静处，默自思惟：‘此那陀村十二居士伽伽罗等命终，复有五十人命终，又有五百人命终，斯生何处？’惟愿解说！”

佛告阿难：“伽伽罗等十二人，断五下分结，命终生天，于彼即般涅槃，不复还此。五十人命终者，断除三结，淫、怒、痴薄，得斯陀含，还来此世，尽于苦本。五百人命终者，断除三结，得须陀洹，不堕恶趣，必定成道，往来七生，尽于苦际。阿难，夫生有死，自世之常，此何足怪？若一一人死，来问我者，非扰乱耶？”

阿难答曰：“信尔，世尊，实是扰乱。”

佛告阿难：“今当为汝说于法镜，使圣弟子知所生处。三恶道尽，得须陀洹，不过七生，必尽苦际，亦能为他说如是事。阿难，法镜者，谓圣弟子得不坏信，欢喜信佛，如来、无所著、等正觉十号具足；欢喜信法，真正微妙，自恣所说，无有时节，示涅槃道，智者所行；欢喜信僧，善共和同，所行质直，无有谀谄，道果成就，上下和顺，法身具足，向须陀洹、得须陀洹，向斯陀含、得斯陀含，向阿那含、得阿那含，向阿罗汉、得阿罗汉，四双八辈，是谓如来贤圣之众，甚可恭敬，世之福田；信贤圣戒，清净无秽，无有缺漏，明哲所行，获三昧定。阿难，是为法镜，使圣弟子知所生处，三恶道尽，得须陀洹，不过七生，必尽苦际，亦能为他说如是事。”

尔时，世尊随宜住已，告阿难俱诣毗舍离国。即受教行，著衣持钵，与大众俱侍从世尊，路由跋祇，到毗舍离，坐一树下。有一淫女，名庵婆婆梨，闻佛将诸弟子来至毗舍离，坐一树下，即严驾宝车，欲往诣佛所礼拜供养。未至之间，遥见世尊颜貌端正，诸根特异，相好备足，如星月中；见已欢喜，下车步进，渐至佛所，头面礼足，却坐一面。

尔时，世尊渐为说法，示教利喜。闻佛所说，发欢喜心，即白佛言：“从今日始，归依三尊，惟愿听许于正法中为优婆夷，尽此形寿，不杀、不盗、不邪淫、不妄语、不饮酒。”又白佛言：“惟愿世尊及诸弟子明受我请，即于今暮止宿我园。”尔时，世尊默然受之。女见佛默然许可，即从座起，头面礼足，绕佛而归。

其去未久，佛告阿难：“当与汝等诣彼园观。”

对曰：“唯然。”佛即从座起，摄持衣钵，与众弟子千二百五十人俱诣彼园。

时，毗舍离诸隶车辈，闻佛在庵婆婆梨园中止住，即便严驾五色宝车，或乘青车青马，衣、盖、幢幡、官属皆青，五色车马，皆亦如是。时，五百隶车服色尽同，欲往诣佛。庵婆婆梨辞佛还家，中路逢诸隶车。时，车行奔疾，与彼宝车共相钩拨，损折幢盖而不避道，隶车责曰：“汝恃何势，行不避道，冲拨我车，损折幢盖？”

报曰：“诸贵，我已请佛明日设食，归家供办，是以行速，无容相避。”

诸隶车即语女曰：“且置汝请，当先与我，我当与汝百千两金。”

女寻答曰：“先请已定，不得相与。”

时，诸隶车又语女曰：“我更与汝十六倍百千两金，必使我先。”

女犹不肯：“我请已定，不可尔也。”

时，诸隶车又语女曰：“我今与汝中分国财，可先与我。”

女又报曰：“设使举国财宝，我犹不取。所以然者？佛住我园，先受我请。此事已了，终不相与。”

诸隶车等各振手叹咤：“今由斯女阙我初福。”即便前进径诣彼园。

尔时，世尊遥见五百隶车，车马数万，填道而来，告诸比丘：“汝等欲知忉利诸天游戏园观，威仪容饰，与此无异。汝等比丘，当自摄心，具诸威仪。云何比丘自摄其心？于是比丘内身身观，精勤不懈，忆念不忘，舍世贪忧；外身身观，精勤不懈，忆念不忘，舍世贪忧；内外身观，精勤不懈，舍世贪忧。受、意、法观，亦复如是。云何比丘具诸威仪？于是比丘可行知行，可止知止；左右顾视，屈伸俯仰，摄持衣钵，食饮汤药，不失仪则；善设方便，除去荫盖，行住坐卧，觉寐语默，摄心不乱，是谓比丘具诸威仪。”

尔时，五百隶车往至庵婆婆梨园，欲到佛所，下车步进，头面礼足，却坐一面。如来在座，光相独显，蔽诸大众，譬如秋月，又如天地清明，净无尘翳，日在虚空，光明独照。尔时，五百隶车围绕侍坐，佛于众中，光相独明。是时，座中有一梵志名曰并[既/食]，即从座起，偏袒右臂，右膝著地，叉手向佛，以偈赞曰：

“摩竭鸯伽王，为快得善利，

身被宝珠铠，世尊出其土。

威德动三千，名显如雪山，

如莲华开敷，香气甚微妙。

今睹佛光明，如日之初出，

如月游虚空，无有诸云翳。

世尊亦如是，光照于世间，

观如来智慧，犹暗睹庭燎，

施众以明眼，决了诸疑惑。”

时，五百隶车闻此偈已，复告并[既/食]：“汝可重说。”

尔时，并[既/食]即于佛前再三重说。时，五百隶车闻重说偈已，各脱宝衣，以施并[既/食]，并[既/食]即以宝衣奉上如来，佛愍彼故，即为纳受。

尔时，世尊告毗舍离诸隶车曰：“世有五宝甚为难得。何等为五？一者、如来、至真出现于世，甚为难得；二者、如来正法能演说者，此人难得；三者、如来演法能信解者，此人难得；四者、如来演法能成就者，此人难得；五者、临危救厄知反复者，此人难得。是谓五宝为难得也。”

时，五百隶车闻佛示教利喜已，即白佛言：“惟愿世尊及诸弟子明受我请！”

佛告隶车：“卿已请我，我今便为得供养已，庵婆婆梨女先已请讫。”

时，五百隶车闻庵婆婆梨女已先请佛，各振手而言：“吾欲供养如来，而今此女已夺我先。”即从座起，头面礼佛，绕佛三匝，各自还归。

时，庵婆婆梨女即于其夜种种供办。明日时到，世尊即与千二百五十比丘整衣持钵，前后围绕，诣彼请所，就座而坐。时，庵婆婆梨女即设上馔，供佛及僧；食讫去钵，并除机案。时，女手执金瓶，行澡水毕，前白佛言：“此毗舍离城所有园观，我园最胜。今以此园贡上如来，哀愍我故，愿垂纳受！”

佛告女曰：“汝可以此园施佛为首及招提僧。所以然者？如来所有园林、房舍、衣钵六物，正使诸魔、释、梵、大神力天，无有能堪受此供者。”时，女受教，即以此园施佛为首及招提僧。佛愍彼故，即为受之，而说偈言：

“起塔立精舍，园果施清凉，

桥船以渡人，旷野施水草，

及以堂阁施，其福日夜增，

戒具清净者，彼必到善方。”

时，庵婆婆梨女取一小床于佛前坐。佛渐为说法，示教利喜：施论、戒论、生天之论，欲为大患，秽污不净，上漏为碍，出要为上。尔时，世尊知彼女意柔软和悦，荫盖微薄，易可开化，如诸佛法，即为彼女说苦圣谛，苦集、苦灭、苦出要谛。

时，庵婆婆梨女信心清净，譬如净洁白毡易为受色，即于座上远尘离垢，诸法法眼生，见法得法，决定正住，不堕恶道，成就无畏，而白佛言：“我今归依佛，归依法，归依僧。”如是再三。“惟愿如来听我于正法中为优婆夷！自今已后，尽寿不杀、不盗、不邪淫、不欺、不饮酒。”时，彼女从佛受五戒已，舍本所习，秽垢消除，即从座起，礼佛而去。

尔时，世尊于毗舍离，随宜住已，告阿难言：“汝等皆严，吾欲诣竹林丛。”

对曰：“唯然。”即严衣钵，与大众侍从世尊，路由跋祇，至彼竹林。

时，有婆罗门名毗沙陀耶，闻佛与诸大众诣此竹林，默自思念：“此沙门瞿昙，名德流布，闻于四方，十号具足，于诸天、释、梵、魔、若魔、天、沙门、婆罗门中，自身作证，为他说法，上中下言，皆悉真正，义味深奥，梵行具足。如此真人，宜往瞻睹。”

时，婆罗门出于竹丛，往诣世尊，问讯讫，一面坐。世尊渐为说法，示教利喜。婆罗门闻已欢喜，即请世尊及诸大众明日舍食。时，佛默然受请。婆罗门知已许可，即从座起，绕佛而归，即于其夜，供设饮食。明日时到，唯圣知时。

尔时，世尊著衣持钵，大众围绕往诣彼舍，就座而坐。时，婆罗门设种种甘馔，供佛及僧；食讫去钵，行澡水毕，取一小床于佛前坐。

尔时，世尊为婆罗门而作颂曰：

“若以饮食，衣服卧具，

施持戒人，则获大果。

此为真伴，终始相随，

所至到处，如影随形。

是故种善，为后世粮，

福为根基，众生以安。

福为天护，行不危险，

生不遭难，死则上天。”

尔时，世尊为婆罗门说微妙法，示教利喜已，从座而去。于时彼土谷贵饥馑，乞求难得，佛告阿难：“敕此国内现诸比丘尽集讲堂。”

对曰：“唯然。”即承教旨，宣令远近普集讲堂。

是时，国内大众皆集，阿难白佛言：“大众已集，唯圣知时。”

尔时，世尊即从座起，诣于讲堂，就座而坐，告诸比丘：“此土饥馑，乞求难得。汝等宜各分部，随所知识，诣毗舍离及越祇国，于彼安居，可以无乏。吾独与阿难于此安居。所以然者？恐有短乏。”是时，诸比丘受教即行，佛与阿难独留。

于后夏安居中，佛身疾生，举体皆痛，佛自念言：“我今疾生，举身痛甚，而诸弟子悉皆不在。若取涅槃，则非我宜，今当精勤自力以留寿命。”

尔时，世尊于静室出，坐清凉处。阿难见已，速疾往诣，而白佛言：“今观尊颜，疾如有损。”

阿难又言：“世尊有疾，我心惶惧，忧结荒迷，不识方面，气息未绝，犹少醒悟，默思：‘如来未即灭度，世眼未灭，大法未损，何故今者不有教令于众弟子乎？’”

佛告阿难：“众僧于我有所须耶？若有自言：‘我持众僧，我摄众僧。’斯人于众应有教令。如来不言：‘我持于众，我摄于众。’岂当于众有教令乎？阿难，我所说法，内外已讫，终不自称所见通达。吾已老矣，年且八十。譬如故车，方便修治得有所至；吾身亦然，以方便力得少留寿，自力精进，忍此苦痛，不念一切想，入无想定，时我身安隐，无有恼患。是故，阿难，当自炽燃，炽燃于法，勿他炽燃；当自归依，归依于法，勿他归依。云何自炽燃，炽燃于法，勿他炽燃；当自归依，归依于法，勿他归依？阿难，比丘观内身精勤无懈，忆念不忘，除世贪忧；观外身、观内外身，精勤不懈，忆念不忘，除世贪忧。受、意、法观，亦复如是。是谓，阿难，自炽燃，炽燃于法，勿他炽燃；当自归依，归依于法，勿他归依。”

佛告阿难：“吾灭度后，能有修行此法者，则为真我弟子第一学者。”

佛告阿难：“俱至遮婆罗塔。”

对曰：“唯然。”

如来即起，著衣持钵，诣一树下，告阿难：“敷座，吾患背痛，欲于此止。”

对曰：“唯然。”寻即敷座。

如来坐已，阿难敷一小座于佛前坐。佛告阿难：“诸有修四神足，多修习行，常念不忘，在意所欲，可得不死一劫有余。阿难，佛四神足已多修行，专念不忘，在意所欲，如来可止一劫有余，为世除冥，多所饶益，天人获安。”

尔时，阿难默然不对；如是再三，又亦默然。是时，阿难为魔所蔽，懞懞不悟，佛三现相而不知请。

佛告阿难：“宜知是时。”阿难承佛意旨，即从座起，礼佛面去；去佛不远，在一树下静意思惟。

其间未久，时魔波旬来白佛：“佛意无欲，可般涅槃，今正是时，宜速灭度。”

佛告波旬：“且止！且止！我自知时。如来今者未取涅槃，须我诸比丘集，又能自调，勇捍无怯，到安隐处，逮得己利，为人导师，演布经教，显于句义。若有异论，能以正法而降伏之；又以神变，自身作证。如是弟子皆悉未集，又诸比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，普皆如是，亦复未集。今者要当广于梵行，演布觉意，使诸天人普见神变。”

时，魔渡旬复白佛言：“佛昔于郁鞞罗尼连禅水边，阿游波尼俱律树下初成正觉，我时至世尊所，劝请如来可般涅槃：‘今正是时，宜速灭度！’尔时，如来即报我言：‘止！止！波旬，我自知时，如来今者未取涅槃，须我诸弟子集，乃至天人见神变化，乃取灭度。’佛今弟子已集，乃至天人见神变化，今正是时，何不灭度？”

佛言：“止！止！波旬，佛自知时，不久住也。是后三月，于本生处拘尸那竭娑罗园双树间，当取灭度。”时，魔即念：“佛不虚言，今必灭度。”欢喜踊跃，忽然不现。

魔去未久，佛即于遮婆罗塔，定意三昧，舍命住寿。当此之时，地大震动，举国人民莫不惊怖，衣毛为坚。佛放大光，彻照无穷，幽冥之处，莫不蒙明，各得相见。

尔时，世尊以偈颂曰：

“有无二行中，吾今舍有为，

内专三昧定，如鸟出于卵。”

尔时，贤者阿难心惊毛竖，疾行诣佛，头面礼足，却住一面，白佛言：“怪哉！世尊，地动乃尔，是何因缘？”

佛告阿难：“凡世地动，有八因缘。何等八？夫地在水上，水止于风，风止于空，空中大风有时自起，则大水扰，大水扰则普地动，是为一也。复次，阿难，有时得道比丘、比丘尼及大神尊天，观水性多，观地性少，欲自试力，则普地动，是为二也。复次，阿难，若始菩萨从兜率天降神母胎，专念不乱，地为大动，是为三也。复次，阿难，菩萨始出母胎，从右胁生，专念不乱，则普地动，是为四也。复次，阿难，菩萨初成无上正觉，当于此时，地大震动，是为五也。复次，阿难，佛初成道，转无上法轮，魔、若魔、天、沙门、婆罗门、诸天、世人所不能转，则普地动，是为六也。复次，阿难，佛教将毕，专念不乱，欲舍性命，则普地动，是为七也。复次，阿难，如来于无余涅槃界般涅槃时，地大震动，是为八也。以是八因缘，令地大动。”

尔时，世尊即说偈言：

“无上二足尊，照世大沙门，

阿难请天师，地动何因缘？

如来演慈音，声如迦毗陵，

我说汝等听，地动之所由。

地因水而止，水因风而住，

若虚空风起，则地为大动。

比丘比丘尼，欲试神足力，

山海百草木，大地皆震动。

释梵诸尊天，意欲动于地，

山海诸鬼神，大地为震动。

菩萨二足尊，百福相已具，

始入母胎时，地则为大动。

十月处母胎，如龙卧茵蓐，

初从右胁生，时地则大动。

佛为童子时，消灭使缘缚，

成道胜无量，地则为大动。

升仙转法轮，于鹿野苑中，

道力降伏魔，则地大为动。

天魔频来请，劝佛般泥洹，

佛为舍性命，地则为大动。

人尊大导师，神仙尽后有，

难动而取灭，时地则大动。

净眼说诸缘，地动八种事，

有此亦有余，时地皆震动。”

佛说长阿含经卷第三游行经第二之二

佛告阿难：“世有八众。何谓八？一曰、刹利众，二曰、婆罗门众，三曰、居士众，四曰、沙门众，五曰、四天王众，六曰、忉利天众，七曰、魔众，八曰、梵天众。我自忆念昔者，往来与刹利众坐起言语，不可称数，以精进定力，在所能现。彼有好色，我色胜彼。彼有妙声，我声胜彼。彼辞我退，我不辞彼。彼所能说，我亦能说。彼所不能，我亦能说。阿难，我广为说法，示教利喜已，即于彼没，彼不知我是天、是人。如是至梵天众，往返无数，广为说法，而莫知我谁。”

阿难白佛言：“甚奇！世尊，未曾有也，乃能成就如是。”

佛言：“如是微妙希有之法，阿难，甚奇！甚特！未曾有也。唯有如来能成此法。”

又告阿难：“如来能知受起、住、灭，想起、住、灭，观起、住、灭。此乃如来甚奇甚特未曾有法！汝当受持。”

尔时，世尊告阿难：“俱诣香塔，在一树下，敷座而坐。”

佛告阿难：“香塔左右现诸比丘，普敕令集讲堂。”

阿难受教，宣令普集。阿难白佛：“大众已集，唯圣知时。”

尔时，世尊即诣讲堂，就座而坐，告诸比丘：“汝等当知，我以此法自身作证，成最正觉，谓四念处、四意断、四神足、四禅、五根、五力、七觉意、贤圣八道。汝等宜当于此法中和同敬顺，勿生诤讼，同一师受，同一水乳，于我法中宜勤受学，共相炽然，共相娱乐。比丘当知，我于此法自身作证，布现于彼，谓贯经、祇夜经、受记经、偈经、法句经、相应经、本缘经、天本经、广经、未曾有经、证喻经、大教经。汝等当善受持，称量分别，随事修行。所以者何？如来不久，是后三月当般泥洹。”

诸比丘闻此语已，皆悉愕然，殒绝迷荒，自投于地，举声大呼曰：“一何驶哉！佛取灭度。一何痛哉！世间眼灭。我等于此，已为长衰。”或有比丘悲泣躃踊，宛转嗥咷，不能自胜，犹如斩蛇，宛转回遑，莫知所奉。

佛告诸比丘曰：“汝等且止，勿怀忧悲。天地人物，无生不终。欲使有为不变易者，无有是处。我亦先说恩爱无常，合会有离，身非己有，命不久存。”

尔时，世尊以偈颂曰：

“我今自在，到安隐处，

和合大众，为说此义。

吾年老矣，余命无几，

所作已办，今当舍寿。

念无放逸，比丘戒具，

自摄定意，守护其心。

若于我法，无放逸者，

能灭苦本，尽生老死。”

又告比丘：“吾今所以诫汝者何？天魔波旬向来请我：‘佛意无欲，可般泥洹，今正是时，宜速灭度。’我言：‘止！止！波旬，佛自知时，须我诸比丘集，乃至诸天普见神变。’波旬复言：‘佛昔于郁鞞罗尼连禅河水边，阿游波尼俱律树下初成佛道，我时白佛：“佛意无欲，可般泥洹，今正是时，宜速灭度。”尔时，如来即报我言：“止！止！波旬，我自知时。如来今者未取灭度，须我诸弟子集，乃至天人见神变化，乃取灭度。”今者如来弟子已集，乃至天人见神变化，今正是时，宜可灭度。’我言：‘止！止！波旬，佛自知时，不久住也。是后三月，当般涅槃。’时，魔即念：‘佛不虚言，今必灭度。’欢喜踊跃，忽然不现。魔去未久，即于遮波罗塔，定意三昧，舍命住寿。当此之时，地大震动，天人惊怖，衣毛为竖。佛放大光，彻照无穷，幽冥之处，莫不蒙明，各得相见。我时颂曰：

“‘有无二行中，吾今舍有为，

内专三昧定，如鸟出于卵。’”

尔时，贤者阿难即从座起，偏袒右肩，右膝著地，长跪叉手白佛言：“惟愿世尊留住一劫，勿取灭度，慈愍众生，饶益天人！”

尔时，世尊默然不对。如是三请，佛告阿难：“汝信如来正觉道不？”

对曰：“唯然，实信。”

佛言：“汝若信者，何故三来触娆我为？汝亲从佛闻，亲从佛受：‘诸有能修四神足，多修习行，常念不忘，在意所欲，可得不死一劫有余。佛四神足已多习行，专念不忘，在意所欲，可止不死一劫有余，为世除冥，多所饶益，天人获安。’尔时，何不重请，使不灭度？再闻尚可，乃至三闻，犹不劝请留住一劫，一劫有余，为世除冥，多所饶益，天人获安。今汝方言，岂不愚耶？吾三现相，汝三默然。汝于尔时，何不报我：如来可止一劫，一劫有余，为世除冥，多所饶益？且止！阿难，吾已舍性命，已弃已吐，欲使如来自违言者，无有是处。譬如豪贵长者，吐食于地，宁当复有肯还取食不？”

对曰：“不也。”

“如来亦然，已舍已吐，岂当复自还食言乎？”

佛告阿难俱诣庵婆罗村，即严衣钵，与诸大众侍从世尊，路由跋祇，到庵婆罗村，在一山林。尔时，世尊为诸大众说戒、定、慧。修戒获定，得大果报；修定获智，得大果报；修智心净，得等解脱，尽于三漏——欲漏、有漏、无明漏；已得解脱，生解脱智：生死已尽，梵行已立，所作已办，不受后有。

尔时，世尊于庵婆罗村，随宜往已，佛告阿难：“汝等皆严，当诣瞻婆村、揵荼村、婆梨婆村及诣负弥城。”

对曰：“唯然。”即严衣钵，与诸大众侍从世尊，路由跋祇，渐至他城，于负弥城北，止尸舍婆林。

佛告诸比丘：“当与汝等说四大教法，谛听！谛听！善思念之。”

诸比丘言：“唯然，世尊，愿乐欲闻！”

“何谓为四？若有比丘作如是言：‘诸贤，我于彼村、彼城、彼国，躬从佛闻，躬受是教。’从其闻者，不应不信，亦不应毁，当于诸经推其虚实，依律、依法究其本末。若其所言非经、非律、非法，当语彼言：‘佛不说此，汝谬受耶？所以然者？我依诸经、依律、依法，汝先所言，与法相违。贤士，汝莫受持，莫为人说，当捐舍之。’若其所言依经、依律、依法者，当语彼言：‘汝所言是真佛所说。所以然者？我依诸经、依律、依法，汝先所言，与法相应。贤士，汝当受持，广为人说，慎勿捐舍。’此为第一大教法也。

“复次，比丘作如是言：‘我于彼村、彼城、彼国，和合众僧、多闻耆旧，亲从其闻，亲受是法、是律、是教。’从其闻者，不应不信，亦不应毁，当于诸经推其虚实，依法、依律究其本末。若其所言非经、非律、非法者，当语彼言：‘佛不说此，汝于彼众谬听受耶？所以然者？我依诸经、依律、依法，汝先所言，与法相违。贤士，汝莫持此，莫为人说，当捐舍之。’若其所言依经、依律、依法者，当语彼言：‘汝所言是真佛所说。所以者何？我依诸经、依律、依法，汝先所言，与法相应。贤士，汝当受持，广为人说，慎勿捐舍。’此为第二大教法也。

“复次，比丘作如是言：‘我于彼村、彼城、彼国，众多比丘持法、持律、持律仪者，亲从其闻，亲受是法、是律、是教。’从其闻者，不应不信，亦不应毁，当于诸经推其虚实，依法、依律究其本未。若其所言非经、非律、非法者，当语彼言：‘佛不说此，汝于众多比丘谬听受耶？所以然者？我依诸经、依律、依法，汝先所言，与法相违。贤士，汝莫受持，莫为人说，当捐舍之。’若其所言依经、依律、依法者，当语彼言：‘汝所言是真佛所说。所以然者？我依诸经、依律、依法，汝先所言，与法相应。贤士，汝当受持，广为人说，慎勿捐舍。’是为第三大教法也。

“复次，比丘作如是言：‘我于彼村、彼城、彼国，一比丘持法、持律、持律仪者，亲从其闻，亲受是法、是律、是教。’从其闻者，不应不信，亦不应毁，当于诸经推其虚实，依法、依律究其本末。若所言非经、非律、非法者，当语彼言：‘佛不说此，汝于一比丘所谬听受耶？所以然者？我依诸经、依法、依律，汝先所言，与法相违。贤士，汝莫受持，莫为人说，当捐舍之。’若其所言依经、依律、依法者，当语彼言：‘汝所言是真佛所说。所以然者？我依诸经、依律、依法，汝先所言，与法相应。贤士，当勤受持，广为人说，慎勿捐舍。’是为第四大教法也。”

尔时，世尊于负弥城随宜住已，告贤者阿难俱诣波婆城，对曰：“唯然。”即严衣钵，与诸大众侍从世尊，路由末罗，至波婆城阇头园中。时，有工师子，名曰周那，闻佛从彼末罗来至此城，即自严服，至世尊所，头面礼足，在一面坐。时，佛渐为周那说法正化，示教利喜。周那闻佛说法，信心欢喜，即请世尊明日舍食。时，佛默然受请。周那知佛许可，即从座起，礼佛而归，寻于其夜供设饭食。明日时到，唯圣知时。

尔时，世尊法服持钵，大众围绕，往诣其舍，就座而坐。是时，周那寻设饮食，供佛及僧，别煮栴檀树耳，世所奇珍，独奉世尊。

佛告周那：“勿以此耳与诸比丘。”周那受教，不敢辄与。时，彼众中有一长老比丘，晚暮出家，于其座上以余器取。

尔时，周那见众食讫，并除钵器，行澡水毕，即于佛前以偈问曰：

“敢问大圣智，正觉二足尊，

善御上调伏，世有几沙门？”

尔时，世尊以偈答曰：

“如汝所问者，沙门凡有四，

志趣各不同，汝当识别之。

一行道殊胜，二善说道义，

三依道生活，四为道作秽。

何谓道殊胜，善说于道义，

依道而生活，有为道作秽？

能度恩爱刺，入涅槃无疑，

超越天人路，说此道殊胜。

善解第一义，说道无垢秽，

慈仁决众疑，是为善说道。

善敷演法句，依道以自生，

遥望无垢场，名依道生活。

内怀于奸邪，外像如清白，

虚诳无诚实，此为道作秽。

云何善恶俱？净与不净杂，

相似现外好，如铜为金涂。

俗人遂见此，谓圣智弟子，

余者不尽尔，勿舍清净信。

一人持大众，内浊而外清，

现闭奸邪迹，而实怀放荡。

勿视外容貌，卒见便亲敬，

现闭奸邪迹，而实怀放荡。”

尔时，周那取一小座于佛前坐。佛渐为说法，示教利喜已，大众围绕，侍从而还；中路止一树下，告阿难言：“吾患背痛，汝可敷座。”

对曰：“唯然。”寻即敷座，世尊止息。时，阿难又敷一小座于佛前坐。

佛告阿难：“向者周那无悔恨意耶？设有此意，为由何生？”

阿难白佛言：“周那设供，无有福利。所以者何？如来最后于其舍食便取涅槃。”

佛告阿难：“勿作是言！勿作是言！今者周那为获大利，为得寿命，得色，得力，得善名誉，生多财宝，死得生天，所欲自然。所以者何？佛初成道能施食者，佛临灭度能施食者，此二功德正等无异。汝今可往语彼周那：‘我亲从佛闻，亲受佛教，周那设食，今获大利，得大果报。’”

时，阿难承佛教旨，即诣彼所，告周那曰：“我亲从佛闻，亲从佛受教，周那设食，今获大利，得大果报。所以然者？佛初得道能饭食者，及临灭度能饭食者，此二功德正等无异。”

周那舍食已，始闻如此言，

如来患甚笃，寿行今将讫。

虽食栴檀耳，而患犹更增，

抱病而涉路，渐向拘夷城。

尔时，世尊即从座起。小复前行，诣一树下，又告阿难：“吾背痛甚，汝可敷座。”

对曰：“唯然。”寻即敷座。如来止息，阿难礼佛足已，在一面坐。

时，有阿罗汉弟子，名曰福贵，于拘夷那竭城向波婆城，中路见佛在一树下，容貌端正，诸根寂定，得上调意第一寂灭。譬如大龙，亦如澄水，清净无秽；见已欢喜，善心生焉，即到佛所，头面礼足，在一面坐，而白佛言：“世尊，出家之人在清净处，慕乐闲居，甚奇特也。有五百乘车经过其边，而不闻见。我师一时在拘夷那竭城、波婆城，二城中间道侧树下，静默而坐，时有五百乘车经过其边，车声轰轰觉而不闻。是时，有人来问我师：‘向群车过，宁见不耶？’对曰：‘不见。’又问：‘闻耶？’对曰：‘不闻。’又问：‘汝在此耶？在余处耶？’答曰：‘在此。’又问：‘汝醒悟耶？’答曰：‘醒悟。’又问：‘汝为觉寐？’答曰：‘不寐。’彼人默念：‘是希有也！出家之人专精乃尔，车声轰轰觉而不闻。’即语我师曰：‘向有五百乘车从此道过，车声振动，尚且不闻，岂他闻哉？’即为作礼，欢喜而去。”

佛告福贵：“我今问汝，随意所答。群车振动觉而不闻，雷动天地觉而不闻，何者为难？”

福贵白佛言：“千万车声，岂等雷电？不闻车声未足为难，雷动天地觉而不闻，斯乃为难。”

佛告福贵：“我于一时游阿越村，在一草庐，时有异云暴起，雷电霹雳，杀四特牛、耕者兄弟二人，人众大聚。时，我出草庐，彷徉经行。彼大众中有一人来至我所，头面礼足，随我经行，我知而故问：‘彼大众聚何所为耶？’其人即问：‘佛向在何所？为觉寐耶？’答曰：‘在此，时不寐也。’其人亦叹希闻得定如佛者也，雷电霹雳，声聒天地，而独寂定觉而不闻，乃白佛言：‘向有异云暴起，雷电霹雳，杀四特牛、耕者兄弟二人，彼大众聚，其正为此。’其人心悦，即得法喜，礼佛而去。”

尔时，福贵被二黄叠，价值百千，即从座起，长跪叉手而白佛言：“今以此叠奉上世尊，愿垂纳受！”

佛告福贵：“汝以一叠施我，一施阿难。”尔时，福贵承佛教旨，一奉如来，一施阿难。佛愍彼故，即为纳受。时，福贵礼佛足已，于一面坐，佛渐为说法，示教利喜：施论、戒论、生天之论，欲为大患、不净、秽污，上漏为碍，出要为上。时，佛知福贵意，欢喜柔软，无诸盖、缠，易可开化，如诸佛常法，即为福贵说苦圣谛，苦集、苦灭、苦出要谛。

时，福贵信心清净，譬如净洁白叠易为受色，即于座上远尘离垢，诸法法眼生，见法得法，决定正住，不堕恶道，成就无畏，而白佛言：“我今归依佛、归依法、归依僧，惟愿如来听我于正法中为优婆塞！自今已后，尽寿不杀、不盗、不淫、不欺、不饮酒，惟愿世尊听我于正法中为优婆塞！”

又白佛言：“世尊，游化若诣波婆城，惟愿屈意过贫聚中！所以然者？欲尽家所有饮食、床卧、衣服、汤药，奉献世尊！世尊受已，家内获安。”

佛言：“汝所言善。”

尔时，世尊为福贵说法，示教利喜已，即从座起，头面礼足，欢喜而去。其去未久，阿难寻以黄叠奉上如来，如来哀愍，即为受之，被于身上。

尔时，世尊颜貌从容，威光炽盛，诸根清净，面色和悦。阿难见已，默自思念：“自我得侍二十五年，未曾见佛面色光泽，发明如今。”即从座起，右膝著地，叉手合掌，前白佛言：“自我得侍二十五年，未曾见佛光色如今，不审何缘？愿闻其意！”

佛告阿难：“有二因缘，如来光色有殊于常：一者、佛初得道，成无上正真觉时；二者、临欲灭度，舍于性命般涅槃时。阿难，以此二缘，光色殊常。”

尔时，世尊即说颂曰：

“金色衣光悦，细软极鲜净，

福贵奉世尊，如雪白毫光。”

佛命阿难：“吾渴欲饮，汝取水来。”

阿难白言：“向有五百乘车于上流渡，水浊未清，可以洗足，不中饮也。”

如是三敕：“阿难，汝取水来！”

阿难白言：“今拘孙河去此不远，清冷可饮，亦可澡浴。”

时，有鬼神居在雪山，笃信佛道，即以钵盛八种净水，奉上世尊。佛愍彼故，寻为受之。而说颂曰：

“佛以八种音，敕阿难取水：

吾渴今欲饮，饮已诣拘尸。

柔软和雅音，所言悦众心，

给侍佛左右，寻白于世尊：

向有五百车，截流渡彼岸，

浑浊于此水，饮恐不便身；

拘孙河不远，水美甚清冷，

往彼可取饮，亦可澡浴身。

雪山有鬼神，奉上如来水，

饮已威势强，众中师子步。

其水神龙居，清澄无浊秽，

圣颜如雪山，安详度拘孙。”

尔时，世尊即诣拘孙河，饮已澡浴，与众而去。中路止息在一树下，告周那曰：“汝取僧伽梨四牒而敷，吾患背痛，欲暂止息。”周那受教，敷置已讫，佛坐其上。周那礼已，于一面坐，而白佛言：“我欲般涅槃，我欲般涅槃。”

佛告之曰：“宜知是时。”于是，周那即于佛前便般涅槃。佛时颂曰：

“佛趣拘孙河，清凉无浊秽，

人中尊入水，澡浴度彼岸。

大众之元首，教敕于周那：

吾今身疲极，汝速敷卧具。

周那寻受教，四牒衣而敷，

如来既止息，周那于前坐，

即白于世尊：我欲取灭度，

无爱无憎处，今当到彼方。

无量功德海，最胜告彼曰：

汝所作已办，今宜知是时。

见佛已听许，周那倍精勤，

灭行无有余，如灯尽火灭。”

时，阿难即从座起，前白佛言：“佛灭度后，葬法云何？”

佛告阿难：“汝且默然，思汝所业，诸清信士自乐为之。”

时，阿难复重三启：“佛灭度后，葬法云何？”

佛言：“欲知葬法者，当如转轮圣王。”

阿难又白：“转轮圣王葬法云何？”

佛告阿难：“圣王葬法，先以香汤洗浴其体，以新劫贝周遍缠身，以五百张叠次如缠之。内身金棺灌以麻油毕，举金棺置于第二大铁椁中，栴檀香椁次重于外，积众名香，厚衣其上而阇维之。讫收舍利，于四衢道起立塔庙，表刹悬缯，使国行人皆见法王塔，思慕正化，多所饶益。

“阿难，汝欲葬我，先以香汤洗浴，用新劫贝周遍缠身，以五百张叠次如缠之。内身金棺灌以麻油毕，举金棺置于第二大铁椁中，栴檀香椁次重于外，积众名香，厚衣其上而阇维之。讫收舍利，于四衢道起立塔庙，表刹悬缯，使诸行人皆见佛塔，思慕如来法王道化，生获福利，死得上天。”

于时，世尊重观此义，而说颂曰：

“阿难从坐起，长跪白世尊：

如来灭度后，当以何法葬？

阿难汝且默，思惟汝所行，

国内诸清信，自当乐为之。

阿难三请已，佛说转轮葬，

欲葬如来身，叠裹内棺椁，

四衢起塔庙，为利益众生，

诸有礼敬者，皆获无量福。”

佛告阿难：“天下有四种人，应得起塔，香华缯盖，伎乐供养。何等为四？一者、如来应得起塔，二者、辟支佛，三者、声闻人，四者、转轮王。阿难，此四种人应得起塔，香华缯盖，伎乐供养。”

尔时，世尊以偈颂曰：

“佛应第一塔，辟支佛、声闻，

及转轮圣王，典领四域主。

斯四应供养，如来之所记，

佛、辟支、声闻，及转轮王塔。”

尔时，世尊告阿难：“俱诣拘尸城，末罗双树间。”

对曰：“唯然。”即与大众围绕世尊，在道而行。

有一梵志从拘尸城趣波婆城，中路遥见世尊颜貌端正，诸根寂定，见已欢喜，善心自生，前至佛所，问讯讫，一面住，而白佛言：“我所居村去此不远，惟愿瞿昙于彼止宿，清旦食已，然后趣城。”

佛告梵志：“且止！且止！汝今便为供养我已。”

时，梵志殷勤三请，佛答如初，又告梵志：“阿难在后，汝可语意。”

时，梵志闻佛教已，即诣阿难，问讯已，于一面立，白阿难言：“我所居村去此不远。欲屈瞿昙于彼止宿，清旦食已，然后趣城。”

阿难答曰：“止！止！梵志，汝今已为得供养已。”

梵志复请，殷勤至三。阿难答曰：“时既暑热，彼村远迥。世尊疲极，不足劳娆。”

尔时，世尊观此义已，即说颂曰：

“净眼前进路，疲极向双树，

梵志遥见佛，速诣而稽首：

我村今在近，哀愍留一宿，

清旦设微供，然后向彼城。

梵志我身倦，道远不能过，

监藏者在后，汝可往语意。

承佛教旨已，即诣阿难所：

惟愿至我村，清旦食已去。

阿难曰止止，时热不相赴。

三请不遂愿，忧恼不悦乐。

咄此有为法，流迁不常住，

今于双树间，灭我无漏身。

佛、辟支、声闻，一切皆归灭，

无常无撰择，如火焚山林。”

尔时，世尊入拘尸城，向本生处末罗双树间，告阿难曰：“汝为如来于双树间敷置床座，使头北首，面向西方。所以然者？吾法流布，当久住北方。”

对曰：“唯然。”即敷座，令北首。

尔时，世尊自四牒僧伽梨，偃右胁如师子王，累足而卧。

时，双树间所有鬼神笃信佛者，以非时华布散于地。尔时，世尊告阿难曰：“此双树神以非时华供养于我，此非供养如来。”

阿难白言：“云何名为供养如来？”

佛语阿难：“人能受法、能行法者，斯乃名曰供养如来。”佛观此义，而说颂曰：

“佛在双树间，偃卧心不乱，

树神心清净，以华散佛上。

阿难白佛言：云何名供养？

受法而能行，觉华而为供。

紫金华如轮，散佛未为供；

阴、界、入无我，乃名第一供。”

尔时，梵摩那在于佛前执扇扇佛，佛言：“汝却，勿在吾前。”

时，阿难默自思念：“此梵摩那常在佛左右，供给所须，当尊敬如来，视无厌足。今者末后须其瞻视，乃命使却，意将何因？”于是，阿难即整衣服，前白佛言：“此梵摩那常在佛左右，供给所须，当尊敬如来，视无厌足。今者末后须其瞻视，而命使却，将有何因？”

佛告阿难：“此拘尸城外有十二由旬，皆是诸大神天之所居宅，无空缺处。此诸大神皆嫌此比丘当佛前立：‘今佛末后垂当灭度，吾等诸神，冀一奉觐，而此比丘有大威德，光明映蔽，使我曹等不得亲近礼拜供养。’阿难，我以是缘，故命使却。”

阿难白佛：“此尊比丘本积何德？修何行业？今者威德乃如是乎？”

佛告阿难：“乃往过去久远九十一劫，时世有佛，名毗婆尸。时此比丘以欢喜心，手执草炬，以照彼塔，由此因缘，使今威光上彻二十八天，诸天神光所不能及。”

尔时，阿难即从座起，偏袒右肩，长跪叉手而白佛言：“莫于此鄙陋小城荒毁之土取灭度也。所以者何？更有大国——瞻婆大国、毗舍离国、王舍城、婆祇国、舍卫国、迦维罗卫国、波罗柰国，其土人民众多，信乐佛法，佛灭度已，必能恭敬供养舍利。”

佛言：“止！止！勿造斯观！无谓此土以为鄙陋。所以者何？昔者，此国有王名大善见，此城时名拘舍婆提，大王之都城，长四百八十里，广二百八十里。是时，谷米丰贱，人民炽盛，其城七重，绕城栏楯亦复七重，雕文刻镂，间悬宝铃。其城下基深三仞，高十二仞，城上楼观高十二仞，柱围三仞。金城银门，银城金门；琉璃城水精门，水精城琉璃门。

“其城周围四宝庄严，间错栏楯亦以四宝。金楼银铃，银楼金铃，宝堑七重，中生莲华，优钵罗华、钵头摩华、俱物头华、分陀利华，下有金沙布现其底，夾道两边生多邻树。其金树者，银叶华实。其银树者，金叶华实。水精树者，琉璃华实。琉璃树者，水精华实。多邻树间有众浴池，清流深潭，洁净无秽，以四宝砖间砌其边。金梯银磴，银梯金磴；琉璃梯金磴，琉璃梯陛水精为磴，水精梯陛琉璃为磴。周匝栏楯，辽绕相承。其城处处生多邻树。其金树者，银叶华实。其银树者，金叶华实。水精树者，琉璃华实。琉璃树者，水精华实。树间亦有四种宝池，生四种华。街巷齐整，行伍相当，风吹众华，纷纷路侧。微风四起，吹诸宝树，出柔软音，犹如天乐。其国人民，男女大小，共游树间，以自娱乐。其国常有十种声：贝声、鼓声、波罗声、歌声、舞声、吹声、象声、马声、车声、饮食戏笑声。

“尔时，大善见王七宝具足，王有四德，主四天下。何谓七宝？一、金轮宝，二、白象宝，三、绀马宝，四、神珠宝，五、玉女宝，六、居士宝，七、主兵宝。

“云何善见大王成就金轮宝？王常以十五日月满时，沐浴香汤，升高殿上，婇女围绕，自然轮宝忽现在前；轮有千辐，光色具足，天匠所造，非世所有，真金所成，轮径丈四。大善见王默自念言：‘我曾从先宿耆旧闻如是语：刹利王水浇头种，以十五日月满时，沐浴香汤，升宝殿上，婇女围绕，自然金轮忽现在前；轮有千辐，光色具足，天匠所造，非世所有，真金所成，轮径丈四，是则名为转轮圣王。今此轮现，将无是耶？今我宁可试此轮宝。’

“时大善见王即召四兵，向金轮宝偏露右臂，右膝著地，以右手摩抆金轮，语言：‘汝向东方，如法而转，勿违常则。’轮即东转。时，善见王即将四兵随其后行，金轮宝前有四神引导，轮所住处，王即止驾。尔时，东方诸小国王见大王至，以金钵盛银粟，银钵盛金粟，来趣王所，拜首白言：‘善来！大王，今此东方土地丰乐，人民炽盛，志性仁和，慈孝忠顺。惟愿圣王于此治政！我等当给使左右，承受所宜。’当时，善见大王语小王言：‘止！止！诸贤，汝等则为供养我已，但当以正法治，勿使偏枉，无令国内有非法行，此即名曰我之所治。’

“时诸小王闻此教已，即从大王巡行诸国，至东海表；次行南方、西方、北方，随轮所至，其诸国王各献国土，亦如东方诸小王。此时，善见王既随金轮，周行四海，以道开化，安慰民庶，已还本国拘舍婆城。时，金轮宝在宫门上虚空中住，大善见王踊跃而言：‘此金轮宝真为我瑞，我今真为转轮圣王。’是为金轮宝成就。

“云何善见大王成就白象宝？时，善见大王清旦在正殿上坐，自然象宝忽现在前，其毛纯白，七处平住，力能飞行，其首杂色，六牙纤[月+庸]，真金间填。时王见已，念言：‘此象贤良，若善调者，可中御乘。’即试调习，诸能悉备。时，善见大王欲自试象，即乘其上，清旦出城，周行四海，食时已还。时，善见王踊跃而言：‘此白象宝真为我瑞，我今真为转轮圣王。’是为象宝成就。

“云何善见大王成就马宝？时，善见大王清旦在正殿上坐，自然马宝忽现在前，绀青色，朱髦尾，头颈如乌，力能飞行。时王见已，念言：‘此马贤良，若善调者，可中御乘。’即试调习，诸能悉备。时，善见王欲自试马宝，即乘其上，清旦出城，周行四海，食时已还。时，善见王踊跃而言：‘此绀马宝真为我瑞，我今真为转轮圣王。’是为绀马宝成就。

“云何善见大王神珠宝成就？时，善见大王于清旦在正殿上坐，自然神珠忽现在前，质色清彻，无有瑕秽。时王见已，言：‘此珠妙好，若有光明，可照宫内。’时，善见王欲试此珠，即召四兵，以此宝珠置高幢上，于夜冥中赍幢出城。其珠光明，照诸军众，犹如昼日；于军众外周匝，复能照一由旬；现城中人皆起作务，谓为是昼。时，王善见踊跃而言：‘今此神珠宝真为我瑞，我今真为转轮圣王。’是为神珠宝成就。

“云何善见大王成就玉女宝？时，玉女宝忽然出现，颜色从容，面貌端正，不长不短，不粗不细，不白不黑，不刚不柔，冬则身温，夏则身凉，举身毛孔出栴檀香，口出优钵罗华香，言语柔软，举动安详，先起后坐，不失宜则。时，王善见清净无著，心不暂念，况复亲近？时，王善见踊跃而言：‘此玉女宝真为我瑞，我今真为转轮圣王。’是为玉女宝成就。

“云何善见大王居士宝成就？时，居士丈夫忽然自出，宝藏自然，财富无量。居士宿福，眼能彻视地中伏藏，有主无主，皆悉见知。其有主者，能为拥护；其无主者，取给王用。时，居士宝往白王言：‘大王，有所给与，不足为忧，我自能办。’时，善见王欲试居士宝，即敕严船于水游戏，告居士曰：‘我须金宝，汝速与我。’居士报曰：‘大王小待，须至岸上。’王寻逼言：‘我停须用，正今得来。’时，居士宝被王严敕，即于船上长跪，以右手内著水中，水中宝瓶随手而出，如虫缘树。彼居士宝，亦复如是，内手水中，宝缘手出，充满船上，而白王言：‘向须宝用，为须几许？’时，王善见语居士言：‘止！止！吾无所须，向相试耳！汝今便为供养我已。’时，彼居士闻王语已，寻以宝物还投水中。时，善见王踊跃而言：‘此居士宝真为我瑞，我今真为转轮圣王。’是为居士宝成就。

“云何善见大王主兵宝成就？时，主兵宝忽然出现，智谋雄猛，英略独决，即诣王所，白言：‘大王，有所讨伐，王不足忧，我自能办。’时，善见大王欲试主兵宝，即集四兵而告之曰：‘汝今用兵，未集者集，已集者放；未严者严，已严者解；未去者去，已去者住。’时，主兵宝闻王语已，即令四兵，未集者集，已集者放；未严者严，已严者解；未去者去，已去者住。时，善见王踊跃而言：‘此主兵宝真为我瑞，我今真为转轮圣王。’阿难，是为善见转轮圣王成就七宝。

“何谓四神德？一者、长寿不夭，无能及者；二者、身强无患，无能及者；三者、颜貌端正，无能及者；四者、宝藏盈溢，无能及者。是为转轮圣王成就七宝及四功德。

“阿难，时，善见王久乃命驾，出游后园，寻告御者：‘汝当善御，安详而行。所以然者？吾欲谛观国土人民安乐无患。’时，国人民路次观者，复语侍人：‘汝且徐行，吾欲谛观圣王威颜。’阿难，时，善见王慈育民物，如父爱子；国民慕王，如子仰父，所有珍奇尽以贡王，愿垂纳受，在意所与。时王报曰：‘且止！诸人！吾自有宝，汝可自用。’复于异时，王作是念：‘我今宁可造作宫观。’适生是意，时国人民诣王善见，各白王言：‘我今为王造作宫殿。’王报之曰：‘我今以为得汝供养，我有宝物，自足成办。’时，国人民复重启王：‘我欲与王造立宫殿。’王告人民：‘随汝等意。’时，诸人民承王教已，即以八万四千两车，载金而来，诣拘舍婆城，造立法殿。时，第二忉利妙匠天子默自思念：‘唯我能堪与善见王起正法殿。’

“阿难，时，妙匠天造正法殿，长六十里，广三十里，四宝庄严，下基平整，七重宝砖以砌其阶。其法殿柱有八万四千，金柱银栌，银柱金栌，琉璃、水精栌柱亦然。绕殿周匝，有四栏楯，皆四宝成，又四阶陛亦四宝成。其法殿上有八万四千宝楼，其金楼者银为户牖，其银楼者金为户牖，水精、琉璃楼户亦然。金楼银床，银楼金床，綩綖细软，金缕织成，布其座上，水精、琉璃楼床亦然。其殿光明，眩曜人目，犹日盛明，无能视者。时，善见王自生念言：‘我今可于是殿左右起多邻园池。’即造园池，纵广一由旬。

“又复自念：‘于法殿前造一法池。’寻即施造，纵广一由旬。其水清澄，洁净无秽，以四宝砖厕砌其下，绕池四边，栏楯周匝，皆以黄金、白银、水精、琉璃四宝合成。其池中水生众杂华，优钵罗华、钵头摩华、俱物头华、分陀利华，出微妙香，馚馥四散。其池四面陆地生华，阿醯物多华、瞻卜华、波罗罗华、须曼陀华、婆师迦华、檀俱摩梨华。使人典池，诸行过者将入洗浴，游戏清凉，随意所欲，须浆与浆，须食与食。衣服、车马、香华、财宝，不逆人意。

“阿难，时，善见王有八万四千象，金银校饰，络用宝珠，齐象王为第一。八万四千马，金银校饰，络用宝珠，力马王为第一。八万四千车，师子革络，四宝庄严，金轮宝为第一。八万四千珠，神珠宝为第一。八万四千玉女，玉女宝为第一。八万四千居士，居士宝为第一。八万四千刹利，主兵宝为第一。八万四千城，拘尸婆提城为第一。八万四千殿，正法殿为第一。八万四千楼，大正楼为第一。八万四千床，皆以黄金、白银、众宝所成，氍氀毾[毯-炎+登]，綩綖细软，以布其上。八万四千亿衣，初摩衣、迦尸衣、劫波衣为第一。八万四千种食，日日供设，味味各异。

“阿难，时善见王八万四千象，乘齐象上，清旦出拘尸城，案行天下，周遍四海，须臾之间，还入城食。八万四千马，乘力马宝，清旦出游，案行天下，周遍四海，须臾之间，还入城食。八万四千车，乘金轮车，驾力马宝，清旦出游，案行天下，周遍四海，须臾之间，还入城食。八万四千神珠，以神珠宝，照于宫内，昼夜常明。八万四千玉女，玉女宝善贤给侍左右。八万四千居士，有所给与，任居士宝。八万四千刹利，有所讨伐，任主兵宝。八万四千城，常所治都，在拘尸城。八万四千殿，王所常止，在正法殿。八万四千楼，王所常止，在大正楼。八万四千座，王所常止，在颇梨座，以安禅故。八万四千亿衣，上妙宝饰，随意所服，以惭愧故。八万四千种食，王所常食，食自然饭，以知足故。

“时，八万四千象来现，王时蹋蹈冲突，伤害众生，不可称数。时王念言：‘此象数来，多所损伤。自今而后，百年听现一象。’如是转次百年现，一周而复始。”

佛说长阿含经卷第四游行经第二之三

尔时，佛告阿难：“时王自念：‘我本积何功德？修何善本？今获果报，巍巍如是。’复自思念：‘以三因缘，致此福报。何谓三？一曰、布施，二曰、持戒，三曰、禅思。以是因缘，今获大报。’王复自念：‘我今已受人间福报，当复进修天福之业，宜自抑损，去离愦闹，隐处闲居，以崇道术。’时，王即命善贤宝女，而告之曰：‘我今已受人间福报，当复进修天福之业，宜自抑损，去离愦闹，隐处闲居，以崇道术。’女言：‘唯诺，如大王教。’即敕内外，绝于侍觐。”

“时，王即升法殿，入金楼观，坐银御床，思惟贪淫欲、恶不善，有觉、有观，离生喜、乐，得第一禅。除灭觉、观，内信欢悦，敛心专一，无觉、无观，定生喜、乐，得第二禅。舍喜守护，专念不乱，自知身乐，贤圣所求，护念乐行，得第三禅。舍灭苦、乐，先除忧、喜，不苦不乐，护念清净，得第四禅。时，善见王起银御床，出金楼观，诣大正楼，坐琉璃床，修习慈心，遍满一方；余方亦尔，周遍广普，无二无量，除众瞋恨，心无嫉恶，静默慈柔，以自娱乐。悲、喜、舍心，亦复如是。

“时，玉女宝默自念言：‘久违颜色，思一侍觐，今者宁可奉现大王。’时，宝女善贤告八万四千诸婇女曰：‘汝等宜各沐浴香汤，严饰衣服。所以然者？我等久违颜色，宜一奉觐。’诸女闻已，各严衣服，沐浴澡洁。时，宝女善贤又告主兵宝臣集四种兵：‘我等久违朝觐，宜一奉现。’时，主兵臣即集四兵，白宝女言：‘四兵已集，宜知是时。’于是，宝女将八万四千婇女，四兵导从，诣金多邻园，大众震动，声闻于王。王闻声已，临窗而观，宝女即前，户侧而立。

“时，王见女，寻告之曰：‘汝止勿前，吾将出观。’时，善见王起颇梨座，出大正楼，下正法殿，与玉女宝诣多邻园，就座而坐。时，善见王容颜光泽有逾于常，善贤宝女即自念言：‘今者大王色胜于常，是何异瑞？’时，女寻白大王：‘今者颜色异常，将非异瑞，欲舍寿耶？今此八万四千象，白象宝为第一。金银交饰，珞用宝珠，自王所有，愿少留意，共相娱乐，勿便舍寿，孤弃万民。又八万四千马，力马王为第一。八万四千车，轮宝为第一。八万四千珠，神珠宝第一。八万四千女，玉女宝第一。八万四千居士，居士宝第一。八万四千刹利，主兵宝第一。八万四千城，拘尸城第一。八万四千殿，正法殿第一。八万四千楼，大正楼第一。八万四千座，宝饰座第一。八万四千亿衣，柔软衣第一。八万四千种食，味味珍异。凡此众宝，皆王所有，愿少留意，共相娱乐，勿便舍寿，孤弃万民。’

“时，善见王答宝女曰：‘自汝昔来恭奉于我，慈柔敬顺，言无粗漏，今者何故，乃作此语？’女白王曰：‘不审所白有何不顺？’王告女曰：‘汝向所言：“象马、宝车、金轮、宫观、名服、肴膳，斯皆无常，不可久保。”而劝我留，岂是顺耶？’女白王言：‘不审慈顺当何以言？’王告女曰：‘汝若能言：“象马、宝车、金轮、宫观、名服、肴膳，斯皆无常，不可久保，愿不恋著，以劳神思。所以然者？王命未几当就后世，夫生有死，合会有离，何有生此而永寿者？宜割恩爱以存道意。”斯乃名曰敬顺言也。’

“阿难，时，玉女宝闻王此教，悲泣号啼，扪泪而言：‘象马、宝车、金轮、宫观、名服、肴膳，斯皆无常，不可久保，愿不恋著，以劳神思。所以然者？王寿未几当就后世，夫生有死，合会有离，何有生此而永寿者？宜割恩爱以存道意。’

“阿难，彼玉女宝抚此言顷，时善见王忽然命终，犹如壮士美饭一餐，无有苦恼，魂神上生第七梵天。其王善见死七日后，轮宝、珠宝自然不现，象宝、马宝、玉女宝、居士宝、主兵宝同日命终。城池、法殿、楼观、宝饰、金多邻园，皆变为土木。”

佛告阿难：“此有为法，无常变易，要归磨灭。贪欲无厌，消散人命，恋著恩爱，无有知足；唯得圣智，谛见道者，尔乃知足。阿难，我自忆念，曾于此处六返作转轮圣王，终措骨于此。今我成无上正觉，复舍性命，措身于此。自今已后，生死永绝，无有方土，措吾身处，此最后边，更不受有。”

尔时，世尊在拘尸那竭城本所生处，娑罗园中双树间，临将灭度，告阿难曰：“汝入拘尸那竭城，告诸末罗：‘诸贤，当知如来夜半于娑罗园双树间当般涅槃。汝等可往谘问所疑，面受教诫，宜及是时，无从后悔。’”

是时，阿难受佛教已，即从座起，礼佛而去；与一比丘垂泪而行，入拘尸城，见五百末罗以少因缘，集在一处。

时，诸末罗见阿难来，即起作礼，于一面立，白阿难言：“不审尊者今入此城，何甚晚暮？欲何作为？”

阿难垂泪言：“吾为汝等，欲相饶益，故来相告。卿等当知，如来夜半当般涅槃。汝等可往谘问所疑，面受教诫，宜及是时，无从后悔。”

时，诸末罗闻是言已，举声悲号，宛转躃地，绝而复苏，譬如大树根拔，枝条摧折。同举声言：“佛取灭度，何其驶哉！佛取灭度，何其速哉！群生长衰，世间眼灭。”

是时，阿难慰劳诸末罗言：“止！止！勿悲！天地万物，无生不终，欲使有为而常存者，无有是处。佛不云乎？合会有离，生必有尽。”

时，诸末罗各相谓言：“吾等还归，将诸家属，并持五百张白叠，共诣双树。”

时，诸末罗各归舍已，将诸家属，并持白叠，出拘尸城，诣双树间，至阿难所。阿难遥见，默自念言：“彼人众多，若一一见佛，恐未周闻，佛先灭度。我今宁可使于前夜，同时见佛。”即将五百末罗及其家属，至世尊所，头面礼足，在一面立。阿难前白佛言：“某甲某甲诸末罗等及其家属，问讯世尊起居增损。”

佛报言：“劳汝等来，当使汝等寿命延长，无病无痛。”阿难乃能将诸末罗及其家属，使见世尊。

时，诸末罗头面礼足，于一面坐。尔时，世尊为说无常，示教利喜。时，诸末罗闻法欢喜，即以五百张叠，奉上世尊。佛为受之，诸末罗即从座起，礼佛而去。

是时，拘尸城内，有一梵志，名曰须跋，年百二十，耆旧多智，闻沙门瞿昙今夜于双树间当取灭度，自念言：“吾于法有疑，唯有瞿昙能解我意，今当及时自力而行。”即于其夜，出拘尸城，诣双树间，至阿难所，问讯已，一面立，白阿难曰：“我闻瞿昙沙门今夜当取灭度，故来至此，求一相见。我于法有疑，愿见瞿昙，一决我意，宁有闲暇得相见不？”

阿难报言：“止！止！须跋，佛身有疾，无劳扰也。”

须跋固请，乃至再三：“吾闻如来时一出世，如优昙钵华时时乃出，故来求现，欲决所疑，宁有闲暇暂相见不？”

阿难答如初：“佛身有疾，无劳扰也。”

时，佛告阿难：“汝勿遮止，听使来入，此欲决疑，无娆乱也。设闻我法，必得开解。”

阿难乃告须跋：“汝欲觐佛，宜知是时。”

须跋即入，问讯已，一面坐，而白佛言：“我于法有疑，宁有闲暇一决所滞不？”

佛言：“恣汝所问。”

须跋即问：“云何，瞿昙，诸有别众自称为师，不兰迦叶、末伽梨骄舍梨、阿浮陀翅舍金披罗、波浮迦旃、萨若毗耶梨弗、尼揵子，此诸师等各有异法。瞿昙沙门能尽知耶？不尽知耶？”

佛言：“止！止！用论此为，吾悉知耳！今当为汝说深妙法，谛听！谛听！善思念之。”

须跋受教，佛告之曰：“若诸法中，无八圣道者，则无第一沙门果，第二、第三、第四沙门果。须跋，以诸法中有八圣道故，便有第一沙门果，第二、第三、第四沙门果。须跋，今我法中有八圣道，有第一沙门果，第二、第三、第四沙门果，外道异众无沙门果。”

尔时，世尊为须跋而说颂曰：

“我年二十九，出家求善道；

须跋我成佛，今已五十年。

戒定智慧行，独处而思惟；

今说法之要，此外无沙门。”

佛告须跋：“若诸比丘皆能自摄者，则此世间罗汉不空。”

是时，须跋白阿难言：“诸有从沙门瞿昙已行梵行，今行、当行者，为得大利。阿难，汝于如来所修行梵行，亦得大利。我得面觐如来，谘问所疑，亦得大利。今者，如来则为以弟子莂而莂我已。”即白佛言：“我今宁得于如来法中出家受具戒不？”

佛告须跋：“若有异学梵志于我法中修梵行者，当试四月，观其人行，察其志性，具诸威仪无漏失者，则于我法得受具戒。须跋，当知在人行耳！”

须跋复白言：“外道异学于佛法中当试四月，观其人行，察其志性，具诸威仪无漏失者，乃得具戒。今我能于佛正法中四岁使役，具诸威仪，无有漏失，乃受具戒。”

佛告须跋：“我先已说在人行耳！”

于是，须跋即于其夜，出家受戒，净修梵行，于现法中，自身作证：生死已尽，梵行已立，所作已办，得如实智，更不受有。时夜未久，即成罗汉，是为如来最后弟子，便先灭度而佛后焉。

是时，阿难在佛后立，抚床悲泣，不能自胜，歔欷而言：“如来灭度，何其驶哉！世尊灭度，何其疾哉！大法沦曀，何其速哉！群生长衰，世间眼灭。所以者何？我蒙佛恩，得在学地，所业未成，而佛灭度。”

尔时，世尊知而故问：“阿难比丘今为所在？”

时，诸比丘白如来曰：“阿难比丘今在佛后抚床悲泣，不能自胜，歔欷而言：‘如来灭度，何其驶哉！世尊灭度，何其疾哉！大法沦曀，何其速哉！群生长衰，世间眼灭。所以者何？我蒙佛恩，得在学地，所业未成，而佛灭度。’”

佛告阿难：“止！止！勿忧！莫悲泣也。汝侍我以来，身行有慈，无二无量；言行有慈，意行有慈，无二无量。阿难，汝供养我，功德甚大。若有供养诸天、魔、梵、沙门、婆罗门，无及汝者。汝但精进，成道不久。”

尔时，世尊告诸比丘：“过去诸佛给侍弟子亦如阿难，未来诸佛给侍弟子亦如阿难。然过去佛给侍弟子，语然后知；今我阿难，举目即知，如来须是，世尊须是。此是阿难未曾有法，汝等持之。转轮圣王有四奇特未曾有法。何等四？圣王行时，举国民庶皆来奉迎，见已欢喜，闻教亦喜，瞻仰威颜，无有厌足。转轮圣王若住、若坐，及与卧时，国内臣民尽来王所，见王欢喜，闻教亦喜，瞻仰威颜，无有厌足，是为转轮圣王四奇特法。今我阿难亦有此四奇特之法。何等四？阿难默然入比丘众，见皆欢喜，为众说法，闻亦欢喜，观其仪容，听其说法，无有厌足。复次，阿难默然至比丘尼众中、优婆塞众中、优婆夷众中，见俱欢喜，若与说法，闻亦欢喜，观其仪容，听其说法，无有厌足，是为阿难四未曾有奇特之法。”

尔时，阿难偏露右肩，右膝著地，而白佛言：“世尊，现在四方沙门耆旧多智，明解经律，清德高行者来觐世尊，我因得礼敬，亲觐问讯。佛灭度后，彼不复来，无所瞻对，当如之何？”

佛告阿难：“汝勿忧也。诸族姓子常有四念。何等四？一曰、念佛生处，欢喜欲见，忆念不忘，生恋慕心；二曰、念佛初得道处，欢喜欲见，忆念不忘，生恋慕心；三曰、念佛转法轮处，欢喜欲见，忆念不忘，生恋慕心；四曰、念佛般泥洹处，欢喜欲见，忆念不忘，生恋慕心。阿难，我般泥洹后，族姓男女念佛生时，功德如是；佛得道时，神力如是；转法轮时，度人如是；临灭度时，遗法如是。各诣其处，游行礼敬诸塔寺已，死皆生天，除得道者。”

佛告阿难：“我般涅槃后，诸释种来，求为道者，当听出家，授具足戒，勿使留难。诸异学梵志来求为道，亦听出家受具足戒，勿试四月。所以者何？彼有异论，若小稽留，则生本见。”

尔时，阿难长跪叉手，前白佛言：“阐怒比丘虏扈自用，佛灭度后，当如之何？”

佛告阿难：“我灭度后，若彼阐怒不顺威仪，不受教诫，汝等当共行梵檀罚，敕诸比丘不得与语，亦勿往返教授从事。”

是时，阿难复白佛言：“佛灭度后，诸女人辈未受诲者，当如之何？”

佛告阿难：“莫与相见。”

阿难又白：“设相见者，当如之何？”

佛言：“莫与共语。”

阿难又白：“设与语者，当如之何？”

佛言：“当自检心。阿难，汝谓佛灭度后，无复覆护，失所持耶？勿造斯观！我成佛来所说经戒，即是汝护，是汝所持。阿难，自今日始，听诸比丘舍小小戒。上下相呼，当顺礼度，斯则出家敬顺之法。”

佛告诸比丘：“汝等若于佛、法、众有疑，于道有疑者，当速谘问，宜及是时，无从后悔。及吾现存，当为汝说。”时，诸比丘默然无言。

佛又告曰：“汝等若于佛、法、众有疑，于道有疑，当速谘问，宜及是时，无从后悔。及吾现存，当为汝说。”时，诸比丘又复默然。

佛复告曰：“汝等若自惭愧，不敢问者，当因知识，速来谘问，宜及是时，无从后悔。”时，诸比丘又复默然。

阿难白佛言：“我信此众皆有净信，无一比丘疑佛、法、众，疑于道者。”

佛告阿难：“我亦自知今此众中最小比丘皆见道迹，不趣恶道，极七往返，必尽苦际。”尔时，世尊即记莂千二百弟子所得道果。

时，世尊披郁多罗僧，出金色臂，告诸比丘：“汝等当观如来时时出世，如优昙钵华时一现耳！”

尔时，世尊重观此义，而说偈言：

“右臂紫金色，佛现如灵瑞，

去来行无常，现灭无放逸。

“是故，比丘，无为放逸。我以不放逸故，自致正觉；无量众善，亦由不放逸得。一切万物无常存者，此是如来末后所说。”于是，世尊即入初禅，从初禅起，入第二禅；从第二禅起，入第三禅；从第三禅起，入第四禅；从四禅起，入空处定；从空处定起，入识处定；从识处定起，入不用定；从不用定起，入有想无想定；从有想无想定起，入灭想定。

是时，阿难问阿那律：“世尊已般涅槃耶？”

阿那律言：“未也，阿难，世尊今者在灭想定。我昔亲从佛闻，从四禅起，乃般涅槃。”

于时，世尊从灭想定起，入有想无想定；从有想无想定起，入不用定；从不用定起，入识处定；从识处定起，入空处定；从空处定起，入第四禅；从第四禅起，入第三禅；从三禅起，入第二禅；从二禅起，入第一禅；从第一禅起，入第二禅；从二禅起，入第三禅；从三禅起，入第四禅；从四禅起，佛般涅槃。当于尔时，地大震动，诸天、世人皆大惊怖。诸有幽冥日月光明所不照处，皆蒙大明，各得相见，迭相谓言：“彼人生此，彼人生此。”其光普遍，过诸天光。

时，忉利天于虚空中，以文陀罗华、优钵罗、波头摩、拘摩头、分陀利华散如来上，及散众会。又以天末栴檀而散佛上，及散大众。佛灭度已，时梵天王于虚空中以偈颂曰：

“一切昏萌类，皆当舍诸阴；

佛为无上尊，世间无等伦；

如来大圣雄，有无畏神力；

世尊应久住，而今般涅槃。”

尔时，释提桓因复作颂曰：

“阴行无有常，但为兴衰法，

生者无不死，佛灭之为乐。”

尔时，毗沙门王复作颂曰：

“福树大丛林，无上福娑罗，

受供之良田，双树间灭度。”

尔时，阿那律复作颂曰：

“佛以无为住，不用出入息，

本由寂灭来，灵曜于是没。”

尔时，梵摩那比丘复作颂曰：

“不以懈慢心，约己修上慧，

无著无所染，离爱无上尊。”

尔时，阿难比丘复作颂曰：

“天人怀恐怖，衣毛为之竖，

一切皆成就，正觉取灭度。”

尔时，金毗罗神复作颂曰：

“世间失覆护，群生永盲冥，

不复睹正觉，人雄释师子。”

尔时，密迹力士复作颂曰：

“今世与后世，梵世诸天人，

更不复睹见，人雄释师子。”

尔时，佛母摩耶复作颂曰：

“佛生楼毗园，其道广流布，

还到本生处，永弃无常身。”

尔时，双树神复作颂曰：

“何时当复以，非时华散佛？

十力功德具，如来取灭度。”

尔时，娑罗园林神复作颂曰：

“此处最妙乐，佛于此生长，

即此转法轮，又于此灭度。”

尔时，四天王复作颂曰：

“如来无上智，常说无常论，

解群生苦缚，究竟入寂灭。”

尔时，忉利天王复作颂曰：

“于亿千万劫，求成无上道，

解群生苦缚，究竟入寂灭。”

尔时，焰天王复作颂曰：

“此是最后衣，缠裹如来身，

佛既灭度已，衣当何处施？”

尔时，兜率陀天王复作颂曰：

“此是末后身，阴、界于此灭，

无忧无喜想，无复老死患。”

尔时，化自在天王复作颂曰：

“佛于今后夜，偃右胁而卧，

于此娑罗园，释师子灭度。”

尔时，他化自在天王复作颂曰：

“世间永衰冥，星王月奄坠，

无常之所覆，大智日永翳。”

尔时，异比丘而作颂曰：

“是身如泡沫，危脆谁当乐？

佛得金刚身，犹为无常坏。

诸佛金刚体，皆亦归无常，

速灭如少雪，其余复何异？”

佛般涅槃已，时诸比丘悲恸殒绝，自投于地，宛转号咷，不能自胜，歔欷而言：“如来灭度，何其驶哉！世尊灭度，何其疾哉！大法沦翳，何其速哉！群生长衰，世间眼灭。譬如大树根拔，枝条摧折。又如斩蛇，宛转回遑，莫知所奉。”时，诸比丘亦复如是，悲恸殒绝，自投于地，宛转号咷，不能自胜，歔欷而言：“如来灭度，何其驶哉！世尊灭度，何其疾哉！大法沦翳，何其速哉！群生长衰，世间眼灭。”

尔时，长老阿那律告诸比丘：“止！止！勿悲！诸天在上，倘有怪责。”

时，诸比丘问阿那律：“上有几天？”

阿那律言：“充满虚空，岂可计量？皆于空中徘徊骚扰，悲号躃踊，垂泪而言：‘如来灭度，何其驶哉！世尊灭度，何其疾哉！大法沦翳，何其速哉！群生长衰，世间眼灭。譬如大树根拔，枝条摧折。又如斩蛇，宛转回遑，莫知所奉。’是时，诸天亦复如是，皆于空中徘徊骚扰，悲号躃踊，垂泪而言：‘如来灭度，何其驶哉！世尊灭度，何其疾哉！大法沦翳，何其速哉！群生长衰，世间眼灭。’”

时，诸比丘竟夜达晓，讲法语已，阿那律告阿难言：“汝可入城，语诸末罗：‘佛已灭度，所欲施作，宜及时为。’”

是时，阿难即起，礼佛足已，将一比丘，涕泣入城，遥见五百末罗以少因缘，集在一处。诸末罗见阿难来，皆起奉迎，礼足而立，白阿难言：“今来何早？”

阿难答言：“我今为欲饶益汝故，晨来至此。汝等当知：如来昨夜已取灭度，汝欲施作，宜及时为。”

时，诸末罗闻是語已，莫不悲恸，扪泪而言：“一何驶哉！佛般涅槃。一何疾哉！世间眼灭。”

阿难报曰：“止！止！诸君勿为悲泣，欲使有为不变易者，无有是处。佛已先说：‘生者有死，合会有离；一切恩爱，无常存者。’”

时，诸末罗各相谓言：“宜各还归，办诸香华及众伎乐，速诣双树，供养舍利。竟一日已，以佛舍利置于床上，使末罗童子举床四角，擎持幡盖，烧香散华，伎乐供养，入东城门，遍诸里巷，使国人民皆得供养；然后出西城门，诣高显处而阇维之。”时，诸末罗作此论已，各自还家，供办香华及众伎乐，诣双树间，供养舍利。竟一日已，以佛舍利置于床上，诸末罗等众来举床，皆不能胜。

时，阿那律语诸末罗：“汝等且止，勿空疲劳，今者诸天欲来举床。”

诸末罗曰：“天以何意，欲举此床？”

阿那律曰：“汝等欲以香华伎乐供养舍利，竟一日已，以佛舍利置于床上，使末罗童子举床四角，擎持幡盖，烧香散华，伎乐供养，入东城门，遍诸里巷，使国人民皆得供养；然后出西城门，诣高显处而阇维之。而诸天意欲留舍利七日之中，香华伎乐，礼敬供养；然后以佛舍利置于床上，使末罗童子举床四角，擎持幡盖，散华烧香，作众伎乐，供养舍利，入东城门，遍诸里巷，使国人民皆得供养；然后出城北门，渡熙连禅河，到天冠寺而阇维之。是上天意，使床不动。”

末罗曰：“诺！快哉斯言！随诸天意。”

时，诸末罗自相谓言：“我等宜先入城，街里街里，平治道路，扫洒烧香，还来至此，于七日中供养舍利。”时，诸末罗即共入城，街里街里，平治道路，扫洒烧香，讫已出城，于双树间，以香华伎乐供养舍利。讫七日已，时日向暮，举佛舍利置于床上，末罗童子奉举四角，擎持幡盖，烧香散华，作众伎乐，前后导从，安详而行。

时，忉利诸天以文陀罗华、优钵罗华、波头摩华、拘物头华、分陀利华、天末栴檀散舍利上，充满街路。诸天作乐，鬼神歌咏。时，诸末罗自相谓言：“且置人乐，请设天乐供养舍利。”

于是，末罗奉床渐进，入东城门，止诸街巷，烧香散华，伎乐供养。时，有路夷末罗女笃信佛道，手擎金华，大如车轮，供养舍利。时，有一老母举声赞曰：“此诸末罗为得大利，如来末后于此灭度，举国士民快得供养。”

时，诸末罗设供养已，出城北门，渡熙连禅河，到天冠寺，置床于地，告阿难曰：“我等当复以何供养？”

阿难报曰：“我亲从佛闻，亲受佛教，欲葬舍利者，当如转轮圣王葬法。”

又问阿难：“转轮圣王葬法云何？”

答曰：“圣王葬法：先以香汤洗浴其身，以新劫贝周遍缠身，五百张叠次如缠之。内身金棺，灌以麻油毕，举金棺置于第二大铁椁中，栴檀香椁次重于外。积众名香，厚衣其上而阇维之。收拾舍利，于四衢道起立塔庙，表刹悬缯，使国行人皆见王塔，思慕正化，多所饶益。‘阿难，汝欲葬我，先以香汤洗浴，用新劫贝周匝缠身，以五百张叠次如缠之。内身金棺，灌以麻油毕，举金棺置于第二大铁椁中，栴檀香椁次重于外。积众名香，厚衣其上而阇维之。收捡舍利，于四衢道起立塔庙，表刹悬缯，使诸行人皆见佛塔，思慕如来法王道化，生获福利，死得上天，除得道者。’”

时，诸末罗各相谓言：“我等还城，供办葬具、香华、劫贝、棺椁、香油及与白叠。”时，诸末罗即共入城，供办葬具已，还到天冠寺，以净香汤洗浴佛身，以新劫贝周匝缠身，五百张叠次如缠之。内身金棺，灌以香油，奉举金棺置于第二大铁椁中，栴檀木椁重衣其外，以众名香而积其上。

时，有末罗大臣名曰路夷，执大炬火，欲燃佛[卄/積]，而火不燃。又有大末罗次前燃[卄/積]，火又不燃。时，阿那律语诸末罗言：“止！止！诸贤，非汝所能。火灭不燃，是诸天意。”

末罗又问：“诸天何故使火不燃？”

阿那律言：“天以大迦叶将五百弟子从波婆国来，今在半道，及未阇维，欲见佛身，天知其意，故使火不燃。”

末罗又言：“愿遂此意。”

尔时，大迦叶将五百弟子从波婆国来，在道而行，遇一尼乾子手执文陀罗华。时，大迦叶遥见尼乾子，就往问言：“汝从何来？”

报言：“吾从拘尸城来。”

迦叶又言：“汝知我师乎？”

答曰：“知。”

又问：“我师存耶？”

答曰：“灭度已来，已经七日，吾从彼来，得此天华。”迦叶闻之，怅然不悦。时，五百比丘闻佛灭度，皆大悲泣，宛转号咷，不能自胜，扪泪而言：“如来灭度，何其驶哉！世尊灭度，何其疾哉！大法沦翳，何其速哉！群生长衰，世间眼灭。譬如大树根拔，枝条摧折。又如斩蛇，宛转回遑，莫知所奉。”

时，彼众中有释种子，字拔难陀，止诸比丘言：“汝等勿忧，世尊灭度，我得自在。彼者常言：‘当应行是，不应行是。’自今已后，随我所为。”

迦叶闻已，怅然不悦，告诸比丘曰：“速严衣钵，时诣双树，及未阇维，可得见佛。”

时，诸比丘闻大迦叶语已，即从座起，侍从迦叶，诣拘尸城，渡尼连禅河水，到天冠寺，至阿难所。问讯已，一面住，语阿难言：“我等欲一面觐舍利，及未阇维，宁可见不？”

阿难答言：“虽未阇维，难复可见。所以然者？佛身既洗以香汤，缠以劫贝，五百张叠次如缠之。藏于金棺，置于铁椁中，栴檀香椁重衣其外，以为佛身难复可睹。”

迦叶请至三，阿难答如初，以为佛身难复得见。

时，大迦叶适向香积，于时佛身从重椁内双出两足，足有异色。迦叶见已，怪问阿难：“佛身金色，足何故异？”

阿难报曰：“向者，有一老母悲哀而前，手抚佛足，泪堕其上，故色异耳！”

迦叶闻已，又大不悦，即向香积，礼佛舍利。时，四部众及上诸天同时俱礼，于是佛足忽然不现。

时，大迦叶绕积三匝，而作颂曰：

“诸佛无等等，圣智不可称，

无等之圣智，我今稽首礼。

无等等沙门，最上无瑕秽，

牟尼绝爱枝，大仙天人尊，

人中第一雄，我今稽首礼。

苦行无等侣，离著而教人，

无染无垢尘，稽首无上尊。

三垢垢已尽，乐于空寂行，

无二无畴匹，稽首十力尊。

善逝为最上，二足尊中尊，

觉四谛止息，稽首安隐智。

沙门中无上，回邪令入正，

世尊施寂灭，稽首湛然迹。

无热无瑕隙，其心当寂定，

练除诸尘秽，稽首无垢尊。

慧眼无限量，甘露威名称，

希有难思议，稽首无等伦。

吼声如师子，在林无所畏，

降魔越四姓，是故稽首礼。”

大迦叶有大威德，四辩具足，说此偈已，时彼佛[卄/積]不烧自燃。诸末罗等各相谓言：“今火猛炽，焰盛难止，阇维舍利，或能消尽，当于何所求水灭之？”时，佛[卄/積]侧有娑罗树神，笃信佛道，寻以神力灭佛[卄/積]火。

时，诸末罗复相谓言：“此拘尸城左右十二由旬，所有香华，尽当采取，供佛舍利。”寻诣城侧，取诸香华，以用供养。

时，波婆国末罗民众，闻佛于双树灭度，皆自念言：“今我宜往，求舍利分，自于本土，起塔供养。”时，波婆国诸末罗即下国中，严四种兵——象兵、马兵、车兵、步兵，到拘尸城，遣使者曰：“闻佛众佑，止此灭度，彼亦我师，敬慕之心，来请骨分，当于本国起塔供养。”

拘尸王答曰：“如是！如是！诚如所言。但为世尊垂降此土，于兹灭度，国内士民，当自供养。远劳诸君，舍利分不可得。”

时，遮罗颇国诸跋离民众，及罗摩伽国拘利民众、毗留提国婆罗门众、迦维罗卫国释种民众、毗舍离国离车民众，及摩竭王阿阇世，闻如来于拘尸城双树间而取灭度，皆自念言：“今我宜往，求舍利分。”

时，诸国王阿阇世等，即下国中，严四种兵——象兵、马兵、车兵、步兵，进渡恒水，即敕婆罗门香姓：“汝持我名，入拘尸城，致问诸末罗等：‘起居轻利，游步强耶？吾于诸贤，每相宗敬，邻境义和，曾无诤讼。我闻如来于君国内而取灭度，唯无上尊，实我所天，故从远来，求请骨分，欲还本土，起塔供养。设与我者，举国重宝，与君共之。’”

时，香姓婆罗门受王教已，即诣彼城，语诸末罗曰：“摩竭大王致问无量：‘起居轻利，游步强耶？吾于诸君，每相宗敬，邻境义和，曾无诤讼。我闻如来于君国内而取灭度，唯无上尊，实我所天，故从远来，求请骨分，欲还本土，起塔供养。设与我者，举国重宝，与君共之。’”

时，诸末罗报香姓曰：“如是！如是！诚如君言。但为世尊垂降此土，于兹灭度，国内士民自当供养。远劳诸君，舍利分不可得。”

时，诸国王即集群臣，众共立议，作颂告曰：

“吾等和议，远来拜首，

逊言求分，如不见与，

四兵在此，不惜身命，

义而弗获，当以力取。”

时，拘尸国即集群臣，众共立议，以偈答曰：

“远劳诸君，屈辱拜首，

如来遗形，不敢相许，

彼欲举兵，吾斯亦有，

毕命相抵，未之有畏。”

时，香姓婆罗门晓众人曰：“诸贤，长夜受佛教诫，口诵法言，心服仁化，一切众生常念欲安，宁可争佛舍利，共相残害？如来遗形欲以广益，舍利现在，但当分取。”

众咸称善，寻复议言：“谁堪分者？”

皆言香姓婆罗门仁智平均，可使分也。

时，诸国王即命香姓：“汝为我等分佛舍利，均作八分。”

于时，香姓闻诸王语已，即诣舍利所，头面礼毕，徐前取佛上牙，别置一面。寻遣使者，赍佛上牙，诣阿阇世王所，语使者言：“汝以我声，上白大王：‘起居轻利，游步强耶？舍利未至，倾迟无量耶？今付使者如来上牙，并可供养，以慰企望，明星出时，分舍利讫，当自奉送。’”

时，彼使者受香姓语已，即诣阿阇世王所，白言：“香姓婆罗门致问无量：‘起居轻利，游步强耶？舍利未至，倾迟无量耶？今付使者如来上牙，并可供养，以慰企望，明星出时，分舍利讫，当自奉送。’”

尔时，香姓以一瓶受一石许，即分舍利，均为八分已，告众人言：“愿以此瓶，众议见与，自欲于舍起塔供养。”

皆言：“智哉！是为知时。”即共听与。

时，有毕钵村人白众人言：“乞地焦炭，起塔供养。”皆言与之。

时，拘尸国人得舍利分，即于其土起塔供养。波婆国人、遮罗国、罗摩伽国、毗留提国、迦维罗卫国、毗舍离国、摩竭国阿阇世王等，得舍利分已，各归其国，起塔供养。香姓婆罗门持舍利瓶归起塔庙，毕钵村人持地焦炭归起塔庙。当于尔时，如来舍利起于八塔，第九瓶塔，第十炭塔，第十一生时发塔。

何等时佛生？何等时出家？

何等时成道？何等时灭度？

沸星出时生，沸星出出家，

沸星出成道，沸星出灭度。

何等生二足尊，何等出丛林苦？

何等得最上道？何等入涅槃城？

沸星生二足尊，沸星出丛林苦，

沸星得最上道，沸星入涅槃城。

八日如来生，八日佛出家，

八日成菩提，八日取灭度。

八日生二足尊，八日出丛林苦，

八日成最上道，八日入泥洹城。

二月如来生，二月佛出家，

二月成菩提，二月取涅槃。

二月生二足尊，二月出丛林苦，

二月得最上道，二月入涅槃城。

娑罗华炽盛，种种光相照，

于其本生处，如来取灭度。

大慈般涅槃，多人称赞礼，

尽度诸恐畏，决定取灭度。

佛说长阿含经卷第五第一分典尊经第三

如是我闻：一时，佛在罗阅祇耆阇崛山，与大比丘众千二百五十人俱。

尔时，执乐天般遮翼子，于夜静寂无人之时，放大光明，照耆阇崛山，来至佛所，头面礼佛足已，在一面立。时，般遮翼白世尊言：“昨梵天王至忉利天，与帝释共议。我亲从彼闻，今者宁可向世尊说不？”

佛言：“汝欲说者，便可说之。”

般遮翼言：“一时，忉利诸天集法讲堂，有所讲论。时，四天王随其方面，各当位坐，提帝赖吒天王在东方坐，其面西向，帝释在前。毗楼勒天王在南方坐，其面北向，帝释在前。毗楼博叉天王在西方坐，其面东向，帝释在前。毗沙门天王在北方坐，其面南向，帝释在前。时，四天王皆先坐已，然后我坐。复有余大神天，皆先于佛所，净修梵行，于此命终，生忉利天，使彼诸天，增益五福：一者、天寿，二者、天色，三者、天名称，四者、天乐，五者、天威德。时，诸忉利天皆踊跃欢喜言：‘增益诸天众，减损阿须伦众。’尔时，释提桓因知诸天人有欢喜心，即为忉利诸天而作颂曰：

“‘忉利诸天人，帝释相娱乐，

礼敬于如来，最上法之王。

诸天受影福，寿、色、名、乐、威，

于佛修梵行，故来生此间。

复有诸天人，光色甚巍巍，

佛智慧弟子，生此复殊胜。

忉利及因提，思惟此自乐，

礼敬于如来，最上法之王。’

“尔时，忉利诸天闻此偈已，倍复欢喜，不能自胜，增益诸天众，灭损阿须伦众。释提桓因见忉利天欢喜悦豫，即告之曰：‘诸贤，汝等颇欲闻如来八无等法不？’时，忉利诸天言：‘愿乐欲闻。’

“帝释报言：‘谛听！谛听！善思念之。诸贤，如来、至真、等正觉，十号具足，不见过去、未来、现在有如来、至真，十号具足，如佛者也。佛法微妙，善可讲说，智者所行，不见过去、未来、现在有微妙法，如佛者也。佛由此法，而自觉悟，通达无碍，以自娱乐，不见过去、未来、现在能于此法而自觉悟，通达无碍，以自娱乐，如佛者也。诸贤，佛以此法自觉悟已，亦能开示涅槃径路，亲近渐至，入于寂灭。譬如恒河水、炎摩水，二水并流，入于大海。佛亦如是，善能开示涅槃径路，亲近渐至，入于寂灭，不见过去、未来、现在有能开示涅槃径路，如佛者也。诸贤，如来眷属成就，刹利、婆罗门、居士、沙门有智慧者，皆是如来成就眷属，不见过去、未来、现在眷属成就，如佛者也。诸贤，如来大众成就，所谓比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，不见过去、未来、现在大众成就，如佛者也。诸贤，如来言行相应，所言如行，所行如言，如是则为法法成就，不见过去、未来、现在言行相应，法法成就，如佛者也。诸贤，如来多所饶益，多所安乐，以慈愍心利益天人，不见过去、未来、现在多所饶益，多所安乐，如佛者也。诸贤，是为如来八无等法。’

“时，忉利天作是说言：‘若使世间有八佛出者，当大增益诸天众，减损阿须伦众。’时，忉利天言：‘且置八佛，正使七佛、六佛，乃至二佛出世者，亦大增益诸天众，减损阿须伦众，何况八佛！’时，释提桓因告忉利天言：‘我从佛闻，亲从佛受，欲使一时二佛出世，无有是处！但使如来久存于世，多所慈愍，多所饶益，天人获安，则大增益诸天众，减损阿须伦众。’”

时，般遮翼白佛言：“世尊，忉利诸天所以集法讲堂上者，共议思惟，称量观察，有所教令，然后为四天王。四天王受教已，各当位而坐，其坐未久，有大异光照于四方。时，忉利天见此光已，皆大惊愕：‘今此异光，将有何怪？’诸大神天有威德者，亦皆惊怖：‘今此异光，将有何怪？’时，大梵王即化为童子，头五角髻，在大众上虚空中立，颜貌端正，与众超绝，身紫金色，蔽诸天光。时，忉利天亦不起迎，亦不恭敬，又不请坐。时，梵童子随所诣坐，坐生欣悦；譬如刹利水浇头种，登王位时，踊跃欢喜。来坐未久，复自变身，作童子像，头五角髻，在大众上虚空中坐；譬如力士坐于安座，嶷然不动，而作颂曰：

“‘忉利诸天人，帝释相娱乐，

礼敬于如来，最上法之王。

诸天受影福，寿、色、名、乐、威，

于佛修梵行，故来生此间。

复有诸天人，光色甚巍巍，

佛智慧弟子，生此复殊胜。

忉利及因提，思惟此自乐，

礼敬于如来，最上法之王。’

“时，诸忉利天语童子曰：‘吾等闻天帝释称说如来八无等法，欢喜踊跃，不能自胜。’时，梵童子语忉利天言：‘何等如来八无等法？吾亦乐闻。’时，天帝释即为童子说如来八无等法。忉利诸天、童子闻说已，倍复欢喜，不能自胜，增益诸天众，减损阿须伦众。是时，童子见天欢喜，复增欣跃，即告忉利天曰：‘汝等欲闻一无等法不？’天曰：‘善哉！愿乐欲闻。’

“童子告曰：‘汝乐闻者，谛听！谛受！当为汝说。’告诸天曰：‘如来往昔为菩萨时，在所生处聪明多智。诸贤，当知过去久远时，世有王名曰地主，第一太子名曰慈悲。王有大臣名曰典尊，大臣有子名曰焰鬘。太子慈悲有朋友，其朋亦与六刹利大臣而为朋友。地主大王欲入深宫游戏娱乐时，即以国事委付典尊大臣，然后入宫作倡伎乐，五欲自娱。时，典尊大臣欲理国事，先问其子，然后决断；有所处分，亦问其子。

“‘其后典尊忽然命终，时地主王闻其命终，愍念哀伤，抚膺而曰：“咄哉！何辜失国良辅？”太子慈悲默自念言：“王失典尊以为忧苦，今我宜往谏于大王，无以彼丧而生忧苦。所以然者？典尊有子名曰焰鬘，聪明多智乃过其父，今可征召以理国事。”时，慈悲太子即诣王所，具以上事白其父王。王闻太子语已，即召焰鬘而告之曰：“吾今以汝补卿父处，授汝相印。”彼时焰鬘受相印已，王欲入宫，复付后事。

“‘时，相焰鬘明于治理，父先所为焰鬘亦知，父所不及焰鬘亦知。其后名称流闻海内，天下咸称为大典尊。时，大典尊后作是念：“今王地主年已朽迈，余寿末几，若以太子绍王位者，未为难也。我今宁可先往语彼六刹利大臣：今王地主年已朽迈，余寿未几，若以太子绍王位者，未为难也。君等亦当别封王土，居位之日，勿相忘也。”

“‘时，大典尊即往诣六刹利大臣，而告之曰：“诸君，当知今王地主年已朽迈，余寿未几，若以太子绍王位者，未为难也。汝等可往白太子此意：我等与尊生小知旧，尊苦我苦，尊乐我乐。今王衰老，年已朽迈，余寿未几，今者太子绍王位者，未为难也。尊设登位，当与我封。”时，六刹利大臣闻其语已，即诣太子，说如上事。太子报言：“设吾登位，列土封国，当更与谁？”

“‘时，王未久忽然而崩，国中大臣寻拜太子补王正位。王居位已，默自思念：“今立宰相，宜准先王。”复自思念：“谁堪此举？”正当即任大典尊位。时，王慈悲即告大典尊：“我今使汝即于相位，授以印信。汝当勤忧，综理国事。”时，大典尊闻王教已，即受印信。王每入宫，辄以后事付大典尊。

“‘大典尊复自念言：“吾今宜往六刹利所，问其宁忆昔所言不？”即寻往诣语刹利曰：“汝今宁忆昔所言不？今者太子以登王位，隐处深宫，五欲自娱。汝等今者可往问王：王居天位，五欲自娱，宁复能忆昔所言不？”时，六刹利闻是语已，即诣王所，白大王言：“王居天位，五欲自娱，宁复能忆昔所言不？列士封邑，谁应居之？”王曰：“不忘昔言。列士封邑，非卿而谁？”王复自念：“此阎浮提地，内广外狭，谁能分此以为七分？”复自念言：“唯有大典尊乃能分尔。”即告之曰：“汝可分此阎浮提地，使作七分。”

“‘时，大典尊即寻分之，王所治城，村邑郡国，皆悉部分，六刹利国亦与分部。王自庆言：“我愿已果。”时，六刹利复自庆幸：“我愿已果，得成此业，大典尊力也。”六刹利王复自思念：“吾国初建，当须宰辅，谁能堪任？如大典尊，即当使之，通领国事。”尔时，六刹利王即命典尊，而告之曰：“吾国须相，卿当为吾通领国事。”于是，六国各授相印。

“‘时，大典尊受相印已，六王入宫游观娱乐，时皆以国事付大典尊。大典尊理七国事，无不成办。时，国内有七大居士，典尊亦为处分家事，又能教授七百梵志讽诵经典。七王敬视大典尊相，犹如神明，国七居士视如大王，七百梵志视如梵天。时，七国王、七大居士、七百梵志皆自念言：“大典尊相，常与梵天相见言语，坐起亲善。”

“‘时，大典尊默识七王、居土、梵志意：“谓我常与梵天相见，言语坐起；然我实不见梵天，不与言语，不可餐默，虚受此称。我亦曾闻诸先宿言，于夏四月闲居静处，修四无量者，梵天则下，与共相见。今我宁可修四无量，使梵天下，共相见不？”于是，典尊至七王所而白王言：“惟愿大王顾临国事！我欲于夏四月修四无量。”七王告曰：“宜知是时。”大典尊相又告七居士：“汝等各勤已务，吾欲夏四月修四无量。”居士曰：“诺！宜知是时。”又告七百梵志：“卿等当勤讽诵，转相教授，我欲于夏四月修四无量。”梵志曰：“诺！今者大师宜知是时。”

“‘时，大典尊于彼城东造闲静室，于夏四月，即于彼止，修四无量，然彼梵天犹不来下。典尊自念：“我闻先宿旧言，于夏四月，修四无量，梵天下现。今者寂然，聊无仿佛。”时，大典尊以十五日月满时，出其静室，于露地坐。坐未久顷，有大光现。典尊默念：“今此异光，将无是梵欲下瑞耶？”

“‘时，梵天王即化为童子，五角髻，在典尊上虚空中坐。典尊见已，即说颂曰：

“‘“此是何天像，在于虚空中，

光照于四方，如大火积燃？”

“‘时，梵童子以偈报曰：

“‘“唯梵世诸天，知我梵童子，

其余人谓我，祀祠于大神。”

“‘时，大典尊以偈报曰：

“‘“今我当谘承，奉诲致恭敬，

设种种上味，愿天知我心。”

“‘时，梵童子复以偈报曰：

“‘“典尊汝所修，为欲何志求？

今设此供养，当为汝受之。”

“‘又告大典尊：“汝若有所问，自恣问之，当为汝说。”时，大典尊即自念言：“我今当问现在事耶？问未然事耶？”复自念言：“今世现事，用复问为？当问未然幽冥之事。”即向梵童子以偈问曰：

“‘“今我问梵童，能决疑无疑，

学何住何法，得生于梵天？”

“‘时，梵童子以偈报曰：

“‘“当舍我人想，独处修慈心，

除欲无臭秽，乃得生梵天。”

“‘时，大典尊闻是偈已，即自念言：“梵童子说偈，宜除臭秽，我不解此，今宜更问。”时，大典尊即以偈问曰：

“‘“梵偈言臭秽，愿今为我说，

谁开世间门，堕恶不生天？”

“‘时，梵童子以偈报曰：

“‘“欺妄怀嫉妒，习慢增上慢，

贪欲瞋恚痴，自恣藏于心。

此世间臭秽，今说令汝知，

此开世间门，堕恶不生天。”

“‘时，大典尊闻此偈已，复自念言：“梵童子所说臭秽之义，我今已解，但在家者无由得除。今我宁可舍世出家，剃除须发，法服修道耶？”

“‘时，梵童子知其志念，以偈告曰：

“‘“汝能有勇猛，此志为胜妙，

智者之所为，死必生梵天。”

“‘于是，梵童子忽然不现。

“‘时，大典尊还诣七王白言：“大王，惟愿垂神善理国事，今我意欲出家离世，法服修道。所以者何？我亲于梵童子闻说臭秽，心甚恶之。若在家者，无由得除。”彼时，七王即自念言：“凡婆罗门多贪财宝，我今宁可大开库藏，恣其所须，使不出家。”时，七国王即命典尊，而告之曰：“设有所须，吾尽相与，不足出家。”时，大典尊寻白王曰：“我今以为蒙王赐已，我亦大有财宝。今者尽留以上大王，愿听出家，遂我志愿！”

“‘时，七国王复作是念：“凡婆罗门多贪美色，今我宁可出宫婇女，以满其意，使不出家。”王即命典尊而告之曰：“若须婇女，吾尽与汝，不足出家。”典尊报曰：“我今已为蒙王赐已，家内自有婇女众多。今尽放遣，求离恩爱，出家修道。所以然者？我亲从梵童子闻说臭秽，心甚恶之。若在家者，无由得除。”

“‘时，大典尊向慈悲王，以偈颂曰：

“‘“王当听我言，王为人中尊，

赐财宝婇女，此宝非所乐。”

“‘时，慈悲王以偈报曰：

“‘“檀特伽陵城，阿婆布和城，

阿槃大天城，鸯伽瞻婆城，

数弥萨罗城，西陀路楼城，

婆罗伽尸城，尽汝典尊造。

五欲有所少，吾尽当相与，

宜共理国事，不足出家去。”

“‘时，大典尊以偈报曰：

“‘“我五欲不少，自不乐世间，

已闻天所语，无心复在家。”

“‘时，慈悲王以偈报曰：

“‘“大典尊所言，为从何天闻，

舍离于五欲？今问当答我。”

“‘时，大典尊以偈答曰：

“‘“昔我于静处，独坐自思惟，

时梵天王来，普放大光明，

我从彼闻已，不乐于世间。”

“‘时，慈悲王以偈告曰：

“‘“小住大典尊，共弘善法化，

然后俱出家，汝即为我师。

譬如虚空中，清净琉璃满，

今我清净信，充遍佛法中。”

“‘时，大典尊复作颂曰：

“‘“诸天及世人，皆应舍五欲，

蠲除诸秽污，净修于梵行。”

“‘尔时，七国王语大典尊曰：“汝可留住七岁之中，极世五欲，共相娱乐，然后舍国，各付子弟，俱共出家，不亦善耶？如汝所获，我亦当同。”时，大典尊报七王曰：“世间无常，人命逝速，喘息之间，犹亦难保，乃至七岁，不亦远耶？”七王又言：“七岁远者，六岁、五岁乃至一岁，留住静宫，极世五欲，共相娱乐，然后舍国，各付子弟，俱共出家，不亦善耶？如汝所得，我亦宜同。”时，大典尊复报王曰：“此世间无常，人命逝速，喘息之间，犹亦难保，乃至一岁尚亦久耳！如是七月至于一月，犹复不可。”王又语言：“可至七日，留住深宫，极世五欲，共相娱乐，然后舍国，各付子弟，俱共出家，不亦善耶？”大典尊答曰：“七日不远，自可留尔。惟愿大王勿违信誓，过七日已，王若不去，我自出家。”

“‘时，大典尊又至七居士所语言：“汝等各理已务，吾欲出家，修无为道。所以然者？我亲从梵天闻说臭秽，心甚恶之。若在家者，无由得除。”时，七居士报典尊曰：“善哉！斯志！宜知是时，我等亦欲俱共出家，如汝所得，我亦宜同。”

“‘时，大典尊复诣七百梵志所，而告之曰：“卿等当勤讽诵，广探道义，转相教授，吾欲出家修无为道。所以然者？我亲从梵天闻说臭秽，心甚恶之。若在家者，无由得除。”时，七百梵志白典尊曰：“大师，勿出家也。夫在家安乐，五欲自娱，多人侍从，心无忧苦。出家之人独在空野，所欲悉无，无可贪取。”典尊报曰：“吾若以在家为乐，出家为苦，终不出家；吾以在家为苦，出家为乐，故出家尔。”梵志答曰：“大师出家，我亦出家；大师所行，我亦尽当行。”

“‘时，大典尊至诸妻所，而告之曰：“卿等随宜欲住者住，欲归者归。吾欲出家，求无为道。”具论上事，明出家意。时，诸妇答曰：“大典尊在，一如我夫，一如我父。设今出家，亦当随从，典尊所行，我亦宜行。”

“‘过七日已，时大典尊即剃除须发，服三法衣，舍家而去。时，七国王、七大居士、七百梵志及四十夫人，如是展转，有八万四千人同时出家，从大典尊。时，大典尊与诸大众游行诸国，广弘道化，多所饶益。’

“尔时，梵王告诸天众曰：‘时，典尊大臣岂异人乎？莫造斯观！今释迦文佛即其身也。世尊尔时过七日已，出家修道，将诸大众，游行诸国，广弘道化，多所饶益。汝等若于我言有余疑者，世尊今在耆阇崛山，可往问也。如佛所言，当受持之。’”

般遮翼言：“我以是缘，故来诣此。唯然，世尊，彼大典尊即世尊是耶？世尊尔时过七日已，出家修道，与七国王乃至八万四千人同时出家，游行诸国，广弘道化，多所饶益耶？”

佛告般遮翼曰：“尔时大典尊岂异人乎？莫造斯观！即我身是也。尔时，举国男女行来举动，有所破损，皆寻举声曰：‘南无大典尊七王大相！南无大典尊七王大相！’如是至三，般遮翼。时，大典尊有大德力，然不能为弟子说究竟道，不能使得究竟梵行，不能使至安隐之处。其所说法，弟子受行，身坏命终，得生梵天；其次，行浅者生他化自在天；次生化自在天、兜率陀天、焰天、忉利天、四天王、刹利、婆罗门、居士大家，所欲自在。

“般遮翼，彼大典尊弟子，皆无疑出家，有果报，有教诫，然非究竟道，不能使得究竟梵行，不能使至安隐之处。其道胜者，极至梵天耳！今我为弟子说法，则能使其得究竟道、究竟梵行、究竟安隐，终归涅槃。我所说法弟子受行者，舍有漏成无漏，心解脱、慧解脱；于现法中，自身作证：生死已尽，梵行已立，所作已办，更不受有。其次，行浅者断五下结，即于天上而般涅槃，不复还此。其次，三结尽，薄淫、怒、痴，一来世间而般涅槃。其次，断三结，得须陀洹，不堕恶道，极七往返，必得涅槃。般遮翼，我诸弟子不疑出家，有果报，有教诫，究竟道法，究竟梵行，究竟安隐，终归灭度。”

尔时，般遮翼闻佛所说，欢喜奉行。 第一分阇尼沙经第四

如是我闻：一时，佛游那提揵稚住处，与大比丘众千二百五十人俱。

尔时，尊者阿难在静室坐，默自思念：“甚奇！甚特！如来授人记别，多所饶益。彼伽伽罗大臣命终，如来记之：此人命终，断五下结，即于天上而取灭度，不来此世。第二迦陵伽，三毗伽陀，四伽利输，五遮楼，六婆耶楼，七婆头楼，八薮婆头，九他梨舍[少/兔]，十薮达梨舍[少/兔]，十一耶输，十二耶输多楼，诸大臣等命终，佛亦记之：断五下结，即于天上而取灭度，不来生此。复有余五十人命终，佛亦记之：断三结，淫、怒、痴薄，得斯陀含，一来此世便尽苦际。复有五百人命终，佛亦记之：三结尽，得须陀洹，不堕恶趣，极七往返必尽苦际。有佛弟子处处命终，佛皆记之：某生某处、某生某处。鸯伽国、摩竭国、迦尸国、居萨罗国、拔祇国、末罗国、支提国、拔沙国、居楼国、般阇罗国、颇漯波国、阿般提国、婆蹉国、苏罗娑国、乾陀罗国、剑洴沙国，彼十六大国有命终者，佛悉记之。摩竭国人皆是王种，王所亲任，有命终者，佛不记之。”

尔时，阿难于静室起，至世尊所，头面礼足，在一面坐，而白佛言：“我向于静室默自思念：‘甚奇！甚特！佛授人记，多所饶益，十六大国有命终者，佛悉记之；唯摩竭国人，王所亲任，有命终者，独不蒙记。’惟愿世尊当为记之！惟愿世尊当为记之！饶益一切，天人得安！又佛于摩竭国得道，其国人命终，独不与记。惟愿世尊当为记之！惟愿世尊当为记之！又摩竭国瓶沙王为优婆塞，笃信于佛，多设供养，然后命终。由此王故，多人信解，供养三宝，而今如来不为授记。惟愿世尊当与记之，饶益众生，使天人得安！”尔时，阿难为摩竭人劝请世尊，即从座起，礼佛而去。

尔时，世尊著衣持钵，入那伽城乞食已，至大林处坐一树下，思惟摩竭国人命终生处。时，去佛不远，有一鬼神，自称己名，白世尊曰：“我是阇尼沙！我是阇尼沙！”

佛言：“汝因何事，自称己名为阇尼沙？汝因何法，自以妙言称见道迹？”

阇尼沙言：“非余处也。我本为人王，于如来法中为优婆塞，一心念佛而取命终，故得生为毗沙门天王太子。自从是来，常照明诸法，得须陀洹，不堕恶道，于七生中常名阇尼沙。”

时，世尊于大林处随宜住已，诣那陀揵稚处，就座而坐，告一比丘：“汝持我声，唤阿难来。”

对曰：“唯然。”即承佛教，往唤阿难。

阿难寻来，至世尊所，头面礼足，在一面住，而白佛言：“今观如来颜色胜常，诸根寂定。住何思惟，容色乃尔？”

尔时，世尊告阿难曰：“汝向因摩竭国人来至我所，请记而去。我寻于后，著衣持钵，入那罗城乞食，乞食讫已，诣彼大林，坐一树下，思惟摩竭国人命终生处。时，去我不远，有一鬼神，自称己名，而白我言：‘我是阇尼沙！我是阇尼沙！’阿难，汝曾闻彼阇尼沙名不？”

阿难白佛言：“未曾闻也！今闻其名，乃至生怖畏，衣毛为竖。世尊，此鬼神必有大威德，故名阇尼沙耳！”

佛言：“我先问彼：‘汝因何法，自以妙言称见道迹？’阇尼沙言：‘我不于余处，不在余法。我昔为人王，为世尊弟子，以笃信心为优婆塞，一心念佛，然后命终，为毗沙门天王作子，得须陀洹，不堕恶趣，极七往返，乃尽苦际。于七生中，常名阇尼沙。一时，世尊在大林中一树下坐，我时乘天千辐宝车，以少因缘，欲诣毗楼勒天王，遥见世尊在一树下，颜貌端正，诸根寂定，譬如深渊澄净清明，见已念言：“我今宁可往问世尊：摩竭国人有命终者，当生何所？”又复一时，毗沙门王自于众中，而说偈言：

“‘“我等不自忆，过去所更事，

今遭遇世尊，寿命得增益。”

“‘又复一时，忉利诸天以少因缘，集在一处。时，四天王各当位坐，提帝赖吒在东方坐，其面西向，帝释在前。毗楼勒天在南方坐，其面北向，帝释在前。毗楼博叉天王在西方坐，其面东向，帝释在前。毗沙门天王在北方坐，其面南向，帝释在前。时，四天王皆先坐已，然后我坐。复有余诸大神天，皆先于佛所，净修梵行，于此命终，生忉利天，增益诸天，受天五福：一者、天寿，二者、天色，三者、天名称，四者、天乐，五者、天威德。时，诸忉利天皆踊跃欢喜言：“增益诸天众，减损阿须伦众。”尔时，释提桓因知忉利诸天有欢喜心，即作颂曰：

“‘“忉利诸天人，帝释相娱乐，

礼敬于如来，最上法之王。

诸天受影福，寿、色、名、乐、威，

于佛修梵行，故来生此间。

复有诸天人，光色甚巍巍，

佛智慧弟子，生此复殊胜。

忉利及因提，思惟此自乐，

礼敬于如来，最上法之王。”’

“阇尼沙神复言：‘所以忉利诸天集法堂者，共议思惟，观察称量，有所教令，然后敕四天王。四王受教已，各当位而坐。其坐未久，有大异光照于四方。时忉利天见此异光，皆大惊愕：“今此异光将有何怪？”余大神天有威德者，皆亦惊怖：“今此异光将有何怪？”时，大梵王即化作童子，头五角髻，在天众上虚空中立，颜貌端正，与众超绝，身紫金色，蔽诸天光。时，忉利天亦不起迎，亦不恭敬，又不请坐。时梵童子随所诣座，坐生欣悦，譬如刹利水浇头种，登王位时，踊跃欢喜。其坐未久，复自变身，作童子像，头五角髻，在大众上虚空中坐，譬如力士坐于安座，嶷然不动，而作颂曰：

“‘“调伏无上尊，教世生明处，

大明演明法，梵行无等侣，

使清净众生，生于净妙天。”

“‘时，梵童子说此偈已，告忉利天曰：“其有音声，五种清净，乃名梵声。何等五？一者、其音正直，二者、其音和雅，三者、其音清彻，四者、其音深满，五者、周遍远闻。具此五者，乃名梵音。我今更说，汝等善听！如来弟子摩竭优婆塞，命终有得阿那含，有得斯陀含，有得须陀洹者，有生他化自在天者，有生化自在天、兜率天、焰天、忉利天、四天王者，有生刹利、婆罗门、居士大家，五欲自然者。”时，梵童子以偈颂曰：

“‘“摩竭优婆塞，诸有命终者，

八万四千人，吾闻俱得道。

成就须陀洹，不复堕恶趣，

俱乘平正路，得道能救济。

此等群生类，功德所扶持，

智慧舍恩爱，惭愧离欺妄。

于彼诸天众，梵童记如是，

言得须陀洹，诸天皆欢喜。”

“‘时，毗沙门王闻此偈已，欢喜而言：“世尊出世说真实法，甚奇！甚特！未曾有也。我本不知如来出世，说如是法。于未来世，当复有佛说如是法，能使忉利诸天发欢喜心。”

“‘时，梵童子告毗沙门王曰：“汝何故作此言：‘如来出世说如是法，为甚奇！甚特！未曾有也’？如来以方便力说善不善，具足说法而无所得，说空净法而有所得。此法微妙，犹如醍醐。”

“‘时，梵童子又告忉利天曰：“汝等谛听！善思念之，当更为汝说。如来、至真善能分别说四念处。何谓为四？一者、内身身观，精勤不懈，专念不忘，除世贪忧。外身身观，精勤不懈，专念不忘，除世贪忧。內外身覌，精勤不懈，专念不忘，除世贪忧。受、意、法观亦复如是，精勤不懈，专念不忘，除世贪忧。内身观已，生他身智；内观受已，生他受智；内观意已，生他意智；内观法已，生他法智。是为如来善能分别说四念处。复次，诸天，汝等善听！吾当更说，如来善能分别说七定具。何等为七？正见、正志、正语、正业、正命、正方便、正念，是为如来善能分别说七定具。复次，诸天，如来善能分别说四神足。何等谓四？一者、欲定灭行成就修习神足，二者、精进定灭行成就修习神足，三者、意定灭行成就修习神足，四者、思惟定灭行成就修习神足，是为如来善能分别说四神足。”

“‘又告诸天：“过去诸沙门、婆罗门以无数方便，现无量神足，皆由四神足起；正使当来沙门、婆罗门无数方便，现无量神足，亦皆由是四神足起；如今现在沙门、婆罗门无数方便，现无量神足者，亦皆由是四神足起。”时，梵童子即自变化形为三十三身，与三十三天一一同坐，而告之曰：“汝今见我神变力不？”答曰：“唯然，已见。”梵童子曰：“我亦修四神足故，能如是无数变化。”

“‘时，三十三天各作是念：“今梵童子独于我坐而说是语，而彼梵童一化身语，余化亦语；一化身默，余化亦默。”时，彼梵童还摄神足，处帝释坐，告忉利天曰：“我今当说，汝等善听！如来、至真自以己力开三径路，自致正觉。何谓为三？或有众生亲近贪欲，习不善行，彼人于后近善知识，得闻法言，法法成就，于是离欲，舍不善行，得欢喜心，恬然快乐，又于乐中，复生大喜。如人舍于粗食，食百味饭，食已充足，复求胜者。行者如是，离不善法，得欢喜乐，又于乐中，复生大喜，是为如来自以己力开初径路，成最正觉。又有众生多于瞋恚，不舍身、口、意恶业，其人于后遇善知识，得闻法言，法法成就，离身恶行、口、意恶行，生欢喜心，恬然快乐，又于乐中，复生大喜。如人舍于粗食，食百味饭，食已充足，复求胜者。行者如是，离不善法，得欢喜乐，又于乐中，复生大喜，是为如来开第二径路。又有众生愚冥无智，不识善恶，不能如实知苦、集、尽、道，其人于后遇善知识，得闻法言，法法成就，识善不善，能如实知苦、集、尽、道，舍不善行，生欢喜心，恬然快乐，又于乐中，复生大喜。如人舍于粗食，食百味饭，食已充足，复求胜者。行者如是，离不善法，得欢喜乐，又于乐中，复生大喜，是为如来开第三径路。”’”

时，梵童子于忉利天上说此正法，毗沙门天王复为眷属说此正法，阇尼沙神复于佛前说是正法，世尊复为阿难说此正法，阿难复为比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷说是正法。

是时，阿难闻佛所说，欢喜奉行。

佛说长阿含经卷第六第二分四姓经第一

如是我闻：一时，佛在舍卫国清信园林鹿母讲堂，与大比丘众千二百五十人俱。

尔时，有二婆罗门以坚固信往诣佛所，出家为道，一名、婆悉吒，二名、婆罗堕。尔时，世尊于静室出，在讲堂上彷徉经行。时，婆悉吒见佛经行，即寻速疾诣婆罗堕，而语之言：“汝知不耶？如来今者出于静室，堂上经行，我等可共诣世尊所，倘闻如来有所言说。”时，婆罗堕闻其语已，即共诣世尊所，头面礼足，随佛经行。

尔时，世尊告婆悉吒曰：“汝等二人出婆罗门种，以信坚固于我法中出家修道耶？”

答曰：“如是。”

佛言：“婆罗门，今在我法中出家为道，诸婆罗门得无嫌责汝耶？”

答曰：“唯然，蒙佛大恩，出家修道，实自为彼诸婆罗门所见嫌责。”

佛言：“彼以何事而嫌责汝？”

寻白佛言：“彼言：‘我婆罗门种最为第一，余者卑劣。我种清白，余者黑冥。我婆罗门种出自梵天，从梵口生，于现法中得清净解，后亦清净。汝等何故舍清净种，入彼瞿昙异法中耶？’世尊，彼见我于佛法中出家修道，以如此言而呵责我。”

佛告婆悉吒：“汝观诸人愚冥无识犹如禽兽，虚假自称：‘婆罗门种最为第一，余者卑劣。我种清白，余者黑冥。我婆罗门种出自梵天，从梵口生，现得清净，后亦清净。’婆悉吒，今我无上正真道中不须种姓，不恃吾我骄慢之心，俗法须此，我法不尔。若有沙门、婆罗门，自恃种姓，怀骄慢心，于我法中终不得成无上证也。若能舍离种姓，除骄慢心，则于我法中得成道证，堪受正法。人恶下流，我法不尔。”

佛告婆悉吒：“有四姓种，善恶居之，智者所举，智者所责。何谓为四？一者、刹利种，二者、婆罗门种，三者、居士种，四者、首陀罗种。婆悉吒，汝听刹利种中有杀生者，有盗窃者，有淫乱者，有欺妄者，有两舌者，有恶口者，有绮语者，有慳贪者，有嫉妒者，有邪见者；婆罗门种、居士种、首陀罗种亦皆如是，杂十恶行。婆悉吒，夫不善行有不善报，为黑冥行则有黑冥报。若使此报独在刹利、居士、首陀罗种，不在婆罗门种者，则婆罗门种应得自言：‘我婆罗门种最为第一，余者卑劣。我种清白，余者黑冥。我婆罗门种出自梵天，从梵口生，现得清净，后亦清净。’若使行不善行有不善报，为黑冥行有黑冥报，必在婆罗门种、刹利、居士、首陀罗种者，则婆罗门不得独称：‘我种清净，最为第一。’

“婆悉吒，若刹利种中有不杀者，有不盗、不淫、不妄语、不两舌、不恶口、不绮语、不慳贪、不嫉妒、不邪见；婆罗门种、居士、首陀罗种亦皆如是，同修十善。夫行善法必有善报，行清白行必有白报。若使此报独在婆罗门，不在刹利、居士、首陀罗者，则婆罗门种应得自言：‘我种清净，最为第一。’若使四姓同有此报者，则婆罗门不得独称：‘我种清净，最为第一。’”

佛告婆悉吒：“今者现见婆罗门种，嫁娶产生，与世无异，而作诈称：‘我是梵种，从梵口生，现得清净，后亦清净。’婆悉吒，汝今当知，今我弟子，种姓不同，所出各异，于我法中出家修道，若有人问：‘汝谁种姓？’当答彼言：‘我是沙门释种子也。’亦可自称：‘我是婆罗门种，亲从口生，从法化生，现得清净，后亦清净。’所以者何？大梵名者即如来号，如来为世间眼，为世间智，为世间法，为世间梵，为世间法轮，为世间甘露，为世间法主。

“婆悉吒，若刹利种中有笃信于佛、如来、至真、等正觉，十号具足。笃信于法，信如来法，微妙清净，现可修行，说无时节，示泥洹要，智者所知，非是凡愚所能及教。笃信于僧，性善质直，道果成就，眷属成就，佛真弟子法法成就。所谓众者，戒众成就，定众、慧众、解脱众、解脱知见众成就，向须陀洹、得须陀洹，向斯陀舍、得斯陀含，向阿那含、得阿那含，向阿罗汉、得阿罗汉，四双八辈，是为如来弟子众也，可敬可尊，为世福田，应受人供养。笃信于戒，圣戒具足，无有缺漏，无诸瑕隙，亦无点污，智者所称，具足善寂。婆悉吒，诸婆罗门种、居士、首陀罗种亦应如是笃信于佛，信法、信众，成就圣戒。婆悉吒，刹利种中亦有供养罗汉，恭敬礼拜者。婆罗门、居士、首陀罗亦皆供养罗汉，恭敬礼拜。”

佛告婆悉吒：“今我亲族释种亦奉波斯匿王，宗事礼敬，波斯匿王复来供养礼敬于我。彼不念言：‘沙门瞿昙出于豪族，我姓卑下；沙门瞿昙出大财富、大威德家，我生下穷鄙陋小家故，致供养礼敬如来也。’波斯匿王于法观法，明识真伪，故生净信，致敬如来耳！

“婆悉吒，今当为汝说四姓本缘。天地始终，劫尽坏时，众生命终皆生光音天，自然化生，以念为食，光明自照，神足飞空。其后此地尽变为水，无不周遍。当于尔时，无复日月星辰，亦无昼夜年月岁数，唯有大冥。其后此水变成大地，光音诸天福尽命终，来生此间。虽来生此，犹以念食，神足飞空，身光自照，于此住久，各自称言：‘众生！众生！’其后此地甘泉涌出，状如酥蜜。彼初来天性轻躁者，见此泉已，默自念言：‘此为何物？可试尝之。’即内指泉中，而试尝之。如是再三，转觉其美，便以手抄自恣食之。如是乐著，遂无厌足。其余众生复效食之，如是再三，复觉其美，食之不已，其身转粗，肌肉坚硬，失天妙色，无复神足，履地而行，身光转灭，天地大冥。

“婆悉吒，当知天地常法，大冥之后，必有日月星象现于虚空，然后方有昼夜晦明、日月岁数。尔时，众生但食地味，久住世间。其食多者，颜色粗丑；其食少者，色犹悦泽。好丑端正，于是始有。其端正者，生骄慢心，轻丑陋者；其丑陋者，生嫉恶心，憎端正者。众生于是各共忿诤，是时甘泉自然枯涸。

“其后此地生自然地肥，色味具足，香洁可食，是时众生复取食之，久住世间。其食多者，颜色粗丑；其食少者，色犹悦泽。其端正者，生骄慢心，轻丑陋者；其丑陋者，生嫉恶心，憎端正者。众生于是各共诤讼，是时地肥遂不复生。

“其后此地复生粗厚地肥，亦香美可食，不如前者，是时众生复取食之，久住世间。其食多者，色转粗丑；其食少者，色犹悦泽。端正丑陋，迭相是非，遂生诤讼，地肥于是遂不复生。

“其后此地生自然粳米，无有糠糩，色味具足，香洁可食，是时众生复取食之，久住于世，便有男女，互共相视，渐有情欲，转相亲近。其余众生见已，语言：‘汝所为非！汝所为非！’即排摈驱遣出于人外，过三月已，然后还归。”

佛告婆悉吒：“昔所非者，今以为是。时，彼众生习于非法，极情恣欲，无有时节。以惭愧故，遂造屋舍，世间于是始有房舍。玩习非法，淫欲转增，便有胞胎，因不净生，世间胞胎始于是也。

“时，彼众生食自然粳米，随取随生，无可穷尽。时，彼众生有懈惰者，默自念言：‘朝食朝取，暮食暮取，于我劳勤。今欲并取，以终一日。’即寻并取。于后等侣唤共取米，其人答曰：‘我已并取，以供一日。汝欲取者，自可随意。’彼人复自念言：‘此人黠慧，能先储积。我今亦欲积粮，以供三日。’其人即储三日余粮。有余众生复来语言：‘可共取米。’答言：‘吾已先积三日余粮。汝欲取者，可往自取。’彼人复念：‘此人黠慧，先积余粮，以供三日。吾当效彼，积粮以供五日。’即便往取。

“时，彼众生竞储积已，粳米荒秽，转生糠糩，刈已不生。时，彼众生见此不悦，遂成忧迷，各自念言：‘我本初生，以念为食，神足飞空，身光自照，于世久住。其后此地甘泉涌出，状如酥蜜，香美可食，我等时共食之。食之转久，其食多者，颜色粗丑；其食少者，色犹悦泽。由是食故，使我等颜色有异，众生于是各怀是非，迭相憎嫉，是时甘泉自然枯竭。其后此地生自然地肥，色味具足，香美可食，时我曹等复取食之。其食多者，颜色粗丑；其食少者，颜色悦泽。众生于是复怀是非，迭相憎嫉，是时地肥遂不复生。其后复生粗厚地肥，亦香美可食，时我曹等复取食之。多食色粗，少食色悦，复生是非，共相憎嫉，是时地肥遂不复现。更生自然粳米，无有糠糩，时我曹等复取食之，久住于世。其懈怠者，竞共储积，由是粳米荒秽，转生糠糩，刈已不生，今当如何？’复自相谓言：‘当共分地，别立标帜。’即寻分地，别立标帜。

“婆悉吒，由此因缘，始有田地名生。彼时众生别封田地，各立疆畔，渐生盗心，窃他禾稼。其余众生见已，语言：‘汝所为非！汝所为非！自有田地，而取他物。自今已后，勿复尔也。’其彼众生犹盗不已，其余众生复重呵责而犹不已，便以手加之，告诸人言：‘此人自有田稼，而盗他物。’其人复告：‘此人打我。’时，彼众人见二人诤已，愁忧不悦，懊恼而言：‘众生转恶，世间乃有此不善，生秽恶不净，此是生、老、病、死之原，烦恼苦报堕三恶道，由有田地致此诤讼。今者宁可立一人为主以治理之，可护者护，可责者责。众共减米，以供给之，使理诤讼。’

“时，彼众中自选一人，形体长大，颜貌端正，有威德者，而语之言：‘汝今为我等作平等主，应护者护，应责者责，应遣者遣。当共集米，以相供给。’时，彼一人闻众人言，即与为主，断理诤讼，众人即共集米供给。时，彼一人复以善言慰劳众人，众人闻已，皆大欢喜，皆共称言：‘善哉！大王。善哉！大王。’于是，世间便有王名，以正法治民，故名刹利，于是世间始有刹利名生。

“时，彼众中独有一人作如是念：‘家为大患，家为毒刺，我今宁可舍此居家，独在山林，闲静修道。’即舍居家，入于山林，寂默思惟，至时持器入村乞食。众人见已，皆乐供养，欢喜称赞：‘善哉！此人能舍家居，独处山林，静默修道，舍离众恶。’于是，世间始有婆罗门名生。彼婆罗门中有不乐闲静坐禅思惟者，便入人间，诵习为业，又自称言：‘我是不禅人。’于是，世人称不禅婆罗门。由入人间故，名为人间婆罗门。于是，世间有婆罗门种。彼众生中有人好营居业，多积财宝，因是众人名为居士。彼众生中有多机巧，多所造作，于是世间始有首陀罗工巧之名。

“婆悉吒，今此世间有四种名，第五有沙门众名。所以然者？婆悉吒，刹利众中，或时有人自厌己法，剃除须发，而披法服，于是始有沙门名生。婆罗门种、居士种、首陀罗种，或时有人自厌己法，剃除须发，法服修道，名为沙门。

“婆悉吒，刹利种中，身行不善，口行不善，意行不善，身坏命终，必受苦报。婆罗门种、居士种、首陀罗种，身行不善，口行不善，意行不善，身坏命终，必受苦报。婆悉吒，刹利种中，有身行善，口、意行善，身坏命终，必受乐报。婆罗门、居士、首陀罗种中，身行善，口、意行善，身坏命终，必受乐报。婆悉吒，刹利种中，身行二种，口、意行二种，身坏命终，受苦乐报。婆罗门种、居士种、首陀罗种，身行二种，口、意行二种，身坏命终，受苦乐报。

“婆悉吒，刹利种中，有剃除须发，法服修道，修七觉意，道成不久。所以者何？彼族姓子法服出家，修无上梵行，于现法中自身作证：生死已尽，梵行已立，所作已办，不复受有。婆罗门、居士、首陀罗种中，有剃除须发，法服修道，修七觉意，道成不久。所以者何？彼族姓子法服出家，修无上梵行，于现法中自身作证：生死已尽，梵行已立，所作已办，不复受有。婆悉吒，此四种中皆出明行成就罗汉，于五种中为最第一。”

佛告婆悉吒：“梵天王颂曰：

“‘生中刹利胜，能舍种姓去，

明行成就者，世间最第一。’

佛告婆悉吒：“此梵善说，非不善说；此梵善受，非不善受。我时即印可其言。所以者何？今我如来、至真亦说是义：

“生中刹利胜，能舍种姓去，

明行成就者，世间最第一。”

尔时，世尊说此法已，婆悉吒、婆罗堕无漏心解脱，闻佛所说，欢喜奉行。 第二分转轮圣王修行经第二

如是我闻：一时，佛在摩罗醯搜人间游行，与千二百五十比丘渐至摩楼国。

尔时，世尊告诸比丘：“汝等当自炽燃，炽燃于法，勿他炽燃；当自归依，归依于法，勿他归依。云何比丘当自炽燃，炽燃于法，勿他炽燃？当自归依，归依于法，勿他归依？于是，比丘内身身观，精勤无懈，忆念不忘，除世贪忧。外身身观、内外身身观，精勤无懈，忆念不忘，除世贪忧。受、意、法观，亦复如是。是为比丘自炽燃，炽燃于法，不他炽燃；自归依，归依于法，不他归依。

“如是行者，魔不能娆，功德日增。所以者何？乃往过去久远世时，有王名坚固念，刹利水浇头种，为转轮圣王，领四天下。时，王自在以法治化，人中殊特，七宝具足：一者、金轮宝，二者、白象宝，三者、绀马宝，四者、神珠宝，五者、玉女宝，六者、居士宝，七者、主兵宝。千子具足，勇健雄猛。能伏怨敌，不用兵杖，自然太平。坚固念王久治世已，时金轮宝即于虚空忽离本处。时典轮者速往白王：‘大王，当知今者轮宝离于本处。’时，坚固王闻已念言：‘我曾于先宿耆旧所闻：若转轮圣王轮宝移者，王寿未几。我今己受人中福乐，宜更方便受天福乐。当立太子领四天下，别封一邑与下发师，命下须发，服三法衣，出家修道。’

“时，坚固念王即命太子而告之曰：‘卿为知不？吾曾从先宿耆旧所闻：若转轮圣王金轮离本处者，王寿未几。吾今已受人中福乐，当更方便迁受天福。今欲剃除须发，服三法衣，出家为道，以四天下委付于汝，宜自勉力，存恤民物。’是时，太子受王教已，时坚固念王即剃除须发，服三法衣，出家修道。

“时，王出家过七日已，彼金轮宝忽然不现。其典轮者往白王言：‘大王，当知今者轮宝忽然不现。’时王不悦，即往诣坚固念王所，到已白王：‘父王，当知今者轮宝忽然不现。’时，坚固念王报其子曰：‘汝勿怀忧以为不悦，此金轮宝者非汝父产！汝但勤行圣王正法，行正法已，于十五日月满时，沐浴香汤，婇女围绕，升正法殿上，金轮神宝自然当现；轮有千辐，光色具足，天匠所造，非世所有。’

“子白父王：‘转轮圣王正法云何？当云何行？’王告子曰：‘当依于法，立法具法，恭敬尊重，观察于法，以法为首，守护正法。又当以法诲诸婇女，又当以法护视教诫诸王子、大臣、群寮、百官及诸人民、沙门、婆罗门，下至禽兽，皆当护视。’

“又告子曰：‘又汝土境所有沙门、婆罗门履行清真，功德具足，精进不懈，去离骄慢，忍辱仁爱，闲独自修，独自止息，独到涅槃。自除贪欲，化彼除贪；自除瞋恚，化彼除瞋；自除愚痴，化彼除痴。于染不染，于恶不恶，于愚不愚，可著不著，可住不住，可居不居。身行质直，口言质直，意念质直；身行清净，口言清净，意念清净，正命清净，仁慧无厌，衣食知足，持钵乞食，以福众生。有如是人者，汝当数诣，随时谘问：“凡所修行，何善何恶？云何为犯？云何非犯？何者可亲？何者不可亲？何者可作？何者不可作？施行何法，长夜受乐？”汝谘问已，以意观察，宜行则行，宜舍则舍。国有孤老，当拯给之；贫穷困劣，有来求者，慎勿违逆。国有旧法，汝勿改易。此是转轮圣王所修行法，汝当奉行。’”

佛告诸比丘：“时，转轮圣王受父教已，如说修行。后于十五日月满时，沐浴香汤，升高殿上，婇女围绕，自然轮宝忽现在前；轮有千辐，光色具足，天匠所造，非世所有，真金所成，轮径丈四。时，转轮王默自念言：‘我曾从先宿耆旧所闻：若刹利王水浇头种，以十五日月满时，沐浴香汤，升宝殿上，婇女围绕，自然金轮忽现在前；轮有千辐，光色具足，天匠所造，非世所有，真金所成，轮径丈四，是则名为转轮圣王。今此轮现，将无是耶？今我宁可试此轮宝。’

“时，转轮王即召四兵，向金轮宝偏露右臂，右膝著地，复以右手摩扪金轮，语言：‘汝向东方，如法而转，勿违常则。’轮即东转。时，王即将四兵随从其后，金轮宝前有四神导，轮所住处，王即止驾。尔时，东方诸小国王见大王至，以金钵盛银粟，银钵盛金粟，来趣王所，拜首白言：‘善来！大王，今此东方土地丰乐，人民炽盛，志性仁和，慈孝忠顺，惟愿圣王于此治正！我等当给使左右，承受所当。’时，转轮大王语小王言：‘止！止！诸贤，汝等则为供养我已。但当以正法治，勿使偏枉，无令国内有非法行，此即名曰我之所治。’

“时，诸小王闻此教已，即从大王巡行诸国，至东海表；次行南方、西方、北方，随轮所至，其诸国王各献国土，亦如东方诸小国比。时，转轮王既随金轮，周行四海，以道开化，安慰民庶，已还本国。时，金轮宝在宫门上虚空中住。时转轮王踊跃而言：‘此金轮宝真为我瑞，我今真为转轮圣王。’是为金轮宝成就。

“其王久治世已，时金轮宝即于虚空忽离本处。其典轮者速往白王：‘大王，当知今者轮宝离于本处。’时，王闻已即自念言：‘我曾于先宿耆旧所闻：若转轮圣王轮宝移者，王寿未几。我今已受人中福乐，宜更方便受天福乐。当立太子领四天下，别封一邑与下发师，令下须发，服三法衣，出家修道。’

“时，王即命太子而告之曰：‘卿为知不？吾曾从先宿耆旧所闻：若转轮圣王金轮宝离本处者，王寿未几。吾今已受人中福乐，当设方便迁受天乐。今欲剃除须发，服三法衣，出家修道，以四天下委付于汝，宜自勉力，存恤民物。’尔时，太子受王教已，王即剃除须发，服三法衣，出家修道。时，王出家过七日已，其金轮宝忽然不现。典金轮者往白王言：‘大王，当知今者轮宝忽然不现。’时王闻已，不以为忧，亦复不往问父王意。时，彼父王忽然命终。

“自此以前，六转轮王皆展转相承，以正法治；唯此一王自用治国，不承旧法，其政不平，天下怨诉，国土损减，人民凋落。时，有一婆罗门大臣往白王言：‘大王，当知今者国土损减，人民凋落，转不如常。王今国内多有知识，聪慧博达，明于古今，备知先王治政之法，何不命集，问其所知？彼自当答。’时，王即召群臣，问其先王治政之道。时，诸智臣具以事答，王闻其言，即行旧政，以法护世，而犹不能拯济孤老，施及下穷。

“时，国人民转至贫困，遂相侵夺，盗贼滋甚，伺察所得，将诣王所，白言：‘此人为贼，愿王治之！’王即问言：‘汝实为贼耶？’答曰：‘实尔，我贫穷饥饿，不能自存，故为贼耳！’时，王即出库物以供给之，而告之曰：‘汝以此物供养父母，并恤亲族，自今已后，勿复为贼。’余人传闻有作贼者，王给财宝，于是复行劫盗他物，复为伺察所得，将诣王所，白言：‘此人为贼，愿王治之！’王复问言：‘汝实为贼耶？’答曰：‘实尔，我贫穷饥饿，不能自存，故为贼耳！’时，王复出库财以供给之，复告之曰：‘汝以此物供养父母，并恤亲族，自今已后，勿复为贼。’

“复有人闻有作贼者，王给财宝，于是复行劫盗他物，复为伺察所得，将诣王所，白言：‘此人为贼，愿王治之！’王复问言：‘汝实为贼耶？’答曰：‘实尔，我贫穷饥饿，不能自存，故为贼耳！’时王念言：‘先为贼者，吾见贫穷，给其财宝，谓当止息，而余人闻，转更相效，盗贼日滋，如是无已。我今宁可杻械其人，令于街巷，然后载之出城，刑于旷野，以诫后人耶？’

“时，王即敕左右，使收系之，击鼓唱令，遍诸街巷。讫已载之出城，刑于旷野。国人尽知彼为贼者，王所收系，令于街巷，刑之旷野。时，人展转自相谓言：‘我等设为贼者，亦当如是，与彼无异。’于是，国人为自防护，遂造兵仗、刀剑、弓矢，迭相残害，攻劫掠夺。自此王来始有贫穷，有贫穷已始有劫盗，有劫盗已始有兵仗，有兵杖已始有杀害，有杀害已则颜色憔悴，寿命短促。时，人正寿四万岁，其后转少，寿二万岁，然其众生有寿、有夭、有苦、有乐。彼有苦者，便生邪淫、贪取之心，多设方便，图谋他物。是时，众生贫穷劫盗，兵仗杀害，转更滋甚，人命转减，寿一万岁。

“一万岁时，众生复相劫盗，为伺察所得，将诣王所，白言：‘此人为贼，愿王治之！’王问言：‘汝实作贼耶？’答曰：‘我不作。’便于众中故作妄语。时，彼众生以贫穷故便行劫盗，以劫盗故便有刀兵，以刀兵故便有杀害，以杀害故便有贪取、邪淫，以贪取、邪淫故便有妄语，有妄语故其寿转减，至于千岁。千岁之时，便有口三恶行始出于世：一者、两舌，二者、恶口，三者、绮语。此三恶业展转炽盛，人寿稍减至五百岁。五百岁时，众生复有三恶行起：一者、非法淫，二者、非法贪，三者、邪见。此三恶业展转炽盛，人寿稍减，三百、二百，我今时人，乃至百岁，少出多减。

“如是展转，为恶不已，其寿稍减，当至十岁。十岁时人，女生五月便行嫁，是时世间酥油、石蜜、黑石蜜，诸甘美味不复闻名，粳粮、禾稻变成草莠。缯、绢、锦、绫、劫贝、白氎，今世名服，时悉不现，织粗毛缕以为上衣。是时，此地多生荆棘，蚊、虻、蝇、虱、蛇、蚖、蜂、蛆，毒虫众多。金、银、琉璃、珠玑、名宝，尽没于地，唯有瓦石砂砾出于地上。

“当于尔时，众生之类永不复闻十善之名，但有十恶充满世间。是时，乃无善法之名，其人何由得修善行？是时，众生能为极恶，不孝父母，不敬师长，不忠不义，反逆无道者便得尊敬。如今能修善行，孝养父母，敬顺师长，忠信怀义，顺道修行者便得尊敬。尔时，众生多修十恶，多堕恶道，众生相见，常欲相杀，犹如猎师见于群鹿。时，此土地多有沟坑，溪涧深谷，土旷人希，行来恐惧。尔时，当有刀兵劫起，手执草木，皆成戈鉾，于七日中，展转相害。

“时，有智者远逃丛林，依倚坑坎，于七日中怀怖畏心，发慈善言：‘汝不害我，我不害汝，食草木子，以存性命。’过七日已，从山林出。时有存者，得共相见，欢喜庆贺言：‘汝不死耶？汝不死耶？’犹如父母唯有一子，久别相见，欢喜无量。彼人如是各怀欢喜，迭相庆贺，然后推问其家，其家亲属死亡者众，复于七日中悲泣号咷，啼哭相向。过七日已，复于七日中共相庆贺，娱乐欢喜，寻自念言：‘吾等积恶弥广，故遭此难，亲族死亡，家属覆没，今者宜当少共修善。宜修何善？当不杀生。’

“尔时，众生尽怀慈心，不相残害，于是众生色寿转增，其十岁者寿二十岁。二十时人复作是念：‘我等由少修善行，不相残害故，寿命延长至二十岁，今者宁可更增少善。当修何善？已不杀生，当不窃盗。’已修不盗，则寿命延长至四十岁。四十时人复作是念：‘我等由少修善，寿命延长，今者宁可更增少善。何善可修？当不邪淫。’于是，其人尽不邪淫，寿命延长至八十岁。

“八十岁人复作是念：‘我等由少修善，寿命延长，今者宁可更增少善。何善何修？当不妄语。’于是，其人尽不妄语，寿命延长至百六十。百六十时人复作是念：‘我等由少修善，寿命延长，我今宁可更增少善。何善可修？当不两舌。’于是，其人尽不两舌，寿命延长至三百二十岁。三百二十岁时人复作是念：‘我等由少修善故，寿命延长，今者宁可更增少善。何善可修？当不恶口。’于是，其人尽不恶口，寿命延长至六百四十。

“六百四十时人复作是念：‘我等由修善故，寿命延长，今者宁可更增少善。何善可修？当不绮语。’于是，其人尽不绮语，寿命延长至二千岁。二千岁时人复作是念：‘我等由修善故，寿命延长，今者宁可更增少善。何善可修？当不悭贪。’于是，其人尽不悭贪而行布施，寿命延长至五千岁。五千岁时人复作是念：‘我等由修善故，寿命延长，今者宁可更增少善。何善可修？当不嫉妒，慈心修善。’于是，其人尽不嫉妒，慈心修善，寿命延长至于万岁。

“万岁时人复作是念：‘我等由修善故，寿命延长，今者宁可更增少善。何善可修？当行正见，不生颠倒。’于是，其人尽行正见，不起颠倒，寿命延长至二万岁。二万岁时人复作是念：‘我等由修善故，寿命延长，今者宁可更增少善。何善可修？当灭三不善法：一者、非法淫，二者、非法贪，三者、邪见。’于是，其人尽灭三不善法，寿命延长至四万岁。四万岁时人复作是念：‘我等由修善故，寿命延长，今者宁可更增少善。何善可修？当孝养父母，敬事师长。’于是，其人即孝养父母，敬事师长，寿命延长至八万岁。

“八万岁时人，女年五百岁始出行嫁。时，人当有九种病：一者、寒，二者、热，三者、饥，四者、渴，五者、大便，六者、小便，七者、欲，八者、饕餮，九者、老。时，此大地坦然平整，无有沟坑、丘墟、荆棘，亦无蚊、虻、蛇、蚖、毒虫，瓦石、沙砾变成琉璃，人民炽盛，五谷平贱，丰乐无极。是时，当起八万大城，村城邻比，鸡鸣相闻。

“当于尔时，有佛出世，名为弥勒如来、至真、等正觉，十号具足，如今如来十号具足。彼于诸天、释、梵、魔、若魔、天、诸沙门、婆罗门、诸天、世人中，自身作证，亦如我今于诸天、释、梵、魔、若魔、天、沙门、婆罗门、诸天、世人中，自身作证。彼当说法，初言亦善，中下亦善，义味具足，净修梵行。如我今日说法，上中下言，皆悉真正，义味具足，梵行清净。彼众弟子有无数千万，如我今日弟子数百。彼时，人民称其弟子号曰慈子，如我弟子号曰释子。

“彼时，有王名曰儴伽，刹利水浇头种转轮圣王，典四天下，以正法治，莫不靡伏，七宝具足：一、金轮宝，二、白象宝，三、绀马宝，四、神珠宝，五、玉女宝，六、居士宝，七、主兵宝。王有千子，勇猛雄烈，能却外敌。四方敬顺，不加兵杖，自然太平。尔时，圣王建大宝幢，围十六寻，上高千寻，千种杂色严饰其幢。幢有百觚，觚有百枝，宝缕织成，众宝间厕。于是，圣王坏此幢已，以施沙门、婆罗门、国中贫者，然后剃除须发，服三法衣，出家修道，修无上行，于现法中自身作证：生死已尽，梵行已立，所作已办，不受后有。”

佛告诸比丘：“汝等当勤修善行，以修善行，则寿命延长，颜色增益，安隐快乐，财宝丰饶，威力具足。犹如诸王顺行转轮圣王旧法，则寿命延长，颜色增益，安隐快乐，财宝丰饶，威力具足。比丘亦如是，当修善法，寿命延长，颜色增益，安隐快乐，财宝丰饶，威力具足。

“云何比丘寿命延长？如是比丘修习欲定，精勤不懈，灭行成就，以修神足；修精进定、意定、思惟定，精勤不懈，灭行成就，以修神足。是为寿命延长。

“何谓比丘颜色增益？于是比丘戒律具足，成就威仪，见有小罪，生大怖畏，等学诸戒，周满备悉。是为比丘颜色增益。

“何谓比丘安隐快乐？于是比丘断除淫欲，去不善法，有觉、有观，离生喜、乐，行第一禅。除灭觉、观，内信欢悦，敛心专一，无觉、无观，定生喜、乐，行第二禅。舍喜守护，专念不乱，自知身乐，贤圣所求，护念、乐，行第三禅。舍灭苦乐，先除忧喜，不苦不乐，护念清净，行第四禅。是为比丘安隐快乐。

“何谓比丘财宝丰饶？于是比丘修习慈心，遍满一方，余方亦尔，周遍广普，无二无量，除众结恨，心无嫉恶，静默慈柔，以自娱乐；悲、喜、舍心，亦复如是。是为比丘财宝丰饶。

“何谓比丘威力具足？于是比丘如实知苦圣谛，集、尽、道谛亦如实知。是为比丘威力具足。”

佛告比丘：“我今遍观诸有力者无过魔力，然漏尽比丘力能胜彼。”

尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

佛说长阿含经卷第七第二分弊宿经第三

尔时，童女迦叶与五百比丘游行拘萨罗国，渐诣斯波醯婆罗门村。时，童女迦叶在斯波醯村北尸舍婆林止。时，有婆罗门名曰弊宿，止斯波醯村。此村丰乐，民人众多，树木繁茂，波斯匿王别封此村与婆罗门弊宿，以为梵分。弊宿婆罗门常怀异见，为人说言：“无有他世，亦无更生，无善恶报。”

时，斯波醯村人闻童女迦叶与五百比丘，从拘萨罗国渐至此尸舍婆林，自相谓言：“此童女迦叶有大名闻，已得罗汉，耆旧长宿，多闻广博，聪明睿智，辩才应机，善于谈论，今得见者，不亦善哉！”时，彼村人日日次第往诣迦叶。尔时，弊宿在高楼上，见其村人群队相随，不知所趣，即问左右持盖者言：“彼人何故群队相随？”

侍者答曰：“我闻童女迦叶将五百比丘游拘萨罗国，至尸舍婆林。又闻其人有大名称，已得罗汉，耆旧长宿，多闻广博，聪明睿智，辩才应机，善于谈论。彼诸人等，群队相随，欲诣迦叶共相见耳！”

时，弊宿婆罗门即敕侍者：“汝速往语诸人：‘且住！当共俱行，往与相见。’所以者何？彼人愚惑，欺诳世间，说有他世，言有更生，言有善恶报；而实无他世，亦无更生，无善恶报。”

时，使者受教已，即往语彼斯波醯村人言：“婆罗门语：‘汝等且住！当共俱诣，往与相见。’”

村人答曰：“善哉！善哉！若能来者，当共俱行。”

使还寻白：“彼人已住，可行者行。”

时，婆罗门即下高楼，敕侍者严驾，与彼村人前后围绕，诣尸舍婆林；到已下车，步进诣迦叶所，问讯讫，一面坐。其彼村人婆罗门、居士，有礼拜迦叶然后坐者，有问讯已而坐者，有自称名已而坐者，有叉手已而坐者，有默而坐者。时，弊宿婆罗门语童女迦叶言：“今我欲有所问，宁有闲暇见听许不？”

迦叶报言：“随汝所问，闻已当知。”

婆罗门言：“今我论者，无有他世，亦无更生，无罪福报。汝论云何？”

迦叶答曰：“我今问汝，随汝意答。今上日月，为此世耶？为他世耶？为人、为天耶？”

婆罗门答曰：“日月是他世，非此世也；是天，非人。”

迦叶答曰：“以此可知，必有他世，亦有更生，有善恶报。”

婆罗门言：“汝虽云有他世，有更生及善恶报，如我意者，皆悉无有。”

迦叶问曰：“颇有因缘，可知无有他世，无有更生，无善恶报耶？”

婆罗门答曰：“有缘。”

迦叶问曰：“以何因缘，言无他世？”

婆罗门言：“迦叶，我有亲族知识，遇患困病，我往问言：‘诸沙门、婆罗门各怀异见，言诸有杀生、盗窃、邪淫、两舌、恶口、妄言、绮语、贪取、嫉妒、邪见者，身坏命终，皆入地狱。我初不信。所以然者？初未曾见死已来还，说所堕处。若有人来说所堕处，我必信受。汝今是我所亲，十恶亦备，若如沙门语者，汝死必入大地狱中。今我相信，从汝取定。若审有地狱者，汝当还来，语我使知，然后当信。’迦叶，彼命终已，至今不来。彼是我亲，不应欺我，许而不来，必无后世。”

迦叶报曰：“诸有智者，以譬喻得解，今当为汝引喻解之。譬如盗贼，常怀奸诈，犯王禁法；伺察所得，将诣王所，白言：‘此人为贼，愿王治之！’王即敕左右，收系其人，遍令街巷，然后载之出城，付刑人者。时，左右人即将彼贼，付刑人者。彼贼以柔软言，语守卫者：‘汝可放我，见诸亲里，言语辞别，然后当还。’云何，婆罗门，彼守卫者宁肯放不？”

婆罗门答曰：“不可。”

迦叶又言：“彼同人类，俱存现世，而犹不放，况汝所亲，十恶备足，身死命终，必入地狱！狱鬼无慈，又非其类，死生异世，彼若以软言求于狱鬼：‘汝暂放我，还到世间，见亲族言语辞别，然后当还。’宁得放不？”

婆罗门答曰：“不可。”

迦叶又言：“以此相方，自足可知。何为守迷，自生邪见耶？”

婆罗门言：“汝虽引喻，谓有他世，我犹言无。”

迦叶复言：“汝颇更有余缘，可知无他世耶？”

婆罗门报言：“我更有余缘，知无他世。”

迦叶问曰：“以何缘知？”

答曰：“迦叶，我有亲族，遇患笃重，我往语言：‘诸沙门、婆罗门各怀异见，说有他世，言不杀、不盗、不淫、不欺，不两舌、恶口、妄言、绮语、贪取、嫉妒、邪见者，身坏命终，皆生天上。我初不信。所以然者？初未曾见死已来还，说所堕处。若有人来说所堕生，我必信耳！今汝是我所亲，十善亦备，若如沙门语者，汝今命终，必生天上。今我相信，从汝取定。若审有天报者，汝当必来语我使知，然后当信。’迦叶，彼命终已，至今不来。彼是我亲，不应欺我，许而不来，必无他世。”

迦叶又言：“诸有智者，以譬喻得解，我今当复为汝说喻。譬如有人，堕于深厕，身首没溺。王敕左右，挽此人出，以竹为篦，三刮其身，澡豆净灰，次如洗之，后以香汤，沐浴其体，细末众香，坌其身上，敕除发师，净其须发。又敕左右，重将洗沐，如是至三。洗以香汤，坌以香末；名衣上服，庄严其身；百味甘膳，以恣其口；将诣高堂，五欲娱乐。其人复能还入厕不？”

答曰：“不能。彼处臭恶，何可还入？”

迦叶言：“诸天亦尔。此阎浮利地，臭秽不净。诸天在上，去此百由旬，遥闻人臭，甚于厕溷。婆罗门，汝亲族知识，十善具足，然必生天，五欲自娱，快乐无极，宁当复肯还来，入此阎浮厕不？”

答曰：“不也。”

迦叶又言：“以此相方，自具可知。何为守迷，自生邪见？”

婆罗门言：“汝虽引喻，言有他世，我犹言无。”

迦叶复言：“汝颇更有余缘，可知无他世耶？”

婆罗门报言：“我更有余缘，知无他世。”

迦叶问曰：“以何缘知？”

答曰：“迦叶，我有亲族，遇患笃重，我往语言：‘沙门、婆罗门各怀异见，说有后世，言不杀、不盗、不淫、不欺、不饮酒者，身怀命终，皆生忉利天上。我亦不信。所以然者？初未曾见死已来还，说所堕处。若有人来说所堕生，我必信耳！今汝是我所亲，五戒具足，身坏命终，必生忉利天上。今我相信，从汝取定。若审有天福者，汝当还来，语我使知，然后当信。’迦叶，彼命终已，至今不来。彼是我亲，不应有欺，许而不来，必无他世。”

迦叶答言：“此间百岁，正当忉利天上一日一夜耳！如是亦三十日为一月，十二月为一岁。如是彼天寿千岁。云何，婆罗门，汝亲族五戒具足，身坏命终，必生忉利天上。彼生天已，作是念言：‘我初生此，当二三日中，娱乐游戏，然后来下报汝言’者，宁得见不？”

答曰：“不也。我死久矣，何由相见？”

婆罗门言：“我不信也，谁来告汝有忉利天，寿命如是？”

迦叶言：“诸有智者，以譬喻得解，我今更当为汝引喻。譬如有人，从生而盲，不识五色，青、黄、赤、白，粗、细、长、短，亦不见日、月、星象、丘陵、沟壑。有人问言：‘青、黄、赤、白五色云何？’肓人答曰：‘无有五色。’如是粗、细、长、短、日、月、星象、山陵、沟壑，皆言无有。云何，婆罗门，彼肓人言，是正答不？”

答曰：“不也。”

“所以者何？世间现有五色，青、黄、赤、白，粗、细、长、短，日、月、星象、山陵、沟壑，而彼言无。婆罗门，汝亦如是。忉利天寿，实有不虚，汝自不见，便言其无。”

婆罗门言：“汝虽言有，我犹不信。”

迦叶又言：“汝复作何缘，而知其无？”

答曰：“迦叶，我所封村人有作贼者，伺察所得，将诣我所，语我言：‘此人为贼，惟愿治之！’我答言：‘收缚此人，著大釜中，围盖厚泥，使其牢密，勿令有泄，遣人围绕，以火煮之。’我时欲观知其精神所出之处，将诸侍从，绕釜而观，都不见其神去来处；又发釜看，亦不见神有往来之处。以此缘故，知无他世。”

迦叶又言：“我今问汝，若能答者随意报之。婆罗门，汝在高楼，息寝卧时，颇曾梦见山林、江河、园观、浴池、国邑、街巷不？”

答曰：“梦见。”

又问：“婆罗门，汝当梦时，居家眷属侍卫汝不？”

答曰：“侍卫。”

又问：“婆罗门，汝诸眷属见汝识神有出入不？”

答曰：“不见。”

迦叶又言：“汝今生存，识神出入，尚不可见，况于死者乎？汝不可以目前现事观于众生。婆罗门，有比丘初夜、后夜捐除睡眠，精勤不懈，专念道品，以三昧力，修净天眼；以天眼力，观于众生，死此生彼，从彼生此，寿命长短，颜色好丑，随行受报，善恶之趣，皆悉知见。汝不可以秽浊肉眼，不能彻见众生所趣，便言无也。婆罗门，以此可知，必有他世。”

婆罗门言：“汝虽引喻说有他世，如我所见，犹无有也。”

迦叶又言：“汝颇更有因缘，知无他世耶？”

婆罗门言：“有。”

迦叶言：“以何缘知？”

婆罗门言：“我所封村人有作贼者，伺察所得，将诣我所，语我言：‘此人为贼，惟愿治之！’我敕左右收缚此人，生剥其皮，求其识神，而都不见。又敕左右脔割其肉，以求识神，又复不见。又敕左右截其筋、脉、骨间求神，又复不见。又敕左右打骨出髓，髓中求神，又复不见。迦叶，我以此缘，知无他世。”

迦叶复言：“诸有智者，以譬喻得解，我今复当为汝引喻。乃往过去久远世时，有一国坏，荒毁未复，时有商贾五百乘车经过其土。有一梵志奉事火神，常止一林。时，诸商人皆往投宿，清旦别去。时事火梵志作是念言：‘向诸商人宿此林中，今者已去，倘有遗漏可试往看。’寻诣彼所，都无所见，唯有一小儿始年一岁，独在彼坐。梵志复念：‘我今何忍见此小儿于我前死？今者宁可将此小儿至吾所止，养活之耶？’即抱小儿往所住处而养育之。其儿转大，至十余岁。

“时，此梵志以少因缘欲游人间，语小儿曰：‘我有少缘，欲暂出行。汝善守护此火，慎勿使灭。若火灭者，当以钻钻木，取火燃之。’具诫敕已，出林游行。梵志去后，小儿贪戏，不数视火，火遂便灭。小儿戏还，见火已灭，燠恼而言：‘我所为非，我父去时，具约敕我：守护此火，慎勿令灭！而我贪戏，致使火灭，当如之何？’彼时，小儿吹灰求火，不能得已；便以斧劈薪求火，复不能得；又复斩薪置于臼中，捣以求火，又不能得。

“尔时，梵志于人间还，诣彼林所，问小儿曰：‘吾先敕汝使守护火，火不灭耶？’小儿对曰：‘我向出戏，不时护视，火今已灭。’复问小儿：‘汝以何方便更求火耶？’小儿报曰：‘火出于木，我以斧破木求火，不得火；复斩之令碎，置于臼中，杵捣求火，复不能得。’时，彼梵志以钻钻木出火，积薪而燃，告小儿曰：‘夫欲求火，法应如此，不应破析杵碎而求。’

“婆罗门，汝亦如是无有方便，[皮+刂]剥死人而求识神，汝不可以目前现事观于众生。婆罗门，有比丘初夜后夜捐除睡眠，精勤不懈，专念道品，以三昧力，修净天眼；以天眼力，观于众生，死此生彼，从彼生此，寿命长短，颜色好丑，随行受报，善恶之趣，皆悉知见。汝不可以秽浊肉眼，不能彻见众生所趣，便言无也。婆罗门，以此可知，必有他世。”

婆罗门言：“汝虽引喻说有他世，如我所见，犹无有也。”

迦叶复言：“汝颇更有因缘，知无他世耶？”

婆罗门言：“有。”

迦叶言：“以何缘知？”

婆罗门言：“我所封村人有作贼者，伺察所得，将诣我所，语我言：‘此人为贼，惟愿治之！’我敕左右：‘将此人以称称之。’侍者受命，即以称称。又告侍者：‘汝将此人安徐杀之，勿损皮肉。’即受我教，杀之无损。我复敕左右：‘更重称之。’乃重于本。迦叶，生称彼人，识神犹在，颜色悦豫，犹能言语，其身乃轻；死已重称，识神已灭，无有颜色，不能语言，其身更重。我以此缘，知无他世。”

迦叶语婆罗门：“吾今问汝，随意答我。如人称铁，先冷称已，然后热称，何有光色柔软而轻？何无光色坚硬而重？”

婆罗门言：“热铁有色，柔软而轻；冷铁无色，刚强而重。”

迦叶语言：“人亦如是，生有颜色，柔软而轻；死无颜色，刚强而重。以此可知，必有他世。”

婆罗门言：“汝虽引喻说有他世，如我所见，必无有也。”

迦叶言：“汝复有何缘，知无他世？”

婆罗门答言：“我有亲族，遇患笃重。时，我到彼语言：‘扶此病人，令右胁卧。’视瞻、屈伸、言语如常；又使左卧，反覆宛转，屈伸、视瞻、言语如常。寻即命终，吾复使人扶转，左卧右卧，反覆谛观，不复屈伸、视瞻、言语。吾以是知，必无他世。”

迦叶复言：“诸有智者，以譬喻得解，今当为汝引喻。昔有一国不闻贝声，时有一人善能吹贝，往到彼国，入一村中，执贝三吹，然后置地。时，村人男女闻声惊动，皆就往问：‘此是何声，哀和清彻乃如是耶？’彼人指贝曰：‘此物声也。’时，彼村人以手触贝曰：‘汝可作声！汝可作声！’贝都不鸣。其主即取贝三吹置地。时，村人言：‘向者，美声非是贝力，有手有口，有气吹之，然后乃鸣。’人亦如是，有寿有识，有息出入，则能屈伸、视瞻、语言；无寿无识，无出入息，则无屈伸、视瞻、语言。”

又语婆罗门：“汝今宜舍此恶邪见，勿为长夜自增苦恼。”

婆罗门言：“我不能舍。所以然者？我自生来长夜讽诵，玩习坚固，何可舍耶？”

迦叶复言：“诸有智者，以譬喻得解，我今当更为汝引喻。乃往久远有一国土，其土边疆，人民荒坏。彼国有二人，一智一愚，自相谓言：‘我是汝亲，共汝出城，采穞求财。’即寻相随，诣一空聚，见地有麻，即语愚者：‘共取持归。’时，彼二人各取一担。复过前村，见有麻缕，其一智者言：‘麻缕成功，轻细可取。’其一人言：‘我已取麻，系缚牢固，不能舍也。’其一智者即取麻缕，重担而去。复共前进，见有麻布，其一智者言：‘麻布成功，轻细可取。’彼一人言：‘我已取麻，系缚牢固，不能复舍。’其一智者即舍麻缕，取布自重。复共前行，见有劫贝，其一智者言：‘劫贝价贵，轻细可取。’彼一人言：‘我已取麻，系缚牢固，赍来道远，不能舍也。’时，一智者即舍麻布而取劫贝。

“如是前行，见劫贝缕，次见白叠，次若白铜，次见白银，次见黄金，其一智者言：‘若无金者，当取白银；若无白银，当取白铜乃至麻缕；若无麻缕，当取麻耳！今者此村大有黄金，众宝之上，汝宜舍麻，我当舍银，共取黄金，自重而归。’彼一人言：‘我取此麻，系缚牢固，赍来道远，不能舍也。汝欲取者，自随汝意。’其一智者舍银取金，重担而归其家。亲族遥见彼人大得金宝，欢喜奉迎。时，得金者见亲族迎，复大欢喜。其无智人负麻而归居家，亲族见之，不悦亦不起迎，其负麻者倍增忧愧。婆罗门，汝今宜舍恶习邪见，勿为长夜自增苦恼，如负麻人执意坚固，不取金宝，负麻而归，空自疲劳，亲族不悦，长夜贫穷，自增忧苦也。”

婆罗门言：“我终不能舍此见也。所以者何？我以此见多所教授，多所饶益，四方诸王皆闻我名，亦尽知我是断灭学者。”

迦叶复言：“诸有智者，以譬喻得解，我今当更为汝引喻。乃往久远有一国土，其土边疆，人民荒坏。时有商人，有千乘车，经过其土，水谷、薪草不自供足。时商主念言：‘我等伴多，水谷、薪草不自供足，今者宁可分为二分。’

“其一分者于前发引，其前发导师见有一人，身体粗大，目赤面黑，泥涂其身。遥见远来，即问：‘汝从何来？’报言：‘我从前村来。’又问彼言：‘汝所来处，多有水谷、薪草不耶？’其人报言：‘我所来处，多有水谷，薪草无乏。我于中路逢天暴雨，其处多水，亦丰薪草。’又语商主：‘汝曹车上若有谷草，尽可捐弃。彼自丰有，不须重车。’时，彼商主语众商言：‘吾向前行，见有一人，目赤面黑，泥涂其身。我遥问言：“汝从何来？”即答我言：“我从前村来。”我寻复问：“汝所来处，丰有水谷、薪草不也？”答我言：“彼大丰耳！”又语我言：“向于中路，逢天暴雨，此处多水，又丰薪草。”复语我言：“君等车上若有谷草，尽可损弃。彼自丰有，不须重车。汝等宜各弃诸谷草，轻车速进。”’即如其言，各共捐弃谷草，轻车速进。如是一日不见水草，一日、三日乃至七日，又复不见。时，商人穷于旷泽，为鬼所食。

“其后一部，次复进路，商主时前复见一人，目赤面黑，泥涂其身。遥见问言：‘汝从何来？’彼人答言：‘从前村来。’又问：‘汝所来处，丰有水谷、薪草不耶？’彼人答曰：‘大丰有耳！’又语商主：‘吾于中路，逢天暴雨，其处多水，亦丰薪草。’又语商主：‘君等车上若有谷草，便可捐弃，彼自丰有，不须重车。’时，商主还语诸商人言：‘吾向前行，见有一人，道如此事：“君等车上若有谷草，可尽捐弃，彼自丰有，不须重车。”’时，商主言：‘汝等谷草慎勿损弃，须得新者然后当弃。所以者何？新陈相接，然后当得度此旷野。’时，彼商人重车而行，如是一日不见水草，二日、三日至于七日，又亦不见。但见前人为鬼所食，骸骨狼藉。

“婆罗门，彼赤眼黑面者，是罗刹鬼也。诸有随汝教者，长夜受苦，亦当如彼前部商人，无智慧故，随导师语，自没其身。婆罗门，诸有沙门、婆罗门，精进智慧，有所言说，承用其教者，则长夜获安，如彼后部商人，有智慧故，得免危难。婆罗门，汝今宁可舍此恶见，勿为长夜自增苦恼。”

婆罗门言：“我终不能舍所见也，设有人来强谏我者，生我忿耳，终不舍见。”

迦叶又言：“诸有智者，以譬喻得解，我今当复为汝引喻。乃昔久远有一国土，其土边疆，人民荒坏。时有一人，好喜养猪，诣他空村，见有干粪，寻自念言：‘此处饶粪，我猪豚饥。今当取草裹此干粪，头戴而归。’即寻取草，裹粪而戴。于其中路，逢天大雨，粪汁流下，至于足跟。众人见已，皆言：‘狂人！粪涂臭处，正使天晴，尚不应戴，况于雨中戴之而行？’其人方怒，逆骂詈言：‘汝等自痴，不知我家猪豚饥饿；汝若知者，不言我痴。’婆罗门，汝今宁可舍此恶见，勿守迷惑，长夜受苦。如彼痴子戴粪而行，众人诃谏，逆更瞋骂，谓他不知。”

婆罗门语迦叶言：“汝等若谓行善生天，死胜生者，汝等则当以刀自刎，饮毒而死，或五缚其身，自投高岸，而今贪生不能自杀者，则知死不胜生。”

迦叶复言：“诸有智者，以譬喻得解，我今当更为汝引喻。昔者，此斯波醯村有一梵志，耆旧长宿，年百二十。彼有二妻，一先有子，一始有娠。时，彼梵志未久命终，其大母子语小母言：‘所有财宝，尽应与我，汝无分也。’时小母言：‘汝为小待，须我分娠。若生男者，应有财分；若生女者，汝自嫁娶，当得财物。’彼子殷勤再三索财，小母答如初。其子又逼不已，时彼小母即以利刀自决其腹，知为男女。”

语婆罗门言：“母今自杀，复害胎子。汝婆罗门，亦复如是，既自杀身，复欲杀人。若沙门、婆罗门，精勤修善，戒德具足，久存世者，多所饶益，天人获安。吾今末后为汝引喻，当使汝知恶见之殃。昔者，此斯波醯村有二伎人，善于弄丸，二人捔伎，一人得胜。时，不如者语胜者言：‘今日且停，明当更共试，’其不如者即归家中，取其戏丸，涂以毒药，暴之使干。明持此丸诣胜者所，语言：‘更可捔伎。’即前共戏，先以毒丸授彼胜者，胜者即吞。其不如者复授毒丸，得已随吞，其毒转行，举身战动。时，不如者以偈骂日：

“‘吾以药涂丸，而汝吞不觉，

小伎汝为吞，久后自当知。’”

迦叶语婆罗门言：“汝今当速舍此恶见，勿为专迷，自增苦毒，如彼伎人，吞毒不觉。”

时，婆罗门白迦叶言：“尊者初设月喻，我时已解。所以往返，不时受者，欲见迦叶辩才智慧，生牢固信耳！我今信受，归依迦叶。”

迦叶报言：“汝勿归我，如我所归无上尊者，汝当归依。”

婆罗门言：“不审所归无上尊者，今为所在？”

迦叶报言：“今我师世尊，灭度未久。”

婆罗门言：“世尊若在，不避远近，其当亲见，归依礼拜。今闻迦叶言，如来灭度，今即归依灭度如来及法、众僧。迦叶，听我于正法中为优婆塞！自今已后，尽寿不杀、不盗、不淫、不欺、不饮酒，我今当为一切大施。”

迦叶语言：“若汝宰杀众生，挝打僮仆，而为会者，此非净福。又如硗确薄地，多生荆棘，于中种植，必无所获。汝若宰杀众生，挝打僮仆，而为大会，施邪见众，此非净福。若汝大施，不害众生，不以杖楚加于僮仆，欢喜设会，施清净众，则获大福。犹如良田，随时种植，必获果实。”

“迦叶，自今已后，常净施众僧，不令断绝。”

时，有一年少梵志，名曰摩头，在弊宿后立。弊宿顾语曰：“吾今欲设一切大施，汝当为我经营处分。”

时，年少梵志闻弊宿语已，即为经营，为大施已，而作是言：“愿使弊宿今世、后世不获福报。”

时，弊宿闻彼梵志经营施已，有如是言：“愿使弊宿今世、后世不获果报。”即命梵志而告之曰：“汝审有是言耶？”

答曰：“如是，实有是言。所以然者？今所设食，粗涩弊恶，以此施僧，若以示王，王尚不能以手暂向，况当食之？现在所设，不可喜乐，何由后世得净果报？王施僧衣纯以麻布，若以示王，王尚不能以足暂向，况能自著？现在所施，不可喜乐，何由后世得净果报？”

时，婆罗门又告梵志：“自今已后，汝以我所食、我所著衣以施众僧。”

时，梵志即承教旨，以王所食、王所著衣供养众僧。时，婆罗门设此净施，身坏命终，生一下劣天中；梵志经营会者，身坏命终，生忉利天。

尔时，弊宿婆罗门、年少梵志及斯波醯婆罗门、居士等，闻童女迦叶所说，欢喜奉行。

佛说长阿含经卷第八第二分散陀那经第四

如是我闻：一时，佛在罗阅祇毗诃罗山七叶树窟，与大比丘众千二百五十人俱。

时，王舍城有一居士，名散陀那，好行游观，日日出城，至世尊所。时，彼居士仰观日时，默自念言：“今往觐佛，非是时也。今者世尊必在静室三昧思惟，诸比丘众亦当禅静。我今宁可往诣乌暂婆利梵志女林中，须日时到，当诣世尊，礼敬问讯，并诣诸比丘所，致敬问讯。”

时，梵志女林中有一梵志，名尼俱陀，与五百梵志子俱止彼林。时，诸梵志众聚一处，高声大论，俱说遮道浊乱之言，以此终日。或论国事，或论战斗兵杖之事，或论国家义和之事，或论大臣及庶民事，或论车马游园林事，或论坐席、衣服、饮食、妇女之事，或论山海龟鳖之事，但说如是遮道之论，以此终日。

时，彼梵志遥见散陀那居士来，即敕其众，令皆静默：“所以然者？彼沙门瞿昙弟子今从外来。沙门瞿昙白衣弟子中，此为最上。彼必来此，汝宜静默。”时，诸梵志各自默然。

散陀那居士至梵志所，问讯已，一面坐，语梵志曰：“我师世尊常乐闲静，不好愦闹，不如汝等与诸弟子处在人中，高声大论，但说遮道无益之言。”

梵志又语居士言：“沙门瞿昙颇曾与人共言论不？众人何由得知沙门有大智慧？汝师常好独处边地，犹如瞎牛食草，偏逐所见。汝师瞿昙亦复如是，偏好独见，乐无人处。汝师若来，吾等当称以为瞎牛。彼常自言有大智慧，我以一言穷彼，能使默然，如龟藏六，谓可无患，以一箭射，使无逃处。”

尔时，世尊在闲静室，以天耳闻梵志居士有如是论，即出七叶树窟，诣乌暂婆利梵志女林。时，彼梵志遥见佛来，敕诸弟子：“汝等皆默，瞿昙沙门欲来至此。汝等慎勿起迎、恭敬礼拜，亦勿请坐，取一别座，与之令坐。彼既坐已，卿等当问：‘沙门瞿昙，汝从本来，以何法教训于弟子，得安隐处，净修梵行？’”

尔时，世尊渐至彼园。时彼梵志不觉自起，渐迎世尊，而作是言：“善来！瞿昙。善来！沙门，久不相见，今以何缘而来至此？可前小坐。”尔时，世尊即就其座，煕怡而笑，默自念言：“此诸愚人不能自专，先立要令，竟不能全。”所以然者？是佛神力令彼恶心自然败坏。

时，散陀那居士礼世尊足，于一面坐。尼俱陀梵志问讯佛已，亦一面坐，而白佛言：“沙门瞿昙，从本以来，以何法教训诲弟子，得安隐处，净修梵行？”

世尊告曰：“且止！梵志，吾法深广，从本以来，诲诸弟子，得安隐处，净修梵行，非汝所及。”

又告梵志：“正使汝师及汝弟子所行道法，有净不净，我尽能说。”

时，五百梵志弟子各各举声，自相谓言：“瞿昙沙门有大威势，有大神力，他问己义，乃开他义。”

时，尼俱陀梵志白佛言：“善哉！瞿昙，愿分别之。”

佛告梵志：“谛听！谛听！当为汝说。”

梵志答言：“愿乐欲闻。”

佛告梵志：“汝所行者皆为卑陋，离服裸形，以手障蔽，不瓨受食，不受盂食，不受两壁中间食，不受二人中间食，不受两刀中间食，不受两盂中间食，不受共食家食，不受怀妊家食，见狗在门则不受其食，不受多蝇家食，不受请食，他言先识则不受其食；不食鱼，不食肉，不饮酒，不两器食；一餐一咽，至七餐止，受人益食，不过七益；或一日一食，或二日、三日、四日、五日、六日、七日一食；或复食菜，或复食莠，或食饭汁，或食糜米，或食稴稻，或食牛粪，或食鹿粪，或食树根、枝叶、果实，或食自落果。

“或被衣，或被莎衣，或衣树皮，或草襜身，或衣鹿皮，或留头发，或被毛编，或著冢间衣；或有常举手者，或不坐床席，或有常蹲者；或有剃发留髦须者；或有卧荆棘者，或有卧果蓏上者，或有裸形卧牛粪上者；或一日三浴，或有一夜三浴。以无数众苦，苦役此身。云何，尼俱陀，如此行者，可名净法不？”

梵志答曰：“此法净，非不净也。”

佛告梵志：“汝谓为净，吾当于汝净法中说有垢秽。”

梵志曰：“善哉！瞿昙，便可说之，愿乐欲闻！”

佛告梵志：“彼苦行者，常自计念：‘我行如此，当得供养敬礼事。’是即垢秽。彼苦行者，得供养已，乐著坚固，爱染不舍，不晓远离，不知出要，是为垢秽。彼苦行者，遥见人来，尽共坐禅；若无人时，随意坐卧，是为垢秽。彼苦行者，闻他正义，不肯印可，是为垢秽。彼苦行者，他有正问，吝而不答，是为垢秽。

“彼苦行者，设见有人供养沙门、婆罗门，则诃止之，是为垢秽。彼苦行者，若见沙门、婆罗门食更生物，就呵责之，是为垢秽。彼苦行者，有不净食，不肯施人；若有净食，贪著自食，不见己过，不知出要，是为垢秽。彼苦行者，自称己善，毁仇他人，是为垢秽。彼苦行者，为杀、盗、淫、两舌、恶口、妄言、绮语、贪取、嫉妒、邪见颠倒，是为垢秽。

“彼苦行者，懈堕喜忘，不习禅定，无有智慧，犹如禽兽，是为垢秽。彼苦行者，贡高、骄慢、慢、增上慢，是为垢秽。彼苦行者，无有信义，亦无反复，不持净戒，不能精勤受人训诲，常与恶人以为伴党，为恶不已，是为垢秽。彼苦行者，多怀瞋恨，好为巧伪，自怙己见，求人长短，恒怀邪见，与边见俱，是为垢秽。云何，尼俱陀，如此行者可言净不耶？”

答曰：“是不净，非是净也。”

佛言：“今当于汝垢秽法中，更说清净无垢秽法。”

梵志言：“惟愿说之！”

佛言：“彼苦行者，不自计念：‘我行如是，当得供养恭敬礼事。’是为苦行无垢法也。彼苦行者，得供养已，心不贪著，晓了远离，知出要法，是为苦行无垢法也。彼苦行者，禅有常法，有人、无人，不以为异，是为苦行无垢法也。彼苦行者，闻他正义，欢喜印可，是为苦行无垢法也。彼苦行者，他有正问，欢喜解说，是为苦行离垢法也。

“彼苦行者，设见有人供养沙门、婆罗门，代其欢喜而不呵止，是为苦行离垢法也。彼苦行者，若见沙门、婆罗门食更生之物，不呵责之，是为苦行离垢法也。彼苦行者，有不净食，心不吝惜；若有净食，则不染著，能见己过，知出要法，是为苦行离垢法也。彼苦行者，不自称誉，不毁他人，是为苦行离垢法也。彼苦行者，不杀、盗、淫、两舌、恶口、妄言、绮语、贪取、嫉妒、邪见，是为苦行离垢法也。

“彼苦行者，精勤不忘，好习禅行，多修智慧，不愚如兽，是为苦行离垢法也。彼苦行者，不为贡高、骄慢、自大，是为苦行离垢法也。彼苦行者，常怀信义，修反复行，能持净戒，勤受训诲，常与善人而为伴党，积善不已，是为苦行离垢法也。彼苦行者，不怀瞋恨，不为巧伪，不恃己见，不求人短，不怀邪见，亦无边见，是为苦行离垢法也。云何，梵志，如是苦行，为是清净离垢法耶？”

答曰：“如是，实是清净离垢法也。”

梵志白佛言：“齐此苦行，名为第一、坚固行耶？”

佛言：“未也，始是皮耳！”

梵志言：“愿说树节！”

佛告梵志：“汝当善听！吾今当说。”

梵志言：“唯然，愿乐欲闻！”

“梵志，彼苦行者，自不杀生，不教人杀；自不偷盗，不教人盗；自不邪淫，不教人淫；自不妄语，亦不教人为。彼以慈心遍满一方，余方亦尔。慈心广大，无二无量，无有结恨，遍满世间。悲、喜、舍心，亦复如是。齐此苦行，名为树节。”

梵志白佛言：“愿说苦行坚固之义！”

佛告梵志：“谛听！谛听！吾当说之。”

梵志曰：“唯然，世尊，愿乐欲闻！”

佛言：“彼苦行者，自不杀生，教人不杀；自不偷盗，教人不盗；自不邪淫，教人不淫；自不妄语，教人不妄语。彼以慈心遍满一方，余方亦尔。慈心广大，无二无量，无有结恨，遍满世间。悲、喜、舍心，亦复如是。彼苦行者，自识往昔无数劫事，一生、二生至无数生，国土成败，劫数终始，尽见尽知。又自见知：我曾生彼种姓，如是名字，如是饮食，如是寿命，如是所受苦乐，从彼生此，从此生彼。如是尽忆无数劫事，是为，梵志，彼苦行者牢固无坏。”

梵志白佛言：“云何为第一？”

佛言：“梵志，谛听！谛听！吾当说之。”

梵志言：“唯然，世尊，愿乐欲闻！”

佛言：“彼苦行者，自不杀生，教人不杀；自不偷盗，教人不盗；自不邪淫，教人不淫；自不妄语，教人不欺。彼以慈心遍满一方，余方亦尔。慈心广大，无二无量，无有结恨，遍满世间。悲、喜、舍心，亦复如是。彼苦行者，自识往昔无数劫事，一生、二生至无数生，国土成败，劫数终始，尽见尽知。又自知见：我曾生彼种姓，如是名字、饮食、寿命，如是所经苦乐，从彼生此，从此生彼。如是尽忆无数劫事，彼天眼净观众生类，死此生彼，颜色好丑、善恶所趣，随行所堕，尽见尽知。又知众生身行不善，口行不善，意行不善，诽谤贤圣，信邪倒见，身坏命终，堕三恶道。或有众生身行善，口、意亦善，不谤贤圣，见正信行，身坏命终，生天、人中。行者天眼清净，观见众生，乃至随行所堕，无不见知，是为苦行第一胜也。”

佛告梵志：“于此法中复有胜者，我常以此法化诸声闻，彼以此法得修梵行。”

时，五百梵志弟子各大举声，自相谓言：“今观世尊为最尊上，我师不及。”

时，彼散陀那居士语梵志曰：“汝向自言：‘瞿昙若来，吾等当称以为瞎牛。’世尊今来，汝何不称？又汝向言：‘当以一言穷彼瞿昙，能使默然，如龟藏六，谓可无患，以一箭射，使无逃处。’汝今何不以汝一言穷如来耶？”

佛问梵志：“汝忆先时有是言不？”

答曰：“实有。”

佛告梵志：“汝岂不从先宿梵志闻诸佛如来独处山林，乐闲静处，如我今日乐于闲居，不如汝法，乐于愦闹，说无益事，以终日耶？”

梵志曰：“闻过去诸佛乐于闲静，独处山林，如今世尊，不如我法，乐于愦闹，说无益事，以终日耶！”

佛告梵志：“汝岂不念：‘瞿昙沙门能说菩提，自能调伏，能调伏人；自得止息，能止息人；自度彼岸，能使人度；自得解脱，能解脱人；自得灭度，能灭度人’？”

时，彼梵志即从座起，头面作礼，手扪佛足，自称己名曰：“我是尼俱陀梵志，我是尼俱陀梵志，今者自归，礼世尊足。”

佛告梵志：“止！止！且住！使汝心解，便为礼敬。”

时，彼梵志重礼佛足，在一面坐。

佛告梵志：“汝将无谓佛为利养而说法耶？勿起是心！若有利养，尽以施汝。吾所说法，微妙第一，为灭不善，增益善法。”

又告梵志：“汝将无谓佛为名称，为尊重故，为导首故，为眷属故，为大众故，而说法耶？勿起此心！今汝眷属尽属于汝。我所说法，为灭不善，增长善法。”

又告梵志：“汝将无谓佛以汝置不善聚、黑冥聚中耶？勿生是心！诸不善聚及黑冥聚汝但舍去，吾自为汝说善净法。”

又告梵志：“汝将无谓佛黜汝于善法聚、清白聚耶？勿起是心！汝但于善法聚、清白聚中精勤修行，吾自为汝说善净法，灭不善行，增益善法。”

尔时，五百梵志弟子皆端心正意，听佛所说。时，魔波旬作此念言：“此五百梵志弟子端心正意，从佛听法，我今宁可往坏其意。”尔时，恶魔即以己力坏乱其意。尔时，世尊告散陀那曰：“此五百梵志子端心正意，从我听法，天魔波旬坏乱其意。今吾欲还，汝可俱去。”尔时，世尊以右手接散陀那居士置掌中，乘虚而归。

时，散陀那居士、尼俱陀梵志及五百梵志子闻佛所说，欢喜奉行。 第二分众集经第五

如是我闻：一时，佛于末罗游行，与千二百五十比丘俱，渐至波婆城阇头庵婆园。

尔时，世尊以十五日月满时，于露地坐，诸比丘僧前后围绕。世尊于夜多说法已，告舍利弗言：“今者四方诸比丘集，皆共精勤，捐除睡眠。吾患背痛，欲暂止息，汝今可为诸比丘说法。”

对曰：“唯然，当如圣教。”

尔时，世尊即四牒僧伽梨，偃右胁如师子，累足而卧。

时，舍利弗告诸比丘：“今此波婆城有尼乾子命终未久，其后弟子分为二部，常共诤讼，相求长短，迭相骂詈，各相是非：‘我知此法，汝不知此；汝在邪见，我在正法。’言语错乱，无有前后，自称己言，以为真正：‘我所言胜，汝所言负。我今能为谈论之主，汝有所问，可来问我。’

“诸比丘，时国人民奉尼乾者，厌患此辈斗讼之声，皆由其法不真正故。法不真正，无由出要，譬如朽塔不可复治，此非三耶三佛所说。诸比丘，唯我释迦无上尊法，最为真正，可得出要，譬如新塔易可严饰，此是三耶三佛之所说也。诸比丘，我等今者，宜集法、律，以防诤讼，使梵行久立，多所饶益，天、人获安。诸比丘，如来说一正法，一切众生皆仰食存。如来所说复有一法，一切众生皆由行往，是为一法如来所说，当共集之，以防诤讼，使梵行久立，多所饶益，天、人获安。

“诸比丘，如来说二正法：一、名，二、色。复有二法：一、痴，二、爱。复有二法：有见、无见。复有二法：一、无惭，二、无愧。复有二法：一、有惭，二、有愧。复有二法：一、尽智，二、无生智。复有二法，二因二缘生于欲爱：一者、净妙色，二者、不思惟。复有二法，二因二缘生于瞋恚：一者、怨憎，二者、不思惟。复有二法，二因二缘生于邪见：一者、从他闻，二者、邪思惟。复有二法，二因二缘生于正见：一者、从他闻，二者、正思惟。复有二法，二因二缘：一者、学解脱，二者、无学解脱。复有二法，二因二缘：一者、有为界，二者、无为界。诸比丘，是为如来所说，当共撰集，以防诤讼，使梵行久立，多所饶益，天、人获安。

“诸比丘，如来说三正法，谓三不善根：一者、贪欲，二者、瞋恚，三者、愚痴。复有三法，谓三善根：一者、不贪，二者、不恚，三者、不痴。复有三法，谓三不善行：一者、不善身行，二者、不善口行，三者、不善意行。复有三法，谓三不善行：身不善行、口不善行、意不善行。复有三法，谓三恶行：身恶行、口恶行、意恶行。复有三法，谓三善行：身善行、口善行、意善行。复有三法，谓三不善想：欲想、瞋想、害想。复有三法，谓三善想：无欲想、无瞋想、无害想。复有三法，谓三不善思：欲思、恚思、害思。复有三法，谓三善思：无欲思、无恚思、无害思。

“复有三法，谓三福业：施业、平等业、思惟业。复有三法，谓三受：乐受、苦受、不苦不乐受。复有三法，谓三爱：欲爱、有爱、无有爱。复有三法，谓三有漏：欲漏、有漏、无明漏。复有三法，谓三火：欲火、恚火、愚痴火。复有三法，谓三求：欲求、有求、梵行求。复有三法，谓三增盛：我增盛、世增盛、法增盛。复有三法，谓三界：欲界、恚界、害界。复有三法，谓三界：出离界、无恚界、无害界。复有三法，谓三界：色界、无色界、尽界。复有三法，谓三聚：戒聚、定聚、慧聚。复有三法，谓三戒：增盛戒、增盛定、增盛慧。

“复有三法，谓三三昧：空三昧、无愿三昧、无相三昧。复有三法，谓三相：止息相、精勤相、舍相。复有三法，谓三明：自识宿命智明、天眼智明、漏尽智明。复有三法，谓三变化：一者、神足变化，二者、知他心随意说法，三者、教诫。复有三法，谓三欲生本：一者、由现欲生人天，二者、由化欲生化自在天，三者、由他化欲生他化自在天。复有三法，谓三乐生：一者、众生自然成办，生欢乐心，如梵光音天初始生时；二者、有众生以念为乐，自唱善哉，如光音天；三者、得止息乐，如遍净天。

“复有三法，谓三苦：行苦、苦苦、变易苦。复有三法，谓三根：未知欲知根、知根、知已根。复有三法，谓三堂：贤圣堂、天堂、梵堂。复有三法，谓三发：见发、闻发、疑发。复有三法，谓三论：过去有如此事，有如是论；未来有如此事，有如是论；现在有如此事，有如是论。复有三法，谓三聚：正定聚、邪定聚、不定聚。复有三法，谓三忧：身忧、口忧、意忧。复有三法，谓三长老：年耆长老、法长老、作长老。复有三法，谓三眼：肉眼、天眼、慧眼。诸比丘，是为如来所说正法，当共撰集，以防诤讼，使梵行久立，多所饶益，天、人获安。

“诸比丘，如来说四正法，谓口四恶行：一者、妄语，二者、两舌，三者、恶口，四者、绮语。复有四法，谓口四善行：一者、实语，二者、软语，三者、不绮语，四者、不两舌。

“复有四法，谓四不圣语：不见言见，不闻言闻，不觉言觉，不知言知。复有四法，谓四圣语：见则言见，闻者言闻，觉则言觉，知则言知。复有四法，谓四种食：抟食、触食、念食、识食。复有四法，谓四受：有现作苦行后受苦报，有现作苦行后受乐报，有现作乐行后受苦报，有现作乐行后受乐报。复有四法，谓四受：欲受、我受、戒受、见受。复有四法，谓四缚：贪欲身缚、瞋恚身缚、戒盗身缚、我见身缚。

“复有四法，谓四刺：欲刺、恚刺、见刺、慢刺。复有四法，谓四生：卵生、胎生、湿生、化生。复有四法，谓四念处：于是，比丘内身身观，精勤不懈，忆念不忘，舍世贪忧；外身身观，精勤不懈，忆念不忘，舍世贪忧；内外身身观，精勤不懈，忆念不忘，舍世贪忧。受、意、法观，亦复如是。复有四法，谓四意断：于是，比丘未起恶法，方便使不起；已起恶法，方便使灭；未起善法，方便使起；已起善法，方便思惟，使其增广。

“复有四法，谓四神足：于是，比丘思惟欲定灭行成就；精进定、意定、思惟定，亦复如是。复有四法，谓四禅：于是，比丘除欲、恶不善法，有觉、有观，离生喜、乐，入于初禅。灭有觉、观，内信、一心，无觉、无观，定生喜、乐，入第二禅。离喜修舍、念、进，自知身乐，诸圣所求，忆念、舍、乐，入第三禅。离苦、乐行，先灭忧、喜，不苦不乐、舍、念、清净，入第四禅。复有四法，谓四梵堂：一慈、二悲、三喜、四舍。复有四法，谓四无色定：于是，比丘越一切色想，先尽瞋恚想，不念异想，思惟无量空处，舍空处已入识处，舍识处已入不用处，舍不用处已入有想无想处。

“复有四法，谓四法足：不贪法足、不瞋法足、正念法足、正定法足。复有四法，谓四圣贤族：于是，比丘衣服知足，得好不喜，遇恶不忧，不染不著，知所禁忌，知出要路；于此法中精勤不懈，成办其事，无阙无减，亦能教人成办此事，是为第一知足住圣贤族。从本至今，未常恼乱；诸天、魔、梵、沙门、婆罗门、天及世间人，无能毁骂；饭食、床卧具、病瘦医药，皆悉知足，亦复如是。复有四法，谓四摄法：惠施、爱语、利人、等利。复有四法，谓四须陀洹支：比丘于佛得无坏信，于法、于僧、于戒得无坏信。复有四法，谓四受证：见色受证、身受灭证、念宿命证、知漏尽证。复有四法，谓四道：苦迟得、苦速得、乐迟得、乐速得。

“复有四法，谓四圣谛：苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛、苦出要圣谛。复有四法，谓四沙门果：须陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿罗汉果。复有四法，谓四处：实处、施处、智处、止息处。复有四法，谓四智：法智、未知智、等智、知他人心智。复有四法，谓四辩才：法辩、义辩、词辩、应辩。复有四法，谓四识住处：色识住、缘色、住色，与爱俱增长；受、想、行中亦如是住。复有四法，谓四扼：欲扼、有扼、见扼、无明扼。复有四法，谓四无扼：无欲扼、无有扼、无见扼、无无明扼。

“复有四法，谓四净：戒净、心净、见净、度疑净。复有四法，谓四知：可受知受、可行知行、可乐知乐、可舍知舍。复有四法，谓四威仪：可行知行、可住知住、可坐知坐、可卧知卧。复有四法，谓四思惟：少思惟、广思惟、无量思惟、无所有思惟。复有四法，谓四记论：决定记论、分别记论、诘问记论、止住记论。复有四法，谓佛四不护法：如来身行清净，无有阙漏，可自防护；口行清净、意行清净、命行清净，亦复如是。是为如来所说正法，当共撰集，以防诤讼，使梵行久立，多所饶益，天、人获安。

“又，诸比丘，如来说五正法，谓五入：眼色、耳声、鼻香、舌味、身触。复有五法，谓五受阴：色受阴，受、想、行、识受阴。复有五法，谓五盖：贪欲盖、瞋恚盖、睡眠盖、掉戏盖、疑盖。复有五法，谓五下结：身见结、戒盗结、疑结、贪欲结、瞋恚结。复有五法，谓五上结：色爱、无色爱、无明、慢、掉。复有五法，谓五根：信根、精进根、念根、定根、慧根。复有五法，谓五力：信力、精进力、念力、定力、慧力。

“复有五法，谓灭尽支：一者、比丘信佛、如来、至真、等正觉，十号具足；二者、比丘无病，身常安稳；三者、质直无有谀谄，能如是者，如来则示涅槃径路；四者、自专其心，使不错乱，昔所讽诵，忆持不忘；五者、善于观察法之起灭，以贤圣行，尽于苦本。复有五法，谓五发：非时发、虚发、非义发、虚言发、无慈发。复有五法，谓五善发：时发、实发、义发、和言发、慈心发。复有五法，谓五憎嫉：住处憎嫉、檀越憎嫉、利养憎嫉、色憎嫉、法憎嫉。

“复有五法，谓五趣解脱：一者、身不净想，二者、食不净想，三者、一切行无常想，四者、一切世间不可乐想，五者、死想。复有五法，谓五出要界：一者、比丘于欲不乐、不动，亦不亲近，但念出要，乐于远离，亲近不怠，其心调柔，出要离欲，彼所因欲起诸漏缠，亦尽舍灭而得解脱，是为欲出要；瞋恚出要、嫉妒出要、色出要、身见出要，亦复如是。

“复有五法，谓五喜解脱入。若比丘精勤不懈，乐闲静处，专念一心，未解得解，未尽得尽，未安得安。何谓五？于是，比丘闻如来说法，或闻梵行者说，或闻师长说法，思惟观察，分别法义，心得欢喜；得欢喜已，得法爱；得法爱已，身心安隐；身心安隐已，则得禅定；得禅定已，得实知见，是为初解脱入。于是，比丘闻法喜已，受持讽诵，亦复欢喜；为他人说，亦复欢喜；思惟分别，亦复欢喜；于法得定，亦复如是。复有五法，谓五人：中般涅槃、生般涅槃、无行般涅槃、有行般涅槃、上流阿迦尼吒。诸比丘，是为如来所说正法，当共撰集，以防诤讼，使梵行久立，多所饶益，天、人获安。

“又，诸比丘，如来说六正法，谓内六入：眼入、耳入、鼻入、舌入、身入、意入。复有六法，谓外六入：色入、声入、香入、味入、触入、法入。复有六法，谓六识身：眼识身，耳、鼻、舌、身、意识身。复有六法，谓六触身：眼触身，耳、鼻、舌、身、意触身。复有六法，谓六受身：眼受身，耳、鼻、舌、身、意受身。复有六法，谓六想身：色想、声想、香想、味想、触想、法想。复有六法，谓六思身：色思、声思、香思、味思、触思、法思。复有六法，谓六爱身：色爱身，声、香、味、触、法爱身。复有六法，六诤本：若比丘好瞋不舍，不敬如来，亦不敬法，亦不敬众，于戒穿漏，染污不净，好于众中多生诤讼，人所憎恶，娆乱净众，天、人不安。诸比丘，汝等当自内观，设有瞋恨，如彼娆乱者，当集和合众，广设方便，拔此诤本。汝等又当专念自观，若结恨已灭，当更方便，遮止其心，勿复使起。诸比丘，佷戾不谛、悭吝嫉妒、巧伪虚妄、自固己见、谬受不舍、迷于邪见、与边见俱，亦复如是。复有六法，谓六界：地界、火界、水界、风界、空界、识界。复有六法，谓六察行：眼察色，耳声、鼻香、舌味、身触、意察法。

“复有六法，谓六出要界。若比丘作是言：‘我修慈心，更生瞋恚。’余比丘语言：‘汝勿作此言，勿谤如来，如来不作是说。欲使修慈解脱，更生瞋恚想，无有是处。佛言除瞋恚已，然后得慈。’若比丘言：‘我行悲解脱，生憎嫉心；行喜解脱，生忧恼心；行舍解脱，生憎爱心；行无我行，生狐疑心；行无想行，生众乱想。’亦复如是。复有六法，谓六无上：见无上、闻无上、利养无上、戒无上、恭敬无上、忆念无上。复有六法，谓六思念：佛念、法念、僧念、戒念、施念、天念。是为如来所说正法，当共撰集，以防诤讼，使梵行久立，多所饶益，天、人获安。

“诸比丘，如来说七正法，谓七非法：无信、无惭、无愧、少闻、懈怠、多忘、无智。复有七法，谓七正法：有信、有惭、有愧、多闻、精进、总持、多智。复有七法，谓七识住：或有众生，若干种身，若干种想，天及人是，是初识住。或有众生，若干种身而一想者，梵光音天最初生时是，是二识住。或有众生，一身若干种想，光音天是，是三识住。或有众生，一身一想，遍净天是，是四识住。或有众生，空处住、识处住、不用处住。

“复有七法，谓七勤法：一者、比丘勤于戒行，二者、勤灭贪欲，三者、勤破邪见，四者、勤于多闻，五者、勤于精进，六者、勤于正念，七者、勤于禅定。复有七法，谓七想：不净想、食不净想、一切世间不可乐想、死想、无常想、无常苦想、苦无我想。复有七法，谓七三昧具：正见、正思、正语、正业、正命、正方便、正念。复有七法，谓七觉意：念觉意、法觉意、精进觉意、喜觉意、猗觉意、定觉意、护觉意。是为如来所说正法，当共撰集，以防诤讼，彼梵行久立，多所饶益，天、人获安。

“诸比丘，如来说八正法，谓世八法：利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐。复有八法，谓八解脱：色观色，一解脱；内无色想观外色，二解脱；净解脱，三解脱；度色想，灭瞋恚想，住空处解脱，四解脱；度空处，住识处，五解脱；度识处，住不用处，六解脱；度不用处，住有想无想处，七解脱；度有想无想处，住想知灭，八解脱。复有八法，谓八圣道：正见、正志、正语、正业、正命、正方便、正念、正定。复有八法，谓八人：须陀洹、向须陀洹、斯陀含、向斯陀含、阿那含、向阿那含、阿罗汉、向阿罗汉。是为如来所说正法，当共撰集，以防诤讼，使梵行久立，多所饶益，天、人获安。

“诸比丘，如来说九正法，所谓九众生居：或有众生，苦干种身，若干种想，天及人是，是初众生居；复有众生，若干种身而一想者，梵光音天最初生时是，是二众生居；复有众生，一身若干种想，光音天是，是三众生居；复有众生，一身一想，遍净天是，是四众生居；复有众生，无想无所觉知，无想天是，是五众生居；复有众生，空处住，是六众生居；复有众生，识处住，是七众生居；复有众生，不用处住，是八众生居；复有众生，住有想无想处，是九众生居。是为如来所说正法，当共撰集，以防诤讼，使梵行久立，多所饶益，天、人获安。

“诸比丘，如来说十正法。所谓十无学法：无学正见、正思、正语、正业、正命、正念、正方便、正定、正智、正解脱。是为如来所说正法，当共撰集，以防诤讼，使梵行久立，多所饶益，天、人获安。”

尔时，世尊印可舍利弗所说。时，诸比丘闻舍利弗所说，欢喜奉行。

佛说长阿含经卷第九第二分十上经第六

如是我闻：一时，佛游鸯伽国，与大比丘众千二百五十人俱，诣瞻婆城，止宿伽伽池侧。以十五日月满时，世尊在露地坐，大众围绕，竟夜说法，告舍利弗：“今者四方诸比丘集，皆各精勤，捐除睡眠，欲闻说法。吾患背痛，欲少止息，卿今可为诸比丘说法。”

时，舍利弗受佛教已，尔时世尊即四牒僧伽梨，偃右胁卧如师子，累足而卧。尔时，耆年舍利弗告诸比丘：“今我说法，上中下言，皆悉真正，义味具足，梵行清净。汝等谛听！善思念之，当为汝说。”时，诸比丘受教而听。

舍利弗告诸比丘：“有十上法，除众结缚，得至泥洹，尽于苦际，又能具足五百五十法。今当分别，汝等善听！

“诸比丘，有一成法、一修法、一觉法、一灭法、一退法、一增法、一难解法、一生法、一知法、一证法。

“云何一成法？谓于诸善法能不放逸。

“云何一修法？谓常自念身。

“云何一觉法？谓有漏触。

“云何一灭法？谓是我慢。

“云何一退法？谓不恶露观。

“云何一增法？谓恶露观。

“云何一难解法？谓无间定。

“云何一生法？谓有漏解脱。

“云何一知法？谓诸众生皆仰食存。

“云何一证法？谓无碍心解脱。

“又有二成法、二修法、二觉法、二灭法、二退法、二增法、二难解法、二生法、二知法、二证法。

“云何二成法？谓知惭、知愧。

“云何二修法？谓止与观。

“云何二觉法？谓名与色。

“云何二灭法？谓无明、爱。

“云何二退法？谓毁戒、破见。

“云何二增法？戒具、见具。

“云何二难解法？有因有缘，众生生垢；有因有缘，众生得净。

“云何二生法？尽智、无生智。

“云何二知法？谓是处、非处。

“云何二证法？谓明与解脱。

“又有三成法、三修法、三觉法、三灭法、三退法、三增法、三难解法、三生法、三知法、三证法。

“云何三成法？一者、亲近善友，二者、耳闻法音，三者、法法成就。

“云何三修法？谓三三昧：空三昧、无相三昧、无作三昧。

“云何三觉法？谓三受：苦受、乐受、不苦不乐受。

“云何三灭法？谓三爱：欲爱、有爱、无有爱。

“云何三退法？谓三不善根：贪不善根、恚不善根、痴不善根。

“云何三增法？谓三善根：无贪善根、无恚善根、无痴善根。

“云何三难解法？谓三难解：贤圣难解、闻法难解、如来难解。

“云何三生法？谓三相：息止相、精进相、舍离相。

“云何三知法？谓三出要界：欲出要至色界，色界出要至无色界；舍离一切诸有为法，彼名为尽。

“云何三证法？谓三明：宿命智、天眼智、漏尽智。诸比丘，是为三十法，如实无虚，如来知已，平等说法。

“复有四成法、四修法、四觉法、四灭法、四退法、四增法、四难解法、四生法、四知法、四证法。

“云何四成法？谓四轮法：一者、住中国，二者、近善友，三者、宿曾发精愿，四者、宿植善本。

“云何四修法？谓四念处：比丘内身身观，精勤不懈，忆念不忘，舍世贪忧；外身身观，精勤不懈，忆念不忘，舍世贪忧；内外身身观，精勤不懈，忆念不忘，舍世贪忧。受、意、法观，亦复如是。

“云何四觉法？谓四食：抟食、触食、念食、识食。

“云何四灭法？谓四受：欲受、我受、戒受、见受。

“云何四退法？谓四扼：欲扼、有扼、见扼、无明扼。

“云何四增法？谓四无扼：无欲扼、无有扼、无见扼、无无明扼。

“云何四难解法？谓有四圣谛：苦谛、集谛、尽谛、道谛。

“云何四生法？谓四智：法智、未知智、等智、知他心智。

“云何四知法？谓四辩才：法辩、义辩、辞辩、应辩。

“云何四证法？谓四沙门果：须陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿罗汉果。诸比丘，是为四十法，如实无虚，如来知已，平等说法。

“复有五成法、五修法、五觉法、五灭法、五退法、五增法、五难解法、五生法、五知法、五证法。

“云何五成法？谓五灭尽枝：一者、信佛、如来、至真，十号具足；二者、无病，身常安隐；三者、质直无有谀谄，直趣如来涅槃径路；四者、专心不乱，讽诵不忘；五者、善于观察法之起灭，以贤圣行尽于苦本。

“云何五修法？谓五根：信根、精进根、念根、定根、慧根。

“云何五觉法？谓五受阴：色受阴，受、想、行、识受阴。

“云何五灭法？谓五盖：贪欲盖、瞋恚盖、睡眠盖、掉戏盖、疑盖。

“云何五退法？谓五心碍结：一者、比丘疑佛，疑佛已，则不亲近，不亲近已，则不恭敬，是为初心碍结；又比丘于法、于众、于戒，有穿漏行、不真正行、为污染行，不亲近戒，亦不恭敬，是为四心碍结；又复比丘于梵行人生恶害心，心不喜乐，以粗恶言而毁骂之，是为五心碍结。

“云何五增法？谓五喜本：一悦、二念、三猗、四乐、五定。

“云何五难解法？谓五解脱入。若比丘精勤不懈，乐闲静处，专念一心，未解得解，未尽得尽，未安得安。何谓五？若比丘闻佛说法，或闻梵行者说，或闻师长说，思惟观察，分别法义，心得欢喜；得欢喜已，便得法爱；得法爱已，身心安隐；身心安隐已，则得禅定；得禅定已，得如实智，是为初解脱入。于是，比丘闻法欢喜，受持讽诵，亦复欢喜；为他人说，亦复欢喜；思惟分别，亦复欢喜；于法得定，亦复如是。

“云何五生法？谓贤圣五智定：一者、修三昧现乐后乐，生内外智；二者、贤圣无爱，生内外智；三者、诸佛贤圣之所修行，生内外智；四者、猗寂灭相，独而无侣，而生内外智；五者、于三昧一心入、一心起，生内外智。

“云何五知法？谓五出要界：一者、比丘于欲不乐、不念，亦不亲近，但念出要，乐于远离，亲近不怠，其心调柔，出要离欲，因欲起漏亦尽舍灭，而得解脱，是为欲出要；瞋恚出要、嫉妒出要、色出要、身见出要，亦复如是。

“云何五证法？谓五无学聚：无学戒聚、定聚、慧聚、解脱聚、解脱知见聚。是为五十法，如实无虚，如来知已，平等说法。

“复有六成法、六修法、六觉法、六灭法、六退法、六增法、六难解法、六生法、六知法、六证法。

“云何六成法？谓六重法。若有比丘修六重法，可敬可重，和合于众，无有诤讼，独行无杂。云何六？于是，比丘身常行慈，敬梵行者，住仁爱心，名曰重法，可敬可重，和合于众，无有诤讼，独行无杂。复次，比丘口慈、意慈，以法得养及钵中余，与人共之，不怀彼此。复次，比丘圣所行戒，不犯不毁，无有染污，智者所称，善具足持，成就定意。复次，比丘成就贤圣出要，平等尽苦，正见及诸梵行，是名重法，可敬可重，和合于众，无有诤讼，独行不杂。

“云何六修法？谓六念：念佛、念法、念僧、念戒、念施、念天。

“云何六觉法？谓六内入：眼入、耳入、鼻入、舌入、身入、意入。

“云何六灭法？谓六爱：色爱、声爱、香爱，味、触、法爱。

“云何六退法？谓六不敬法：不敬佛、不敬法、不敬僧、不敬戒、不敬定、不敬父母。

“云何六增法？谓六敬法：敬佛、敬法、敬僧、敬戒、敬定、敬父母。

“云何六难解法？谓六无上：见无上、闻无上、利养无上、戒无上、恭敬无上、念无上。

“云何六生法？谓六等法：于是，比丘眼见色，无忧无喜，住舍专念；耳声、鼻香、舌味、身触、意法，不喜不忧，住舍专念。

“云何六知法？谓六出要界。若比丘作是言：‘我修慈心，更生瞋恚。’余比丘言：‘汝勿作此言，勿谤如来。如来不作是说，欲使修慈解脱更生瞋恚者，无有是处。佛言除瞋恚已，然后得慈。’若比丘言：‘我行悲解脱，生憎嫉心；行喜解脱，生忧恼心；行舍解脱，生憎爱心；行无我行，生狐疑心；行无想行，生众乱想。’亦复如是。

“云何六证法？谓六神通：一者、神足通证，二者、天耳通证，三者、知他心通证，四者、宿命通证，五者、天眼通证，六者、漏尽通证。是为六十法，诸比丘，如实无虚，如来知已，平等说法。

“复有七成法、七修法、七觉法、七灭法、七退法、七增法、七难解法、七生法、七知法、七证法。

“云何七成法？谓七财：信财、戒财、惭财、愧财、闻财、施财、慧财，是为七财。

“云何七修法？谓七觉意。于是，比丘修念觉意，依无欲、依寂灭、依远离，修法、修精进、修喜、修猗、修定、修舍，依无欲、依寂灭、依远离。

“云何七觉法？谓七识住处：若有众生，若干种身，若干种想，天及人是，是初识住；复有众生，若干种身而一想者，梵光音天最初生时是，是二识住；复有众生，一身若干种想，光音天是，是三识住；复有众生，一身一想，遍净天是，是四识住；或有众生，空处住，是五识住；或识处住，是六识住；或不用处住，是七识住。

“云何七灭法？谓七使法：欲爱使、有爱使、见使、慢使、瞋恚使、无明使、疑使。

“云何七退法？谓七非法：谓比丘无信、无惭、无愧、少闻、懈堕、多忘、无智。

“云何七增法？谓七正法：于是，比丘有信、有惭、有愧、多闻、不懈堕、强记、有智。

“云何七难解法？谓七正善法：于是，比丘好义、好法、好知时、好知足、好自摄、好集众、好分别人。

“云何七生法？谓七想：不净想、食不净想、一切世间不可乐想、死想、无常想、无常苦想、苦无我想。

“云何七知法？谓七勤：勤于戒行、勤灭贪欲、勤破邪见、勤于多闻、勤于精进、勤于正念、勤于禅定。

“云何七证法？谓七漏尽力。于是，漏尽比丘于一切诸苦、集、灭、味、过、出要，如实知见，观欲如火坑，亦如刀剑，知欲见欲，不贪于欲，心不住欲。漏尽比丘逆顺观察，如实觉知，如实见已，世间贪嫉、恶不善法不漏不起，修四念处，多修多行；五根、五力、七觉意、贤圣八道，多修多行。诸比丘，是为七十法，如实不虚，如来知已，平等说法。

“复有八成法、八修法、八觉法、八灭法、八退法、八增法、八难解法、八生法、八知法、八证法。

“云何八成法？谓八因缘，不得梵行而得智，得梵行已智增多。云何为八？于是，比丘依世尊住，或依师长，或依智慧梵行者住，生惭愧心，有爱有敬，是谓初因缘，未得梵行而得智，得梵行已智增多。复次，依世尊住，随时请问：‘此法云所义、何所趣？’时，诸尊长即为开演甚深义理，是为二因缘。既闻法已，身心乐静，是为三因缘。既乐静已，不为遮道无益杂论，彼到众中，或自说法，或请他说，犹复不舍贤圣默然，是为四因缘。多闻广博，守持不忘，诸法深奥，上中下善，义味谛诚，梵行具足，闻已入心，见不流动，是为五因缘。修习精勤，灭恶增善，勉力堪任，不舍斯法，是为六因缘。有以智慧知起灭法，贤圣所趣，能尽苦际，是为七因缘。观五受阴，生相、灭相，此色、色集、色灭，此受、想、行、识，识集、识灭，是为八因缘，未得梵行而有智，得梵行已智增多。

“云何八修法？谓贤圣八道：正见、正志、正语、正业、正命、正方便、正念、正定。

“云何八觉法？谓世八法：利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐。

“云何八灭法？谓八邪：邪见、邪志、邪语、邪业、邪命、邪方便、邪念、邪定。

“云何八退法？谓八懈怠法。何谓八懈怠？比丘乞食不得食，便作是念：‘我于今日下村乞食不得，身体疲极，不能堪任坐禅、经行，今宜卧息。’懈怠比丘即便卧息，不肯精勤未得欲得、未获欲获、未证欲证，是为初懈怠。懈怠比丘得食既足，复作是念：‘我朝入村乞食，得食过足，身体沉重，不能堪任坐禅、经行，今宜寝息。’懈怠比丘即便寝息，不能精勤未得欲得、未获欲获、未证欲证。懈怠比丘设少执事，便作是念：‘我今日执事，身体疲极，不能堪任坐禅、经行，今宜寝息。’懈怠比丘即便寝息。懈怠比丘设欲执事，便作是念：‘明当执事，必有疲极，今者不得坐禅、经行，当豫卧息。’懈怠比丘即便卧息。懈怠比丘设少行来，便作是念：‘我朝行来，身体疲极，不能堪任坐禅、经行，我今宜当卧息。’懈怠比丘即便卧息。懈怠比丘设欲少行，便作是念：‘我明当行，必有疲极，今者不得坐禅、经行，当豫寝息。’懈怠比丘即寻寝息，不能精勤未得欲得、未获欲获、未证欲证，是为六。懈怠比丘设遇小患，便作是念：‘我得重病，困笃羸瘦，不能堪任坐禅、经行，当须寝息。’懈怠比丘即寻寝息，不能精勤未得欲得、未获欲获、未证欲证。懈怠比丘所患已瘥，复作是念：‘我病瘥未久，身体羸瘦，不能堪任坐禅、经行，宜自寝息。’懈怠比丘即寻寝息，不能精勤未得欲得、未获欲获、未证欲证。

“云何八增法？谓八不怠。

“云何八精进？比丘入村乞食，不得食还，即作是念：‘我身体轻便，少于睡眠，宜可精进坐禅、经行，未得者得，未获者获，未证者证。’于是，比丘即便精进，是为初精进比丘。乞食得足，便作是念：‘我今入村，乞食饱满，气力充足，宜勤精进坐禅、经行，未得者得，未获者获，未证者证。’于是，比丘即寻精进。精进比丘设有执事，便作是念：‘我向执事，废我行道，今宜精进坐禅、经行，未得者得，未获者获，未证者证。’于是，比丘即寻精进。精进比丘设欲执事，便作是念：‘明当执事，废我行道，今宜精进坐禅、经行，未得者得，未获者获，未证者证。’于是，比丘即便精进。精进比丘设有行来，便作是念：‘我朝行来，废我行道，今宜精进坐禅、经行，未得者得，未获者获，未证者证。’于是，比丘即寻精进。精进比丘设欲行来，便作是念：‘我明当行，废我行道，今宜精进坐禅、经行，未得者得，未获者获，未证者证。’于是，比丘即便精进。精进比丘设遇患时，便作是念：‘我得重病，或能命终，今宜精进，未得者得，未获者获，未证者证。’于是，比丘即便精进。精进比丘患得小瘥，复作是念：‘我病初瘥，或更增动，废我行道，今宜精进坐禅、经行，未得者得，未获者获，未证者证。’于是，比丘即便精进坐禅、经行，是为八。

“云何八难解法？谓八不闲妨修梵行。云何八？如来、至真出现于世，说微妙法，寂灭无为，向菩提道，有人生地狱中，是为不闲处，不得修梵行。如来、至真出现于世，说微妙法，寂灭无为，向菩提道，而有众生在畜生中、饿鬼中、长寿天中、边地无识，无佛法处，是为不闲处，不得修梵行。如来、至真、等正觉出现于世，说微妙法，寂灭无为，向菩提道，或有众生生于中国，而有邪见，怀颠倒心，恶行成就，必入地狱，是为不闲处，不得修梵行。如来、至真、等正觉出现于世，说微妙法，寂灭无为，向菩提道，或有众生生于中国，聋、盲、瘖、瘂，不得闻法，修行梵行，是为不闲处，不得修行梵行。如来、至真、等正觉不出世间，无有能说微妙法，寂灭无为，向菩提道，而有众生生于中国，彼诸根具足，堪受圣教，而不值佛，不得修行梵行，是为八不闲。

“云何八生法？谓八大人觉：道当少欲，多欲非道；道当知足，无厌非道；道当闲静，乐众非道；道当自守，戏笑非道；道当精进，懈怠非道；道当专念，多忘非道；道当定意，乱意非道；道当智慧，愚痴非道。

“云何八知法？谓八除入：内有色想，观外色少，若好若丑，常观常念，是为初除入；内有色想，观外色无量，若好若丑，常观常念，是为二除入；内无色想，外观色少，若好若丑，常观常念，是为三除入；内无色想，外观色无量，若好若丑，常观常念，是为四除入；内无色想，外观色青，青色、青光、青见，譬如青莲华，亦如青波罗柰衣，纯一青色、青光、青见，作如是想，常观常念，是为五除入；内无色想，外观色黄，黄色、黄光、黄见，譬如黄华、黄波罗柰衣，黄色、黄光、黄见，常念常观，作如是想，是为六除入；内无色想，观外色赤，赤色、赤光、赤见，譬如赤华、赤波罗柰衣，纯一赤色、赤光、赤见，常观常念，作如是想，是为七除入；内无色想，外观色白，白色、白光、白见，譬如白华、白波罗柰衣，纯一白色、白光、白见，常观常念，作如是想，是为八除入。

“云何八证法？谓八解脱：內有色想，观外色，一解脱；内无色想，观外色，二解脱；净解脱，三解脱；度色想，灭瞋恚想，住空处，四解脱；度空处，住识处，五解脱；度识处，住不用处，六解脱；度不用处，住有想无想处，七解脱；度有想无想处，住想知灭，八解脱。诸比丘，是为八十法，如实无虚，如来知已，平等说法。

“复有九成法、九修法、九觉法、九灭法、九退法、九增法、九难解法、九生法、九知法、九证法。

“云何九成法？谓九净灭支法：戒净灭支、心净灭枝、见净灭枝、度疑净灭支、分别净灭支、道净灭支、除净灭支、无欲净灭支、解脱净灭支。

“云何九修法？谓九喜本：一喜，二爱，三悦，四乐，五定，六如实知，七除舍，八无欲，九解脱。

“云何九觉法？谓九众生居：或有众生，若干种身若干种想，天及人是，是初众生居；或有众生，若干种身而一想者，梵光音天最初生时是，是二众生居；或有众生，一身若干种想，光音天是，是三众生居；或有众生，一身一想，遍净天是，是四众生居；或有众生，无想无所觉知，无想天是，是五众生居；复有众生，空处住，是六众生居；复有众生，识处住，是七众生居；复有众生，不用处住，是八众生居；复有众生，住有想无想处，是九众生居。

“云何九灭法？谓九爱本：因爱有求，因求有利，因利有用，因用有欲，因欲有著，因著有嫉，因嫉有守，因守有护。

“云何九退法？谓九恼法：有人已侵恼我，今侵恼我，当侵恼我；我所爱者，已侵恼，今侵恼，当侵恼；我所憎者，已爱敬，今爱敬，当爱敬。

“云何九增法？谓九无恼：彼已侵我，我恼何益？已不生恼，今不生恼，当不生恼。我所爱者，彼已侵恼，我恼何益？已不生恼，今不生恼，当不生恼。我所憎者，彼已爱敬，我恼何益？已不生恼，今不生恼，当不生恼。

“云何九难解法？谓九梵行：若比丘有信而不持戒，则梵行不具；比丘有信、有戒，则梵行具足。若比丘有信、有戒而不多闻，则梵行不具；比丘有信、有戒、有多闻，则梵行具足。若比丘有信、有戒、有多闻，不能说法，则梵行不具；比丘有信、有戒、有多闻，能说法，则梵行具足。若比丘有信、有戒、有多闻，能说法，不能养众，则梵行不具；若比丘有信、有戒、有多闻，能说法、能养众，则梵行具足。若比丘有信、有戒、有多闻，能说法、能养众，不能于大众中广演法言，则梵行不具；若比丘有信、有戒、有多闻，能说法、能养众、能于大众广演法言，则梵行具足。若比丘有信、有戒、有多闻，能说法、能养众、能在大众广演法言，而不得四禅，则梵行不具；若比丘有信、有戒、有多闻，能说法、能养众、能于大众广演法言，又得四禅，则梵行具足。若比丘有信、有戒、有多闻，能说法、能养众、在大众中广演法言，又得四禅，不于八解脱逆顺游行，则梵行不具；若比丘有信、有戒、有多闻，能说法、能养众、于大众中广演法言，具足四禅，于八解脱逆顺游行，则梵行具足。若比丘有信、有戒、有多闻，能说法、能养众、在大众中广演法言，得四禅，于八解脱逆顺游行，然不能尽有漏成无漏，心解脱、智慧解脱，于现法中自身作证：生死已尽，梵行已立，所作已办，更不受有，则梵行不具；若比丘有信、有戒、有多闻，能说法、能养众、能在大众广演法言，成就四禅，于八解脱逆顺游行，舍有漏成无漏，心解脱、智慧解脱，于现法中自身作证：生死已尽，梵行已立，所作已办，更不受有，则梵行具足。

“云何九生法？谓九想：不净想、观食不凈想、一切世间不可乐想、死想、无常想、无常苦想、苦无我想、尽想、无欲想。

“云何九知法？谓九异法：生果异、因果异，生触异、因触异，生受异、因受异，生想异、因想异，生集异、因集异，生欲异、因欲异，生利异、因利异，生求异、因求异，生烦恼异、因烦恼异。

“云何九证法？谓九尽：若入初禅，则声刺灭；入第二禅，则觉观刺灭；入第三禅，则喜刺灭；入第四禅，则出入息刺灭；入空处，则色想刺灭；入识处，则空想刺灭；入不用处，则识想刺灭；入有想无想处，则不用想刺灭；入灭尽定，则想受刺灭。诸比丘，是为九十法，如实不虚，如来知已，平等说法。

“复有十成法、十修法、十觉法、十灭法、十退法、十增法、十难解法、十生法、十知法、十证法。

“云何十成法？谓十救法：一者、比丘二百五十戒具，威仪亦具，见有小罪，生大怖畏，平等学戒，心无倾邪；二者、得善知识；三者、言语中正，多所合受；四者、好求善法，分布不吝；五者、诸梵行人有所施设，辄往佐助，不以为劳，难为能为，亦教人为；六者、多闻，闻便能持，未曾有忘；七者、精进，灭不善法，增长善法；八者、常自专念，无有他想，忆本善行，若在目前；九者、智慧成就，观法生灭，以贤圣律而断苦本；十者、乐于闲居，专念思惟，于禅中间无有调戏。

“云何十修法？谓十正行：正见、正志、正语、正业、正命、正方便、正念、正定、正解脱、正智。

“云何十觉法？谓十色入：眼入、耳入、鼻入、舌入、身入、色入、声入、香入、味入、触入。

“云何十灭法？谓十邪行：邪见、邪志、邪语、邪业、邪命、邪方便、邪念、邪定、邪解脱、邪智。

“云何十退法？谓十不善行迹：身杀、盗、淫，口两舌、恶骂、妄言、绮语，意贪取、嫉妒、邪见。

“云何十增法？谓十善行：身不杀、盗、淫，口不两舌、恶骂、妄言、绮语，意不贪取、嫉妒、邪见。

“云何十难解法？谓十贤圣居：一者、比丘除灭五枝，二者、成就六枝，三者、舍一，四者、依四，五者、灭异谛，六者、胜妙求，七者、无浊想，八者、身行已立，九者、心解脱，十者、慧解脱。

“云何十生法？谓十称誉处：若比丘自得信已，为他人说，亦复称叹诸得信者；自持戒已，为他人说，亦复称叹诸持戒者；自少欲已，为他人说，亦复称叹诸少欲者；自知足已，为他人说，亦复称叹诸知足者；自乐闲静，为他人说，亦复称叹乐闲静者；自多闻已，为他人说，亦复称叹诸多闻者；自精进已，为他人说，亦复称叹诸精进者；自专念已，为他人说，亦复称叹诸专念者；自得禅定，为他人说，亦复称叹得禅定者；自得智慧，为他人说，亦复称叹得智慧者。

“云何十知法？谓十灭法：正见之人能灭邪见，诸缘邪见，起无数恶，亦尽除灭；诸因正见，生无数善，尽得成就。正志、正语、正业、正命、正方便、正念、正定、正解脱、正智，正智之人能灭邪智，诸因邪智，起无数恶，悉皆除灭；诸因正智，起无数善法，尽得成就。

“云何十证法？谓十无学法：无学正见、正志、正语、正业、正命、正方便、正念、正定、正解脱、正智。诸比丘，是为百法，如实无虚，如来知已，平等说法。”

尔时，舍利弗佛所印可，诸比丘闻舍利弗所说，欢喜奉行。

佛说长阿含经卷第十第二分增一经第七

如是我闻：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园，与大比丘众千二百五十人俱。

尔时，世尊告诸比丘：“我与汝等说微妙法，上中下言，皆悉真正，义味清净，梵行具足，谓一增法也。汝等谛听！善思念之，当为汝说。”时，诸比丘受教而听。

佛告比丘：“一增法者，谓一成法、一修法、一觉法、一灭法、一证法。

“云何一成法？谓不舍善法。

“云何一修法？谓常自念身。

“云何一觉法？谓有漏触。

“云何一灭法？谓有我慢。

“云何一证法？谓无碍心解脱。

“又有二成法、二修法、二觉法、二灭法、二证法。

“云何二成法？谓知惭、知愧。

“云何二修法？谓止与观。

“云何二觉法？谓名与色。

“云何二灭法？谓无明、有爱。

“云何二证法？谓明与解脱。

“又有三成法、三修法、三觉法、三灭法、三证法。

“云何三成法？一者、亲近善友，二者、耳闻法音，三者、法法成就。

“云何三修法？谓三三昧：空三昧、无相三昧、无作三昧。

“云何三觉法？谓三受：苦受、乐受、不苦不乐受。

“云何三灭法？谓三爱：欲爱、有爱、无有爱。

“云何三证法？谓三明：宿命智、天眼智、漏尽智。

“又有四成法、四修法、四觉法、四灭法、四证法。

“云何四成法？一者、住中国，二者、近善友，三者、自谨慎，四者、宿植善本。

“云何四修法？住四念处。比丘内身身观，精勤不懈，忆念不忘，舍世贪忧；外身身观，精勤不懈，忆念不忘，舍世贪忧；内外身身观，精勤不懈，忆念不忘，舍世贪忧。受、意、法观，亦复如是。

“云何四觉法？谓四食：抟食、触食、念食、识食。

“云何四灭法？谓四受：欲受、我受、戒受、见受。

“云何四证法？谓四沙门果：须陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿罗汉果。

“又有五成法、五修法、五觉法、五灭法、五证法。

“云何五成法？谓五灭尽支：一者、信佛、如来、至真，十号具足；二者、无病，身常安隐；三者、质直无有谀谄，直趣如来涅槃径路；四者、专心不乱，讽诵不忘；五者、善于观察法之起灭，以贤圣行尽于苦本。

“云何五修法？谓五根：信根、精进根、念根、定根、慧根。

“云何五觉法？谓五受阴：色受阴，受、想、行、识受阴。

“云何五灭法？谓五盖：贪欲盖、瞋恚盖、睡眼盖、掉戏盖、疑盖。

“云何五证法？谓五无学聚：无学戒聚、无学定聚、慧聚、解脱聚、解脱知见聚。

“复有六成法、六修法、六觉法、六灭法、六证法。

“云何六成法？谓六重法。若有比丘修六重法，可敬可重，和合于众，无有诤讼，独行无杂。云何六？于是，比丘身常行慈及修梵行，住仁爱心，名曰重法，可敬可重，和合于众，无有诤讼，独行无杂。复次，比丘口慈、意慈，以己供养及钵中余，与人共之，不怀彼此。复次，比丘圣所行戒，不犯不毁，无有染污，智者所称，善具足持戒，成就贤圣出要，平等尽苦，正见及诸梵行，是名重法，可敬可重，和合于众，无有诤讼，独行不杂。

“云何六修法？谓六念：佛念、法念、僧念、戒念、施念、天念。

“云何六觉法？谓六内入：眼入、耳入、鼻入、舌入、身入、意入。

“云何六灭法？谓六爱：色爱、声爱，香、味、触、法爱。

“云何六证法？谓六神通：一者、神足通证，二者、天耳通证，三者、知他心通证，四者、宿命通证，五者、天眼通证，六者、漏尽通证。

“复有七成法、七修法、七觉法、七灭法、七证法。

“云何七成法？谓七财：信财、戒财、惭财、愧财、闻财、施财、惠财，是为七财。

“云何七修法？谓七觉意。于是，比丘修念觉意，依无欲、依寂灭、依远离；修法、修精进、修喜、修猗、修定、修舍，依无欲、依寂灭、依远离。

“云何七觉法？谓七识住处：若有众生，若干种身若干种想，天及人，此是初识住；复有众生，若干种身而一想者，梵光音天最初生时是，是二识住；复有众生，一身若干种想，光音天是，是三识住；复有众生，一身一想，遍净天是，是四识住处；复有众生，空处住，是五识住；或识处住，是六识住；或不用处，是七识住。

“云何七灭法？谓七使法：欲爱使、有爱使、见使、慢使、瞋恚使、无明使、疑使。

“云何七证法？为七漏尽力。于是，漏尽比丘于一切诸苦、集、灭、味、过、出要，如实知见，观欲如火坑，亦如刀剑，知欲见欲，不贪于欲，心不住欲；于中复善观察，如实得知，如实见已，世间贪淫、恶不善法不起不漏，修四念处，多修多行，五根、五力、七觉意、贤圣八道，多修多行。

“复有八成法、八修法、八觉法、八灭法、八证法。

“云何八成法？谓八因缘，未得梵行而得智，得梵行已智增多。云何为八？如是比丘依世尊住，或依师长，或依智慧梵行者住，生惭愧心，有爱有敬，是为初因缘；未得梵行而得智，得梵行已智增多。复次，依世尊住，随时请问：‘此法云何义、何所趣？’尊长即为开演深义，是为二因缘。既闻法已，身心乐静，是为三因缘。不为遮道无益杂论，彼到众中，或自说法，或请他说，犹复不舍贤圣默然，是为四因缘。多闻广博，守持不忘，诸法深奥，上中下善，义味诚谛，梵行具足；闻已入心，见不流动，是为五因缘。修习精勤，灭不善行，善行日增，勉力堪任，不舍斯法，是为六因缘。又以智慧知起灭法，圣贤所趣，能尽苦际，是为七因缘。又观五受阴，生相、灭相；此色，色集、色灭；此受、想、行、识，识集、识灭，是为八因缘，未得梵行而有智，已得梵行智增多。

“云何八修法？谓贤圣八道：正见、正志、正语、正业、正命、正方便、正念、正定。

“云何八觉法？谓世八法：利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐。

“云何八灭法？谓八邪：邪见、邪志、邪语、邪业、邪命、邪方便、邪念、邪定。

“云何八证法？谓八解脱：色观色，一解脱；内有色想，外观色，二解脱；净解脱，三解脱；度色想，灭瞋恚想，住空处，四解脱；度空处，住识处，五解脱；度识处，住不用处，六解脱；度不用处，住有想无想处，七解脱；度有想无想处，住想知灭，八解脱。

“复有九成法、九修法、九觉法、九灭法、九证法。

“云何九成法？谓九净灭支法：戒净灭支、心净灭支、见净灭支、度疑净灭支、分别净灭支、道净灭支、除净灭支、无欲净灭支、解脱净灭支。

“云何九修法？谓九喜本：一喜，二爱，三悦，四乐，五定，六如实知，七除舍，八无欲，九解脱。

“云何九觉法？谓九众生居：或有众生，若干种身若干种想，天及人是，是初众生居；或有众生，若干种身而一想者，梵光音天最初生时是，是二众生居；或有众生，一身若干种想，光音天是，是三众生居；或有众生，一身一想，遍净天是，是四众生居；或有众生，无想无所觉知，无想天是，是五众生居；复有众生，空处住，是六众生居；复有众生，识处住，是七众生居；复有众生，不用处住，是八众生居；复有众生，住有想无想处，是九众生居。

“云何九灭法？谓九爱本：因爱有求，因求有利，因利有用，因用有欲，因欲有著，因著有嫉，因嫉有守，因守有护。

“云何九证法？谓九尽：若入初禅，则声刺灭；入第二禅，则觉观刺灭；入第三禅，则喜剌灭；入第四禅，则出入息刺灭；入空处，则色想刺灭；入识处，则空想刺灭；入不用处，则识想刺灭；入有想无想处，则不用想刺灭；入灭尽定，则想受刺灭。

“复有十成法、十修法、十觉法、十灭法、十证法。

“云何十成法？谓十救法：一者、比丘二百五十戒具，威仪亦具，见有小罪，生大怖畏，平等学戒，心无倾邪；二者、得善知识；三者、言语中正，多所堪忍；四者、好求善法，分布不吝；五者、诸梵行人有所施设，辄往佐助，不以为劳，难为能为，亦教人为；六者、多闻，闻便能持，未曾有忘；七者、精勤，灭不善法，增长善法；八者、常自专念，无有他想，忆本善行，如在目前；九者、智慧成就，观法生灭，以贤圣律断于苦本；十者、乐于闲居，专念思惟，于禅中间无有调戏。

“云何十修法？谓十正行：正见、正志、正语、正业、正命、正方便、正念、正定、正解脱、正智。

“云何十觉法？谓十色入：眼入、耳入、鼻入、舌入、身入、色入、声入、香入、味入、触入。

“云何十灭法？谓十邪行：邪见、邪志、邪语、邪业、邪命、邪方便、邪念、邪定、邪解脱、邪智。

“云何十证法？谓十无学法：无学正见、正志、正语、正业、正命、正方便、正念、正定、正解说、正智。

“诸比丘，此名一增法，我今为汝等说如是法，吾为如来、为诸弟子所应作者，皆已备悉，慈愍殷勤，训诲汝等，汝等亦宜勤奉行之！诸比丘，当在闲居树下空处，精勤坐禅，勿自放恣。今不勉力，后悔何益？此是我教，勤受持之。”

尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 第二分三聚经第八

如是我闻：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园，与大比丘众千二百五十人俱。

尔时，世尊告诸比丘：“我与汝等说微妙法，义味清净，梵行具足，谓三聚法。汝等谛听！思惟念之，当为汝说。”时，诸比丘受教而听。

佛告比丘：“三法聚者：一法趣恶趣，一法趣善趣，一法趣涅槃。云何一法趣于恶趣？谓无仁慈，怀毒害心，是谓一法将向恶趣。云何一法趣于善趣？谓不以恶心加于众生，是为一法将向善趣。云何一法趣于涅槃？谓能精勤，修身念处，是为一法将向涅槃。

“复有二法趣向恶趣，复有二法趣向善趣，复有二法趣向涅槃。云何二法趣向恶趣？一谓毁戒，二谓破见。云何二法趣向善趣？一谓戒具，二谓见具。云何二法趣向涅槃？一谓为止，二谓为观。

“复有三法趣向恶趣，三法向善趣，三法向涅槃。云何三法向恶趣？谓三不善根：贪不善根、恚不善根、痴不善根。云何三法向善趣？谓三善根：无贪善根、无恚善根、无痴善根。云何三法趣向涅槃？谓三三味：空三昧、无相三昧、无作三昧。

“又有四法趣向恶趣，四法向善趣，四法向涅槃。云何四法向恶趣？谓爱语、恚语、怖语、痴语。云何四法向善趣？谓不爱语、不恚语、不怖语、不痴语。云何四法向涅槃？谓四念处：身念处、受念处、意念处、法念处。

“复有五法向恶趣，五法向善趣，五法向涅槃。云何五法向恶趣？谓破五戒：杀、盗、淫逸、妄语、饮酒。云何五法向善趣？谓持五戒：不杀、不盗、不淫、不欺、不饮酒。云何五法趣向涅槃？谓五根：信根、精进根、念根、定根、慧根。

“又有六法向恶趣，六法向善趣，六法向涅槃。云何六法向恶趣？谓六不敬：不敬佛、不敬法、不敬僧、不敬戒、不敬定、不敬父母。云何六法向善趣？谓六敬法：敬佛、敬法、敬僧、敬戒、敬定、敬父母。云何六法向涅槃？谓六思念：念佛、念法、念僧、念戒、念施、念天。

“又有七法向恶趣，七法向善趣，七法向涅槃。云何七法向恶趣？谓杀生、不与取、淫逸、妄语、两舌、恶口、绮语。云何七法向善趣？谓不杀生、不盗、不淫、不欺、不两舌、不恶口、不绮语。云何七法向涅槃？谓七觉意：念觉意、择法觉意、精进觉意、猗觉意、定觉意、喜觉意、舍觉意。

“又有八法向恶趣，八法向善趣，八法向涅槃。云何八法向恶趣？谓八邪行：邪见、邪志、邪语、邪业、邪命、邪方便、邪念、邪定。云何八法向善趣？谓世正见、正志、正语、正业、正命、正方便、正念、正定。云何八法向涅槃？谓八贤圣道：正见、正志、正语、正业、正命、正方便、正念、正定。

“又有九法向恶趣，九法向善趣，九法向涅槃。云何九法向恶趣？谓九恼：有人已侵恼我，今侵恼我，当侵恼我；我所爱者，已侵恼，今侵恼，当侵恼；我所憎者，已爱敬，今爱敬，当爱敬。云何九法向善趣？谓九无恼：彼已侵我，我恼何益？已不生恼，今不生恼，当不生恼；我所爱者，彼已侵恼，我恼何益？已不生恼，今不生恼，当不生恼；我所憎者，彼已爱敬，我恼何益？已不生恼，当不生恼，今不生恼。云何九法向涅槃？谓九善法：一喜，二爱，三悦，四乐，五定，六实知，七除舍，八无欲，九解脱。

“又有十法向恶趣，十法向善趣，十法向涅槃。云何十法向恶趣？谓十不善：身杀、盗、淫，口两舌、恶骂、妄言、绮语，意贪取、嫉妒、邪见。云何十法向善趣？谓十善行：身不杀、盗、淫，口不两舌、恶骂、妄言、绮语，意不贪取、嫉妒、邪见。云何十法向涅槃？谓十直道：正见、正志、正语、正业、正命、正方便、正念、正定、正解脱、正智。诸比丘，如是十法，得至涅槃，是名三聚微妙正法。我为如来、为众弟子所应作者，无不周备，忧念汝等，故演经道。汝等亦宜自忧其身，当处闲居、树下思惟，勿为懈怠。今不勉力，后悔无益。”

诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 第二分大缘方便经第九

如是我闻：一时，佛在拘流沙国劫摩沙住处，与大比丘众千二百五十人俱。

尔时，阿难在闲静处，作是念言：“甚奇！甚特！世尊所说十二因缘法之光明，甚深难解！如我意观，犹如目前，以何为深？”于是，阿难即从静室起，至世尊所，头面礼足，在一面坐，白世尊言：“我向于静室，默自思念：‘甚奇！甚特！世尊所说十二因缘法之光明，甚深难解！如我意观，如在目前，以何为深？’”

尔时，世尊告阿难曰：“止！止！勿作此言！十二因缘法之光明，甚深难解！阿难，此十二因缘难见难知，诸天、魔、梵、沙门、婆罗门未见缘者，若欲思量观察分别其义者，则皆荒迷，无能见者。阿难，我今语汝老死有缘，若有问言：‘何等是老死缘？’应答彼言：‘生是老死缘。’若复问言：‘谁是生缘？’应答彼言：‘有是生缘。’若复问言：‘谁是有缘？’应答彼言：‘取是有缘。’若复问言：‘谁是取缘？’应答彼言：‘爱是取缘。’若复问言：‘谁是爱缘？’应答彼言：‘受是爱缘。’若复问言：‘谁是受缘？’应答彼言：‘触是受缘。’若复问言：‘谁为触缘？’应答彼言：‘六入是触缘。’若复问言：‘谁为六入缘？’应答彼言：‘名色是六入缘。’若复问言：‘谁为名色缘？’应答彼言：‘识是名色缘。’若复问言：‘谁为识缘？’应答彼言：‘行是识缘。’若复问言：‘谁为行缘？’应答彼言：‘痴是行缘。’阿难，如是缘痴有行，缘行有识，缘识有名色，缘名色有六入，缘六入有触，缘触有受，缘受有爱，缘爱有取，缘取有有，缘有有生，缘生有老、死、忧、悲、苦恼，大患所集，是为此大苦阴缘。”

佛告阿难：“缘生有老死，此为何义？若使一切众生无有生者，宁有老死不？”

阿难答曰：“无也。”

“是故，阿难，以此缘，知老死由生，缘生有老死。我所说者，义在于此。”

又告阿难：“缘有有生，此为何义？若使一切众生无有欲有、色有、无色有者，宁有生不？”

答曰：“无也。”

“阿难，我以此缘，知生由有，缘有有生。我所说者，义在于此。”

又告阿难：“缘取有有，此为何义？若使一切众生无有欲取、见取、戒取、我取者，宁有有不？”

答曰：“无也。”

“阿难，我以此缘，知有由取，缘取有有。我所说者，义在于此。”

又告阿难：“缘爱有取，此为何义？若使一切众生无有欲爱、有爱、无有爱者，宁有取不？”

答曰：“无有。”

“阿难，我以此缘，知取由爱，缘爱有取。我所说者，义在于此。”

又告阿难：“缘受有爱，此为何义？若使一切众生无有乐受、苦受、不苦不乐受者，宁有爱不？”

答曰：“无也。”

“阿难，我以此缘，知爱由受，缘受有爱。我所说者，义在于此。阿难，当知因爱有求，因求有利，因利有用，因用有欲，因欲有著，因著有嫉，因嫉有守，因守有护。阿难，由有护故，有刀杖、诤讼，作无数恶。我所说者，义在于此。阿难，此为何义？若使一切众生无有护者，当有刀杖、诤讼，起无数恶不？”

答曰：“无也。”

“是故，阿难，以此因缘，知刀杖、诤讼由护而起，缘护有刀杖、诤讼。阿难，我所说者，义在于此。”

又告阿难：“因守有护，此为何义？若使一切众生无有守者，宁有护不？”

答曰：“无也。”

“阿难，我以此缘，知护由守，因守有护。我所说者，义在于此。阿难，因嫉有守，此为何义？若使一切众生无有嫉者，宁有守不？”

答曰：“无也。”

“阿难，我以此缘，知守由嫉，因嫉有守。我所说者，义在于此。阿难，因著有嫉，此为何义？若使一切众生无有著者，宁有嫉不？”

答曰：“无也。”

“阿难，我以此缘，知嫉由著，因著有嫉。我所说者，义在于此。阿难，因欲有著，此为何义？若使一切众生无有欲者，宁有著不？”

答曰：“无也。”

“阿难，我以此缘，知著由欲，因欲有著。我所说者，义在于此。阿难，因用有欲，此为何义？若使一切众生无有用者，宁有欲不？”

答曰：“无也。”

“阿难，我以此义，知欲由用，因用有欲。我所说者，义在于此。阿难，因利有用，此为何义？若使一切众生无有利者，宁有用不？”

答曰：“无也。”

“阿难，我以此义，知用由利，因利有用。我所说者，义在于此。阿难，因求有利，此为何义？若使一切众生无有求者，宁有利不？”

答曰：“无也。”

“阿难，我以此缘，知利由求，因求有利。我所说者，义在于此。阿难，因爱有求，此为何义？若使一切众生无有爱者，宁有求不？”

答曰：“无也。”

“阿难，我以此缘，知求由爱，因爱有求。我所说者，义在于此。”

又告阿难：“因爱有求至于守护；受亦如是，因受有求至于守护。”

佛告阿难：“缘触有受，此为何义？阿难，若使无眼、无色、无眼识者，宁有触不？”

答曰：“无也。”

“若无耳、声、耳识，鼻、香、鼻识，舌、味、舌识，身、触、身识，意、法、意识者，宁有触不？”

答曰：“无也。”

“阿难，若使一切众生无有触者，宁有受不？”

答曰：“无也。”

“阿难，我以是义，知受由触，缘触有受。我所说者，义在于此。阿难，缘名色有触，此为何义？若使一切众生无有名色者，宁有心触不？”

答曰：“无也。”

“若使一切众生无形色相貌者，宁有身触不？”

答曰：“无也。”

“阿难，若无名色，宁有触不？”

答曰：“无也。”

“阿难，我以是缘，知触由名色，缘名色有触。我所说者，义在于此。阿难，缘识有名色，此为何义？若识不入母胎者，有名色不？”

答曰：“无也。”

“若识入胎不出者，有名色不？”

答曰：“无也。”

“若识出胎，婴孩坏败，名色得增长不？”

答曰：“无也。”

“阿难，若无识者，有名色不？”

答曰：“无也。”

“阿难，我以是缘，知名色由识，缘识有名色。我所说者，义在于此。阿难，缘名色有识，此为何义？若识不住名色，则识无住处；若识无住处，宁有生、老、病、死、忧、悲、苦恼不？”

答曰：“无也。”

“阿难，若无名色，宁有识不？”

答曰：“无也。”

“阿难，我以此缘，知识由名色，缘名色有识。我所说者，义在于此。阿难，是故名色缘识，识缘名色，名色缘六入，六入缘触，触缘受，受缘爱，爱缘取，取缘有，有缘生，生缘老、死、忧、悲、苦恼，大苦阴集。

“阿难，齐是为语，齐是为应，齐是为限，齐此为演说，齐是为智观，齐是为众生。阿难，诸比丘于此法中，如实正观，无漏心解脱。阿难，此比丘当名为慧解脱。如是解脱比丘，如来终亦知，如来不终亦知，如来终不终亦知，如来非终非不终亦知。何以故？阿难，齐是为语，齐是为应，齐是为限，齐是为演说，齐是为智观，齐是为众生；如是尽知已，无漏心解脱比丘不知不见如是知见。阿难，夫计我者，齐几名我见，名色与受，俱计以为我？有人言：‘受非我，我是受。’或有言：‘受非我，我非受，受法是我。’或有言：‘受非我，我非受，受法非我，但爱是我。’

“阿难，彼见我者，言受是我，当语彼言：‘如来说三受：乐受、苦受、不苦不乐受。当有乐受时，无有苦受、不苦不乐受；有苦受时，无有乐受、不苦不乐受；有不苦不乐受时，无有苦受、乐受。’所以然者？阿难，乐触缘生乐受，若乐触灭受亦灭。阿难，苦触缘生苦受，若苦触灭受亦灭。不苦不乐触缘生不苦不乐受，若不苦不乐触灭受亦灭。阿难，如两木相攒则有火生，各置异处则无有火；此亦如是，因乐触缘故生乐受，若乐触灭受亦俱灭。因苦触缘故生苦受，若苦触灭受亦俱灭。因不苦不乐触缘生不苦不乐受，若不苦不乐触灭受亦俱灭。阿难，此三受有为无常，从因缘生，尽法、灭法，为朽坏法，彼非我有，我非彼有，当以正智如实观之。阿难，彼见我者，以受为我，彼则为非。

“阿难，彼见我者，言受非我，我是受者，当语彼言：‘如来说三受：苦受、乐受、不苦不乐受。若乐受是我者，乐受灭时，则有二我，此则为过。若苦受是我者，苦受灭时，则有二我，此则为过。若不苦不乐受是我者，不苦不乐受灭时，则有二我，此则为过。’阿难，彼见我者，言：‘受非我，我是受。’彼则为非。阿难，彼计我者，作是说：‘受非我，我非受，受法是我。’当语彼言：‘一切无受，汝云何言有受法，汝是受法耶？’对曰：‘非是。’是故，阿难，彼计我者，言：‘受非我，我非受，受法是我。’彼则为非。

“阿难，彼计我者，作是言：‘受非我，我非受，受法非我，但爱是我’者，当语彼言：‘一切无受，云何有爱？汝是爱耶？’对曰：‘非也。’是故，阿难，彼计我者，言：‘受非我，我非受，受法非我，爱是我’者，彼则为非。阿难，齐是为语，齐是为应，齐是为限，齐是为演说，齐是为智观，齐是为众生。阿难，诸比丘于此法中如实正观，于无漏心解脱。阿难，此比丘当名为慧解脱。如是解脱心比丘，有我亦知，无我亦知，有我无我亦知，非有我非无我亦知。何以故？阿难，齐是为语，齐是为应，齐是为限，齐是为演说，齐是为智观，齐是为众生；如是尽知已，无漏心解脱比丘不知不见如是知见。”

佛语阿难：“彼计我者，齐已为定，彼计我者，或言少色是我，或言多色是我，或言少无色是我，或言多无色是我。阿难，彼言少色是我者，定少色是我，我所见是，余者为非；多色是我者，定多色是我，我所见是，余者为非；少无色是我者，定言少无色是我，我所见是，余者为非；多无色是我者，定多无色是我，我所见是，余者为非。”

佛告阿难：“七识住，二入处，诸有沙门、婆罗门言：‘此处安隐，为救、为护、为舍、为灯、为明、为归，为不虚妄，为不烦恼。’云何为七？或有众生，若干种身若干种想，天及人，此是初识住处。诸沙门、婆罗门言：‘此处安隐，为救、为护、为舍、为灯、为明、为归，为不虚妄，为不烦恼。’阿难，若比丘知初识住，知集、知灭、知味、知过、知出要，如实知者。阿难，彼比丘言：‘彼非我，我非彼。’如实知见。或有众生，若干种身而一想，梵光音天是。或有众生，一身若干种想，光音天是。或有众生，一身一想，遍净天是。或有众生，住空处。或有众生，住识处。或有众生，住不用处。是为七识住处。或有沙门、婆罗门言：‘此处安隐，为救、为护、为舍、为灯、为明、为归，为不虚妄，为不烦恼。’阿难，若比丘知七识住，知集、知灭、知味、知过、知出要，如实知见，彼比丘言：‘彼非我，我非彼。’如实知见。是为七识住。

“云何二入处？无想入、非想非无想入。是为，阿难，此二入处，或有沙门、婆罗门言：‘此处安隐，为救、为护、为舍、为灯、为明、为归，为不虚妄，为不烦恼。’阿难，若比丘知二入处，知集、知灭、知味、知过、知出要，如实知见，彼比丘言：‘彼非我，我非彼。’如实知见。是为二入。

“阿难，复有八解脱。云何八？色观色，初解脱；内色想，观外色，二解脱；净解脱，三解脱；度色想，灭有对想，不念杂想，住空处，四解脱；度空处，住识处，五解脱；度识处，住不用处，六解脱；度不用处，住有想无想处，七解脱；灭尽定，八解脱。阿难，诸比丘于此八解脱，逆顺游行，入出自在，如是比丘得俱解脱。”

尔时，阿难闻佛所说，欢喜奉行。 第二分释提桓因问经第十

如是我闻：一时，佛在摩竭国庵婆罗村北，毗陀山因陀婆罗窟中。

尔时，释提桓因发微妙善心，欲来见佛：“今我当往至世尊所。”

时，诸忉利天闻释提桓因发微妙善心，欲诣佛所，即寻诣帝释，白言：“善哉！帝释，发妙善心，欲诣如来。我等亦乐侍从诣世尊所。”

时，释提桓因即告执乐神般遮翼曰：“我今欲诣世尊所，汝可俱行，此忉利诸天亦当与我俱诣佛所。”

对曰：“唯然。”时，般遮翼持琉璃琴，于帝释前忉利天众中鼓琴供养。

时，释提桓因、忉利诸天及般遮翼，于法堂上忽然不现，譬如力士屈伸臂顷，至摩竭国北毗陀山中。

尔时，世尊入火焰三昧，彼毗陀山同一火色。时国人见，自相谓言：“此毗陀山同一火色，将是如来诸天之力。”

时，释提桓因告般遮翼曰：“如来至真甚难得睹，而能垂降此闲静处，寂默无声，禽兽为侣，此处常有诸大神天侍卫世尊。汝可于前鼓琉璃琴娱乐世尊，吾与诸天寻于后往。”

对曰：“唯然。”即受教已，持琉璃琴于先诣佛。去佛不远，鼓琉璃琴，以偈歌曰：

“跋陀礼汝父，汝父甚端严，

生汝时吉祥，我心甚爱乐。

本以小因缘，欲心于中生，

展转遂增广，如供养罗汉。

释子专四禅，常乐于闲居，

正意求甘露，我专念亦尔。

能仁发道心，必欲成正觉，

我今求彼女，必欲会亦尔。

我心生染著，爱好不舍离，

欲舍不能去，如象为钩制。

如热遇凉风，如渴得冷泉，

如取涅槃者，如水灭于火。

如病得良医，饥者得美食，

充足生快乐，如罗汉游法。

如象被深钩，而犹不肯伏，

奔突难禁制，放逸不自止。

犹如清凉池，众华覆水上，

疲热象沐浴，举身得清凉。

我前后所施，供养诸罗汉，

世有福报者，尽当与彼供。

汝死当共死，汝无我活为？

宁使我身死，不能无汝存。

忉利天之主，释今与我愿，

称汝礼节具，汝善思察之。”

尔时，世尊从三昧起，告般遮翼言：“善哉！善哉！般遮翼，汝能以清净音和琉璃琴称赞如来，琴声、汝音，不长不短，悲和哀婉，感动人心。汝琴所奏，众义备有，亦说欲缚，亦说梵行，亦说沙门，亦说涅槃。”

尔时，般遮翼白佛言：“我念世尊昔郁鞞罗尼连禅水边，阿游波陀尼俱律树下初成佛道时，有尸汉陀天大将子及执乐天王女，共于一处，但设欲乐。我于尔时见其心尔，即为作颂，颂说欲缚，亦说梵行，亦说沙门，亦说涅槃。时，彼天女闻我偈已，举目而笑，语我言：‘般遮翼，我未见如来。我曾于忉利天法讲堂上，闻彼诸天称赞如来，有如是德，有如是力。汝常怀信，亲近如来，我今意欲与汝共为知识。’世尊，我时与一言之后，不复与语。”

时，释提桓因作是念：“此般遮翼已娱乐如来讫，我今宁可念于彼人。”时，天帝释即念彼人。时，般遮翼复生念言：“今天帝释乃能念我。”即持琉璃琴诣帝释所。帝释告曰：“汝以我名并称忉利天意，问讯世尊：‘起居轻利，游步强耶？’”

时，般遮翼承帝释教，即诣世尊所，头面礼足，于一面住，白世尊言：“释提桓因及忉利诸天故，遣我来问讯世尊：‘起居轻利，游步强耶？’”

世尊报曰：“使汝帝释及忉利天寿命延长，快乐无患。所以然者？诸天、世人及阿须轮诸众生等，皆贪寿命、安乐、无患。”

尔时，帝释复自念言：“我等宜往礼觐世尊。”即与忉利诸天往诣佛所，头面礼足，却住一面，时，帝释白佛言：“不审我今去世尊远近可坐？”

佛告帝释曰：“汝天众多，但近我坐。”

时，世尊所止因陀罗窟，自然广博，无所障碍。尔时，帝释与忉利诸天及般遮翼，皆礼佛足，于一面坐。帝释白佛言：“一时，佛在舍卫国婆罗门舍，尔时世尊入火焰三昧。我时以少因缘，乘千辐宝车，诣毗楼勒天王所，于空中过，见一天女叉手在世尊前立，我寻语彼女言：‘若世尊三昧起者，汝当称我名字，问讯世尊，起居轻利，游步强耶？’不审彼女后竟为我达此心不？世尊，宁能忆此事不？”

佛言：“忆耳！彼女寻以汝声致问于我，吾从定起，犹闻汝车声。”

帝释白佛言：“昔者，我以少缘，与忉利诸天集在法堂，彼诸旧天皆作是言：‘若如来出世，增益诸天众，减损阿须轮众。’今我躬见世尊，躬身自知，躬自作证，如来、至真出现于世，增益诸天众，减损阿须轮众。此有瞿夷释女，于世尊所净修梵行，身坏命终，生忉利天宫，即为我子。忉利诸天皆称言：‘瞿夷大天子有大功德，有大威力。’复有余三比丘，于世尊所净修梵行，身坏命终，生于卑下执乐神中，常日日来为我给使。瞿夷见已，以偈触娆曰：

“‘汝为佛弟子，我本在家时，

以衣食供养，礼拜致恭恪。

汝等名何人？躬受佛教诫，

净眼之所说，汝不观察之。

我本礼敬汝，从佛闻上法，

生三十三天，为帝释作子。

汝等何不观，我所有功德？

本为女人身，今为帝释子。

汝等本俱共，同修于梵行，

今独处卑贱，为吾等给使。

本为弊恶行，今故受此报，

独处于卑贱，为吾等给使。

生此处不净，为他所触娆，

闻已当患厌，此处可厌患。

从今当精勤，勿复为人使。’

“二人勤精进，思惟如来法，

舍彼所恋著，观欲不净行，

欲缚不真实，诳惑于世间，

如象离羁绊，超越忉利天。

释及忉利天，集法讲堂上，

彼已勇猛力，超越忉利天。

释叹未曾有，诸天亦见过，

此是释迦子，超越忉利天，

患厌于欲缚，瞿夷说此言。

摩竭国有佛，名曰释迦文，

彼子本失意，其后还得念。

三人中一人，故为执乐神，

二人见道谛，超越忉利天。

世尊所说法，弟子不怀疑，

俱共同闻法，二人胜彼一。

自见殊胜已，皆生光音天，

我观见彼已，故来至佛所。”

帝释白佛言：“愿开闲暇，一决我疑。”

佛言：“随汝所问，吾当为汝一一演说。”

尔时，帝释即白佛言：“诸天、世人、乾沓和、阿修罗及余众生等，尽与何结相应，乃至怨仇、刀杖相向？”

佛告帝释言：“怨结之生，皆由贪嫉，故使诸天、世人、阿修罗、余众生等，刀杖相加。”

尔时，帝释即白佛言：“实尔！世尊，怨结之生，由贪嫉故，使诸天、世人、阿修罗、余众生等，刀杖相加。我今闻佛所说，疑网悉除，无复疑也。但不解此贪嫉之生，何由而起？何因何缘？谁为原首？从谁而有？从谁而无？”

佛告帝释：“贪嫉之生，皆由爱憎；爱憎为因，爱憎为缘，爱憎为首，从此而有，无此则无。”

尔时，帝释即白佛言：“实尔！世尊，贪嫉之生，皆由爱憎；爱憎为因，爱憎为缘，爱憎为首，从此而有，无此则无。我今闻佛所说，迷惑悉除，无复疑也。但不解爱憎复何由而生？何因何缘？谁为原首？从谁而有？从谁而无？”

佛告帝释：“爱憎之生，皆由于欲；因欲缘欲，欲为原首，从此而有，无此则无。”

尔时，帝释白佛言：“实尔！世尊，爱憎之生，皆由于欲；因欲缘欲，欲为原首，从此而有，无此则无。我今闻佛所说，迷惑悉除，无复疑也。但不知此欲复何由而生？何因何缘？谁为原首？从谁而有？从谁而无？”

佛告帝释：“爱由想生，因想缘想，想为原首，从此而有，无此而无。”

尔时，帝释白佛言：“实尔！世尊，爱由想生，因想缘想，想为原首，从此而有，无此则无。我今闻佛所说，无复疑也。但不解想复何由而生？何因何缘？谁为原首？从谁而有？从谁而无？”

佛告帝释：“想之所生，由于调戏；因调缘调，调为原首，从此而有，无此则无。帝释，若无调戏则无想，无想则无欲，无欲则无爱憎，无爱憎则无贪嫉；若无贪嫉，则一切众生不相伤害。帝释，但缘调为本，因调缘调，调为原首，从此有想，从想有欲，从欲有爱憎，从爱憎有贪嫉；以贪嫉故，使群生等共相伤害。”

帝释白佛言：“实尔！世尊，由调有想，因调缘调，调为原首，从此有想，由调而有，无调则无。若本无调者则无想，无想则无欲，无欲则无爱憎，无爱憎则无贪嫉，无贪嫉则一切群生不相伤害；但想由调生，因调缘调，调为原首，从调有想，从想有欲，从欲有爱憎，从爱憎有贪嫉，从贪嫉使一切众生共相伤害。我今闻佛所说，迷惑悉除，无复疑也。”

尔时，帝释复白佛言：“一切沙门、婆罗门尽除调戏在灭迹耶？为不除调戏在灭迹耶？”

佛告帝释：“一切沙门、婆罗门不尽除调戏在灭迹也。所以然者？帝释，世间有种种界，众生各依己界，坚固守持，不能舍离，谓己为实，余者为虚。是故，帝释，一切沙门、婆罗门不尽除调戏而在灭迹。”

尔时，帝释白佛言：“实尔！世尊，世间有种种众生，各依己界，坚固守持，不能舍离，谓己为是，余为虚妄，是故一切沙门、婆罗门不尽除调戏而在灭迹。我闻佛言，疑惑悉除，无复疑也。”

帝释复白佛言：“齐几调在灭迹耶？”

佛告帝释：“调戏有三：一者、口，二者、想，三者、求。彼口所言，自害、害他，亦二俱害；舍此言已，如所言，不自害、不害他，不二俱害，知时比丘如口所言，专念不乱。想亦自害、害他，亦二俱害；舍此想已，如所想，不自害、不害他，二俱不害，知时比丘如所想，专念不乱。帝释，求亦自害、害他，亦二俱害；舍此求已，如所求，不自害、不害他，不二俱害，知时比丘如所求，专念不乱。”

尔时，释提桓因言：“我闻佛所说，无复狐疑。”

又白佛言：“齐几名贤圣舍心？”

佛告帝释：“舍心有三：一者、喜身，二者、忧身，三者、舍身。帝释，彼喜身者，自害、害他，亦二俱害；舍此喜已，如所喜，不自害、不害他，二俱不害，知时比丘专念不忘，即名受具足戒。帝释，彼忧身者，自害、害彼，亦二俱害；舍此忧已，如所忧，不自害、不害他，二俱不害，知时比丘专念不忘，即名受具足戒。复次，帝释，彼舍身者，自害、害他，亦二俱害；舍此身已，如所舍，不自害、不害他，二俱不害，知时比丘专念不忘，是即名为受具足戒。”

帝释白佛言：“我闻佛所说，无复狐疑。”

又白佛言：“齐几名贤圣律诸根具足？”

佛告帝释：“眼知色，我说有二：可亲、不可亲。耳声、鼻香、舌味、身触、意法，我说有二：可亲、不可亲。”

尔时，帝释白佛言：“世尊，如来略说，未广分别，我以具解。眼知色，我说有二：可亲、不可亲。耳声、鼻香、舌味、身触、意法有二：可亲、不可亲。世尊，如眼观色，善法损减，不善法增，如此眼知色，我说不可亲；耳声、鼻香、舌味、身触、意知法，善法损减，不善法增，我说不可亲。世尊，如眼见色，善法增长，不善法减，如是眼知色，我说可亲；耳声、鼻香、舌味、身触、意知法，善法增长，不善法减，我说可亲。”

佛告帝释：“善哉！善哉！是名贤圣律诸根具足。”

帝释白佛言：“我闻佛所说，无复狐疑。”

复白佛言：“齐几比丘名为究竟、究竟梵行、究竟安隐、究竟无余？”

佛告帝释：“为爱所苦，身得灭者，为究竟、究竟梵行、究竟安隐、究竟无余。”

帝释白佛言：“我本长夜，所怀疑网，今者如来开发所疑。”

佛告帝释：“汝昔颇曾诣沙门、婆罗门所问此义不？”

帝释白佛言：“我自忆念：昔者，曾诣沙门、婆罗门所谘问此义。昔我一时曾集讲堂，与诸天众共论：‘如来为当出世？为未出世？’时共推求，不见如来出现于世，各自还宫，五欲娱乐。世尊，我复于后时见诸大神天，自恣五欲已，渐各命终。时我，世尊，怀大恐怖，衣毛为竖。时，见沙门、婆罗门处在闲静，去家离欲，我寻至彼所，问言：‘云何名究竟？’我问此义，彼不能报。彼既不知，逆问我言：‘汝为是谁？’我寻报言：‘我是释提桓因。’彼复问言：‘汝是何释？’我时答言：‘我是天帝释，心有所疑，故来相问耳！’时，我与彼如所知见，说于释义。彼闻我言，更为我弟子。我今是佛弟子，得须陀洹道，不堕余趣，极七往返，必成道果，惟愿世尊记我为斯陀含！”说此语已，复作颂曰：

“由彼染秽想，故生我狐疑，

长夜与诸天，推求于如来。

见诸出家人，常在闲静处，

谓是佛世尊，故往稽首言。

我今故来问，云何为究竟？

问已不能报，道迹之所趣。

今日无等尊，是我久所求，

已观察己行，心已正思惟。

唯圣先已知，我心之所行，

长夜所修业，愿净眼记之。

归命人中上，三界无极尊，

能断恩爱刺，今礼日光尊。”

佛告帝释：“汝忆本得喜乐、念乐时不？”

帝释答曰：“如是，世尊，忆昔所得喜乐、念乐。世尊，我昔曾与阿须轮共战，我时得胜，阿须轮退，我时则还，得欢喜、念乐，计此欢喜、念乐，唯有秽恶刀杖喜乐、斗讼喜乐。今我于佛所得喜、念乐，无有刀杖、诤讼之乐。”

佛告帝释：“汝今得喜乐、念乐，于中欲求何功德果？”

尔时，帝释白佛言：“我于喜乐、念乐中，欲求五功德果。何等五？”即说偈言：

“我后若命终，舍于天上寿，

处胎不怀患，使我心欢喜。

佛度未度者，能说正真道，

于三佛法中，我要修梵行。

以智慧身居，心自见正谛，

得达本所起，于是长解脱。

但当勤修行，习佛真实智，

设不获道证，功德犹胜天。

诸有神妙天，阿迦尼吒等，

下至末后身，必当生彼处。

我今于此处，受天清净身，

复得增寿命，净眼我自知。”

说此偈已，白佛言：“我于喜乐、念乐中，欲得如是五功德果。”

尔时，帝释语忉利诸天曰：“汝于忉利天上梵童子前恭敬礼事，今于佛前复设此敬者，不亦善哉！”

其语未久，时梵童子忽然于虚空中天众上立，向天帝释而说偈曰：

“天王清净行，多利益众生，

摩竭帝释主，能问如来义。”

时，梵童子说此偈已，忽然不现。是时，帝释即从座起，礼世尊足，绕佛三匝，却行而退。忉利诸天及般遮翼亦礼佛足，却行而退。时，天帝释少复前行，顾语般遮翼曰：“善哉！善哉！汝能先于佛前鼓琴娱乐，然后我及诸天于后方到。我今知汝补汝父位，于乾沓和中最为上首，当以彼跋陀乾沓和王女与汝为妻。”

世尊说此法时，八万四千诸天远尘离垢，诸法法眼生。

时，释提桓因、忉利诸天及般遮翼闻佛所说，欢喜奉行。

佛说长阿含经卷第十一第二分阿[少/兔]夷经第十一

如是我闻：一时，佛在冥宁国阿[少/兔]夷土，与大比丘众千二百五十人俱。

尔时，世尊著衣持钵，入阿[少/兔]夷城乞食。尔时，世尊默自念言：“我今乞食，于时如早，今宜往诣房伽婆梵志园观。”比丘须时至，然后乞食。尔时，世尊即诣彼园。时彼梵志遥见佛来，即起奉迎，共相问讯，言：“善来！瞿昙，不面来久。今以何缘乃能屈顾？惟愿瞿昙就此处坐！”尔时，世尊即就其座。

时，彼梵志于一面坐，白世尊言：“先夜隶车子善宿比丘来至我所，语我言：‘大师，我不于佛所修梵行也。所以然者？佛疏外我。’彼人见向说瞿昙过，虽有此言，我亦不受。”

佛告梵志：“彼善宿所言，知汝不受耳！昔我一时，在毗舍离猕猴池侧集法堂上，时此善宿来至我所，语我言：‘如来外我，我不于如来所修梵行也。’我时告曰：‘汝何故言：我不于如来所修梵行，如来外我耶？’善宿报我言：‘如来不为我现神足变化。’

“时，我语言：‘吾可请汝于我法中净修梵行，当为汝现神足耶？复当语我：如来当为我现神足变化，然后我当修梵行耶？’时，善宿报我言：‘不也，世尊，’佛告善宿：‘我亦不语汝言：汝于我法中净修梵行，当为汝现神足变化。汝亦不言为我现神足者，当修梵行。云何，善宿，如汝意者，谓如来能现神足、为不能现耶？我所说法，彼法能得出要，尽苦际不耶？’善宿白佛言：‘如是，世尊，如来能现神足，非为不能；所可说法，能得出要，尽诸苦际，非为不尽。’‘是故，善宿，我所说法修梵行者，能现神足，非为不能；出要离苦，非不能离。汝于此法欲何所求？’

“善宿言：‘世尊不能随时教我，我父秘术，世尊尽知，吝不教我。’佛言：‘善宿，我颇曾言：汝于我法中修梵行者，教汝父术耶？汝颇复言：教我父术者，当于佛所修梵行耶？’答曰：‘不也。’‘是故，善宿，我先无此言，汝亦无言，今者何故作此语耶？云何，善宿，汝谓如来能说汝父秘术，为不能说耶？所可说法，能得出要，尽苦际不耶？’善宿报言：‘如来能说父之秘术，非为不能；说法出要，能尽苦际，非为不能。’佛告善宿：‘若我能说汝父秘术，亦能说法出要离苦，汝于我法中复欲何求？’

“又告善宿：‘汝先于毗舍离跋阇土地，无数方便，称叹如来，称叹正法，称叹众僧。譬如有人八种称叹彼清凉池，使人好乐：一冷，二轻，三柔，四清，五甘，六无垢，七饮无餍，八便身。汝亦如是，于毗舍离跋阇土，称叹如来，称叹正法，称叹众僧，使人信乐。善宿，当知今汝退者，世间当复有言：善宿比丘多有知识，又是世尊所亲，亦是世尊弟子，不能尽形净修梵行，舍戒就俗，处卑陋行。’梵志，当知我时备语，不顺我教，舍戒就俗。

“梵志，一时，我在猕猴池侧法讲堂上。时有尼乾子，字伽罗楼，在彼处止，人所宗敬，名称远闻，多有知识，利养备具。时，善宿比丘著衣持钵，入毗舍离城乞食，渐渐转到尼乾子所。尔时，善宿以深远义问尼乾子，彼不能答，便生瞋恚。善宿自念：‘我触娆此人，将无长夜有苦恼报耶？’梵志，当知时善宿比丘于乞食后，执持衣钵，来至我所，头面礼足，在一面坐。善宿尔时亦不以此缘告我。我语之曰：‘愚人！汝宁可自称为沙门释子耶？’善宿寻报我言：‘世尊，何故称我为愚？不应自称为释子耶？’我告之曰：‘愚人！汝曾往至尼乾子所问深远义，彼不能报，便生瞋恚。汝时自念：我今触此尼乾，将无长夜有苦恼报耶？汝有是念不？’

“善宿白佛言：‘彼是罗汉，何缘乃有此嫉恚心？’我时答曰：‘愚人！罗汉何缘有嫉恚心？非我罗汉有嫉恚心，汝今自谓彼是罗汉，彼有七苦行，长夜执持。何谓七？一、尽形寿不著衣裳；二、尽形寿不饮酒食肉，而不食饭及与麨面；三、尽形寿不犯梵行；四、尽形寿毗舍离有四石塔——东名忧园塔、南名象塔、西名多子塔、北名七聚塔，尽形不离四塔，为四苦行。而彼后当犯此七苦行已，于毗舍离城外命终。譬如野干疥癞衰病，死丘冢间，彼尼乾子亦复如是；自为禁法，后尽犯之。本自誓言，尽形不著衣服，后还著衣；本自誓言，尽形寿不饮酒啖肉，不食饭及麨面，而后尽食；本自誓言，不犯梵行，而后亦犯；本言不越四塔——东忧园塔、南象塔、西多子塔、北七聚塔，今尽远离，不复亲近。彼人自违此七誓已，出毗舍离城，冢间命终。’佛告善宿曰：‘愚人！汝不信我言，汝自往观，自当知耳！’”

佛告梵志：“一时，比丘善宿著衣持钵，入城乞食。乞食已，还出城，于空冢间见尼乾子于彼命终；见已，来至我所，头面礼足，在一面坐，不以此事而语我言。梵志，当知我尔时语善宿曰：‘云何，善宿，我先所记尼乾子如我语不？’对曰：‘如是，如世尊言。’梵志，当知我与善宿现神通证，而彼言：‘世尊不为我现。’

“又一时，我在冥宁国白土之邑。时有尼乾子，名究罗帝，在白土住，人所宗敬，名称远闻，多得利养。时，我著衣持钵，入城乞食。时善宿比丘随我后行，见究罗帝尼乾子在粪堆上伏舐糠糟。梵志，当知时善宿比丘见此尼乾子在粪堆上伏舐糠糟已，作是念言：‘世间诸有阿罗汉、向阿罗汉道者无有及此，此尼乾子其道最胜。所以者何？此人苦行乃能如是，除舍骄慢，于粪堆上伏舐糠糟。’

“梵志，时，我右旋告善宿曰：‘汝意愚人！宁可自称为释子耶？’善宿白佛言：‘世尊，何故称我为愚？不应自称为释子耶？’佛告善宿言：‘汝愚人！观此究罗帝蹲粪堆上伏食糠糟，汝见已，作是念：“诸世间阿罗汉及向阿罗汉者，此究罗帝最为尊上。所以者何？今此究罗帝乃能苦行，除舍骄慢，蹲粪堆上伏舐糠糟。”汝有是念不？’答我言：‘实尔。’善宿又言：‘何故，世尊，于阿罗汉所生嫉妒心？’佛告愚人：‘我不于罗汉所生嫉妒心，何为于罗汉所生嫉妒心？汝今愚人！谓究罗帝真阿罗汉。此人却后七日当腹胀命终，生起尸饿鬼中，常苦饥饿。其命终后，以苇索系抴于冢间。汝若不信者，可先往语之。’

“时，善宿即往诣究罗帝所，语言：‘彼沙门瞿昙记汝：却后七日当腹胀命终，生起尸饿鬼中，死已以苇索系抴于冢间。’善宿复白：‘汝当省食，勿使彼言当也。’梵志，当知时究罗帝至满七日，腹胀而死，即生起尸饿鬼中，死已以苇索系抴于冢间。尔时，善宿闻佛语已，屈指计日。至七日已，时善宿比丘即往至裸形村中，到已，问其村人曰：‘诸贤，究罗帝今何所在？’报曰：‘已取命终。’问曰：‘何患命终耶？’答曰：‘腹胀。’问曰：‘云何殡送？’答曰：‘以苇索系抴于冢间。’

“梵志，时，善宿闻此语已，即往冢间。欲至未至，时彼死尸并动膝脚，忽尔而蹲。时彼善宿故前到死尸所，语言：‘究罗帝，汝命终耶？’死尸答言：‘我已命终。’问曰：‘汝以何患命终？’死尸答言：‘瞿昙记我：七日后腹胀命终。我如其言，至满七日，腹胀命终。’善宿复问：‘汝生何处？’尸即报言：‘彼瞿昙所记：当生起尸饿鬼中。我今日生起尸饿鬼中。’善宿问曰：‘汝命终时，云何殡送？’尸答曰：‘瞿昙所记：以苇索系抴于冢间。实如彼言，以苇索系抴于冢间。’时，死尸语善宿曰：‘汝虽出家，不得善利。瞿昙沙门说如此事，汝常不信。’作是语已，死尸还卧。

“梵志，时，善宿比丘来至我所，头面礼足，在一面坐，不以此缘语我。我寻语曰：‘如我所记，究罗帝者实尔以不？’答曰：‘实尔，如世尊言。’梵志，我如是数数为善宿比丘现神通证，而彼犹言：‘世尊不为我现神通。’”

佛告梵志：“我于一时，在猕猴池法讲堂上。时有梵志，名曰波梨子，在彼处止，人所宗敬，名称远闻，多有利养，于毗舍离大众之中，作如是说：‘沙门瞿昙自称智慧，我亦智慧；沙门瞿昙自称神足，我亦有神足；沙门瞿昙得超越道，我亦得超越道。我当与彼共现神足，沙门现一，我当现二；沙门现二，我当现四；沙门现八，我现十六；沙门现十六，我现三十二；沙门现三十二，我现六十四。随彼沙门所现多少，我尽当倍。’

“梵志，时，善宿比丘著衣持钵，入城乞食，见波梨梵志于大众中作如是说：‘沙门瞿昙自称智慧，我亦智慧；沙门瞿昙自称神足，我亦有神足；沙门瞿昙得超越道，我亦得超越道。我当与彼共现神足，沙门现一，我当现二；沙门现四，我当现八乃至随沙门所现多少，我尽能倍。’时，善宿比丘乞食已，来至我所，头面礼，一面坐，语我言：‘我于晨朝著衣持钵，入城乞食，时闻毗舍离波梨子于大众中作是说言：“沙门瞿昙有大智慧，我亦有大智慧；沙门瞿昙有神足，我亦有神足；瞿昙现一，我当现二乃至随瞿昙所现多少，我尽能倍。”’具以此事而来告我。我语善宿言：‘彼波梨子于大众中不舍此语，不舍此见，不舍此慢，来至我所者，终无是处。若彼作是念“我不舍此语，不舍此见，不舍此慢，而至沙门瞿昙所”者，彼头即当破为七分。欲使彼人不舍此语，不舍见慢，而能来者，无有是处。’

“善宿言：‘世尊护口，如来护口。’佛告善宿：‘汝何故言：世尊护口，如来护口？’善宿言：‘彼波梨子有大威神，有大德力，脱当来者将无见世尊虚耶？’佛告善宿：‘如来所言颇有二耶？’对曰：‘无也。’又告善宿：‘若无二者，汝何故言：世尊护口，如来护口？’善宿白佛言：‘世尊为自知见彼波梨子？为诸天来语？’佛言：‘我亦自知，亦诸天来语故知。此毗舍离阿由陀大将，身坏命终，生忉利天，彼来语我言：“波梨梵志子不知羞惭，犯戒妄语，在毗舍离，于大众中作如是诽谤言：阿由陀大将身坏命终，生起尸鬼中。然我实身坏命终，生忉刹天。”波梨子我先自知，亦诸天来语故知。’佛告愚人善宿：‘汝不信我言者，入毗舍离，随汝唱之，我食后当往诣波梨梵志子所。’”

佛告梵志：“时，彼善宿过其夜已，著衣持钵，入城乞食。时，彼善宿向毗舍离城中众多婆罗门、沙门、梵志，具说此言：‘波梨梵志子于大众中说如此言：“沙门瞿昙有大智慧，我亦有大智慧；沙门瞿昙有大威力，我亦有大威力；沙门瞿昙有大神足，我亦有大神足；沙门现一，我当现二乃至沙门随所现多少，我尽当倍。”而今沙门瞿昙欲诣彼波梨子所，汝等众人尽可诣彼。’时，波梨梵志在道而行，善宿见已，速诣其所，语言：‘汝于毗舍离大众中作如是言：“沙门瞿昙有大智慧，我亦有大智慧乃至沙门瞿昙，随所现神足多少，我尽当倍。”瞿昙闻此言，今欲来至汝所，汝可速归。’报言：‘我当归耳！我当归耳！’作此语已，寻自惶惧，衣毛为竖，不还本处，乃诣道头波梨梵志林中，坐绳床上，愁闷迷乱。”

佛告梵志：“我于食后与众多隶车、沙门、婆罗门、梵志、居士诣波梨子住处，就座而坐。于彼众中有梵志名曰遮罗，时众人唤彼遮罗而告之曰：‘汝诣道头林中语波梨子言：“今众多隶车、沙门、婆罗门、梵志、居士尽集汝林，众共议言：梵志波梨于大众中自唱此言：沙门瞿昙有大智慧，我亦有大智慧乃至瞿昙随现神足多少，我尽能倍。沙门瞿昙故来至汝林中，汝可来看。”’于是，遮罗闻众人语已，即诣道头林语波梨子言：‘彼众多隶车、沙门、婆罗门、梵志、居士尽集在汝林，众共议言：梵志波梨子于大众中自唱此言：沙门瞿昙有大智慧，我亦有大智慧乃至沙门瞿昙现神足，随现多少，我尽能倍。瞿昙今在彼林中，波梨今者宁可还也？’尔时，波梨梵志即报遮罗曰：‘当归！当归！’作是语已，于绳床上转侧不安。尔时，绳床复著其足，彼乃不能得离绳床，况能行步至世尊所？

“时，遮罗语波梨言：‘汝自无智，但有空声为言：“当归！当归！”尚自不能离此绳床，何由能得至大众所？’呵责波梨子已，即还诣大众所，报言：‘我以持众人声，往语波梨子。彼报我言：“当归！当归！”即于绳床上动转其身，床即著足，不能得离。彼尚不能离其绳床，何由能得来到此众？’尔时，有一头摩隶车子在众中坐，即从座起，偏露右臀，长跪叉手，白彼众言：‘大众小待，我今自往将彼人来！’”

佛言：“我尔时语头摩隶车子言：‘彼人作如是语，怀如是见，起如是慢，欲使此人来至佛所，无有是处。头摩子，正使汝以革绳重系，群牛共挽，至彼身碎，彼终不能舍如是语、如是见、如是慢，来至我所。若不信我言，汝往自知。’尔时，头摩隶车子故往至波梨子所，语波梨子言：‘众多隶车、沙门、婆罗门、梵志、居士尽集汝林，众共议言：梵志波梨子于大众中口自唱言：沙门瞿昙有大智慧，我亦有大智慧乃至沙门瞿昙现其神足，随所现多少，我尽能倍。瞿昙沙门今在彼林，汝可还归。’尔时，波梨子即报言：‘当归！当归！’作是语已，于绳床上动转其身，尔时绳床复著其足，彼乃不能自离绳床，况复行步至世尊所？

“时，头摩语波梨子言：‘汝自无智，但有空声为言：“当归！当归！”尚自不能离此绳床，何由能得至大众所？’头摩复语波梨子曰：‘诸有智者，以譬喻得解。乃往久远有一师子兽王在深林中住，师子清旦初出窟时，四向顾望，奋迅三吼，然后游行，择肉而食。波梨子，彼师子兽王食已还林，常有一野干随后食残，气力充足，便自言：“彼林中师子竟是何兽，能胜我耶？我今宁可独擅一林，清旦出窟，四向顾望，奋迅三吼，然后游行，择肉而食耶？”彼寻独处一林，清旦出窟，奋迅三吼，然后游行，欲学师子吼，而作野干鸣。波梨子，汝今亦尔，蒙佛威恩，存生于世，得人供养，而今更与如来共竞。’时，头摩子以偈责数曰：

“‘野干称师子，自谓为兽王，

欲作师子吼，还出野干声。

独处于空林，自谓为兽王，

欲作师子吼，还出野干声。

跪地求穴鼠，穿冢觅死尸，

欲作师子吼，还出野干声。’

“头摩子告曰：‘汝亦如是，蒙佛恩力，存生于世，得人供养，而今更与如来共竞。’时，彼头摩子以四种喻，面呵责已，还诣大众，报言：‘我以持众人声唤波梨子，彼报我言：“当归！当归！”即于绳床上动转其身，床即著足，不能得离。彼尚不能自离绳床，何由能得来到此众？’尔时，世尊告头摩子言：‘我先语汝，欲使此人来至佛所，无有是处。正使汝以革绳重系，群牛共挽，至身碎坏，彼终不肯舍如是语、如是见、慢，来至我所。’梵志，时，我即与彼大众种种说法，示教利喜，于彼众中三师子吼，身升虚空，还诣本处。”

佛告梵志：“或有沙门、婆罗门言：‘一切世间，梵自在天所造。’我问彼言：‘一切世间实梵自在天所造耶？’彼不能报，还问我言：‘瞿昙，此事云何？’我报彼言：‘或有此世间初坏败时，有余众生命尽行尽，从光音天命终，乃更生余空梵处，于彼起爱，生乐著心，复欲使余众生来生此处。其余众生命尽行尽，复生彼处。时，彼众生自作是念：“我今是大梵王，忽然而有，无作我者。我能尽达诸义所趣，于千世界最得自在，能作能化，微妙第一，为人父母。我先至此，独一无侣，由我力故，有此众生，我作此众生。”彼余众生亦复顺从，称为梵王，忽然而有，尽达诸义，于千世界最得自在，能作能化，微妙第一，为人父母，先有是一，后有我等，此大梵王化作我等。此诸众生随彼寿终来生此间，其渐长大，剃除须发，服三法衣，出家为道。彼入定意三昧，随三昧心忆本所生，彼作是语：“此大梵天忽然而有，无有作者，尽达诸义，于千世界最得自在，能作能化，微妙第一，为人父母。彼大梵天常住不移，无变易法，我等梵天所化，是以无常，不得久住，为变易法。”’如是，梵志，彼沙门、婆罗门以此缘故，各言彼梵自在天造此世界。梵志，造此世界者，非彼所及，唯佛能知。又过此事，佛亦尽知，虽知不著，苦、集、灭、味、过、出要，如实知之，以平等观无余解脱，名曰如来。”

佛告梵志：“或有沙门、婆罗门作是言：‘戏笑懈怠是众生始。’我语彼言：‘云何，汝等实言：戏笑懈怠是众生始耶？’彼不能报，逆问我言：‘瞿昙，此事云何？’时我报言：‘或有光音众生喜戏笑懈怠，身坏命终，来生此间，渐惭长大，剃除须发，服三法衣，出家修道，便入心定三昧，以三昧力识本所生，便作是言：“彼余众生不喜戏笑，常在彼处，永住不变；由我等数喜戏笑，致此无常，为变易法。”’如是，梵志，彼沙门、婆罗门以是缘故，言戏笑是众生始。如是佛尽知之，过是亦知，知而不著，已不著苦、集、灭、味、过、出要，如实知之，已平等观无余解脱，名曰如来。”

佛告梵志：“或有沙门、婆罗门言：‘失意是众生始。’我语彼言：‘汝等实言：失意是众生始耶？’彼不知报，还问我言：‘瞿昙，此事云何？’我语彼言：‘或有众生展转相看已，便失意，由是命终，来生此间，渐渐长大，剃除须发，服三法衣，出家修道，便入心定三昧，以三昧力识本所生，便作是言：“如彼众生以不展转相看，不失意故，常住不变；我等于彼数数相看已，便失意，致此无常，为变易法。”’如是，梵志，彼沙门、婆罗门以是缘故，言失意是众生始。如此唯佛知之，过是亦知，知已不著，苦、集、灭、味、过、出要，如实知之，已平等观无余解脱，故名如来。”

佛告梵志：“或有沙门、婆罗门言：‘我无因而出。’我语彼言：‘汝等实言：本无因出耶？’彼不能报，逆来问我，我时报曰：‘或有众生无想无知，若彼众生起想，则便命终，来生此间，渐渐长大，剃除须发，服三法衣，出家修道，便入心定三昧，以三昧力识本所生，便作是言：“我本无有，今忽然有；此世间本无，今有，此实余虚。”’如是，梵志，沙门、婆罗门以此缘故，言无因出。唯佛知之，过是亦知，知已不著，苦、集、灭、味、过、出要，如实知之，已平等观无余解脱，故名如来。”

佛告梵志：“我所说如是，或有沙门、婆罗门于屏处诽谤我言：‘沙门瞿昙自称弟子入净解脱，成就净行，彼知清净，不遍知净。’然我不作是说：‘我弟子入净解脱，成就净行，彼知清净，不遍知净。’梵志，我自言：‘我弟子入净解脱，成就净行，彼知清净，一切遍净。’”

是时，梵志白佛言：“彼不得善利，毁谤沙门瞿昙言：‘沙门自言：我弟子入净解脱，成就净行，彼知清净，不遍知净。’然世尊不作是语，世尊自言：‘我弟子入净解脱，成就净行，彼知清净，一切遍净。’”

又白佛言：“我亦当入此净解脱，成就净行，一切遍知。”

佛告梵志：“汝欲入者，甚为难也。汝见异、忍异、行异，欲依余见入净解脱者，难可得也。但使汝好乐佛，心不断绝者，则于长夜，常得安乐。”

尔时，房伽婆梵志闻佛所说，欢喜奉行。 第二分善生经第十二

如是我闻：一时，佛在罗阅祇耆阇崛山中，与大比丘众千二百五十人俱。

尔时，世尊时到著衣持钵，入城乞食。时，罗阅祇城内有长者子，名曰善生，清旦出城，诣园游观，初沐浴讫，举身皆湿，向诸方礼，东、西、南、北、上、下诸方，皆悉周遍。

尔时，世尊见长者子善生诣园游观，初沐浴讫，举身皆湿，向诸方礼。世尊见已，即诣其所，告善生言：“汝以何缘，清旦出城，于园林中，举身皆湿，向诸方礼？”

尔时，善生白佛言：“我父临命终时，遗敕我言：‘汝欲礼者，当先礼东方、南方、西方、北方、上方、下方。’我奉承父教，不敢违背，故澡浴讫，先叉手东面，向东方礼；南、西、北方，上、下诸方，皆悉周遍。”

尔时，世尊告善生曰：“长者子，有此方名耳，非为不有；然我贤圣法中，非礼此六方以为恭敬。”

善生白佛言：“惟愿世尊善为我说贤圣法中礼六方法！”

佛告长者子：“谛听！谛听！善思念之，当为汝说。”

善生对曰：“唯然，愿乐欲闻！”

佛告善生：“若长者、长者子知四结业，不于四处而作恶行，又复能知六损财业，是谓，善生，长者、长者子离四恶行，礼敬六方。今世亦善，后获善报，今世根基，后世根基，于现法中，智者所称，获世一果，身坏命终，生天、善处。善生，当知四结行者：一者、杀生，二者、盗窃，三者、淫逸，四者、妄语，是四结行。云何为四处？一者、欲，二者、恚，三者、怖，四者、痴。若长者、长者子于此四处而作恶者，则有损耗。”

佛说是已，复作颂曰：

“欲瞋及怖痴，有此四法者，

名誉日损减，如月向于晦。”

佛告善生：“若长者、长者子于此四处不为恶者，则有增益。”

尔时，世尊重作颂曰：

“于欲恚怖痴，不为恶行者，

名誉日增广，如月向上满。”

佛告善生：“六损财业者：一者、耽湎于酒，二者、博戏，三者、放荡，四者、迷于伎乐，五者、恶友相得，六者、懈堕，是为六损财业。善生，若长者、长者子解知四结行，不于四处而为恶行，复知六损财业，是为，善生，于四处得离，供养六方。今善后善，今世根基，后世根基，于现法中，智者所誉，获世一果，身坏命终，生天、善处。善生，当知饮酒有六失：一者、失财，二者、生病，三者、斗诤，四者、恶名流布，五者、恚怒暴生，六者、智慧日损。善生，若彼长者、长者子饮酒不已，其家产业日日损减。善生，博戏有六失。云何为六？一者、财产日耗，二者、虽胜生怨，三者、智者所责，四者、人不敬信，五者、为人疏外，六者、生盗窃心。善生，是为博戏六失。若长者、长者子博戏不已，其家产业日日损减。放荡有六失：一者、不自护身，二者、不护财货，三者、不护子孙，四者、常自惊惧，五者、诸苦恶法常自缠身，六者、喜生虚妄，是为放荡六失。若长者、长者子放荡不已，其家财产日日损减。

“善生，迷于伎乐复有六失：一者、求歌，二者、求舞，三者、求琴瑟，四者、波内早，五者、多罗槃，六者、首呵那，是为伎乐六失。若长者、长者子伎乐不已，其家财产日日损减。恶友相得复有六失：一者、其方便生欺，二者、好喜屏处，三者、诱他家人，四者、图谋他物，五者、财利自向，六者、好发他过，是为恶友六失。若长者、长者子习恶友不已，其家财产日日损减。懈堕有六失：一者、富乐不肯作务，二者、贫穷不肯勤修，三者、寒时不肯勤修，四者、热时不肯勤修，五者、时早不肯勤修，六者、时晚不肯勤修，是为懈堕六失。若长者、长者子懈堕不已，其家财业日日损减。”

佛说是已，复作颂曰：

“迷惑于酒者，还有酒伴党，

财产正集聚，随己复散尽。

饮酒无节度，常喜歌舞戏，

昼出游他家，因此自陷坠。

随恶友不改，诽谤出家人，

邪见世所嗤，行秽人所黜。

好恶著外色，但论胜负事，

亲要无返复，行秽人所黜。

为酒所荒迷，贫穷不自量，

轻财好奢用，破家致祸患。

掷博群饮酒，共伺他淫女，

玩习卑鄙行，如月向于晦。

行恶能受恶，与恶友同事，

今世及后世，终始无所获。

昼则好睡眠，夜觉多希望，

独昏无善友，不能修家务。

朝夕不肯作，寒暑复懈堕，

所为事不究，亦复毁成功。

若不计寒暑，朝夕勤修务，

事业无不成，至终无忧患。”

佛告善生：“有四怨如亲，汝当觉知。何谓为四？一者、畏伏，二者、美言，三者、敬顺，四者、恶友。”

佛告善生：“畏伏有四事。云何为四？一者、先与后夺，二者、与少望多，三者、畏故强亲，四者、为利故亲，是为畏伏四事。”

佛告善生：“美言亲复有四事。云何为四？一者、善恶斯顺，二者、有难舍离，三者、外有善来密止之，四者、见有危事便排挤之，是为美言亲四事。敬顺亲复有四事。云何为四？一者、先诳，二者、后诳，三者、现诳，四者、见有小过便加杖之，是为敬顺亲四事。恶友亲复有四事。云何为四？一者、饮酒时为友，二者、博戏时为友，三者、淫逸时为友，四者、歌舞时为友，是为恶友亲四事。”

世尊说此已，复作颂曰：

“畏伏而强亲，美言亲亦尔，

敬顺虚诳亲，恶友为恶亲。

此亲不可恃，智者当觉知，

宜速远离之，如避于险道。”

佛告善生：“有四亲可亲，多所饶益，为人救护。云何为四？一者、止非，二者、慈愍，三者、利人，四者、同事。是为四亲可亲，多所饶益，为人救护，当亲近之。善生，止非有四事，多所饶益，为人救护。云何为四？一者、见人为恶则能遮止，二者、示人正直，三者、慈心愍念，四者、示人天路。是为四止非，多所饶益，为人救护。

“复次，慈愍有四事：一者、见利代喜，二者、见恶代忧，三者、称誉人德，四者、见人说恶便能抑制。是为四慈愍，多所饶益，为人救护。利益有四。云何为四？一者、护彼不令放逸，二者、护彼放逸失财，三者、护彼使不恐怖，四者、屏相教诫。是为四利人，多所饶益，为人救护。同事有四。云何为四？一者、为彼不惜身命，二者、为彼不惜财宝，三者、为彼济其恐怖，四者、为彼屏相教诫。是为四同事，多所饶益，为人救护。”

世尊说是已，复作颂曰：

“制非防恶亲，慈愍存他亲，

利人益彼亲，同事齐己亲。

此亲乃可亲，智者所附近，

亲中无等亲，如慈母亲子。

若欲亲可亲，当亲坚固亲，

亲者戒具足，如火光照人。”

佛告善生：“当知六方。云何为六方？父母为东方，师长为南方，妻妇为西方，亲党为北方，僮仆为下方，沙门、婆罗门、诸高行者为上方。善生，夫为人子，当以五事敬顺父母。云何为五？一者、供奉能使无乏，二者、凡有所为先白父母，三者、父母所为恭顺不逆，四者、父母正令不敢违背，五者、不断父母所为正业。善生，夫为人子，当以此五事敬顺父母。父母复以五事敬亲其子。云何为五？一者、制子不听为恶，二者、指授示其善处，三者、慈爱入骨彻髓，四者、为子求善婚娶，五者、随时供给所须。善生，子于父母敬顺恭奉，则彼方安隐，无有忧畏。

“善生，弟子敬奉师长复有五事。云何为五？一者、给侍所须，二者、礼敬供养，三者、尊重戴仰，四者、师有教敕敬顺无违，五者、从师闻法善持不忘。善生，夫为弟子当以此五法敬事师长。师长复以五事敬视弟子。云何为五？一者、顺法调御，二者、诲其未闻，三者、随其所问令善解义，四者、示其善友，五者、尽以所知诲授不吝。善生，弟子于师长敬顺恭奉，则彼方安隐，无有忧畏。

“善生，夫之敬妻亦有五事。云何为五？一者、相待以礼，二者、威严不阙，三者、衣食随时，四者、庄严以时，五者、委付家内。善生，夫以此五事敬待于妻。妻复以五事恭敬于夫。云何为五？一者、先起，二者、后坐，三者、和言，四者、敬顺，五者、先意承旨。善生，是为夫之于妻敬待，如是则彼方安隐，无有忧畏。

“善生，夫为人者，当以五事亲敬亲族。云何为五？一者、给施，二者、善言，三者、利益，四者、同利，五者、不欺。善生，是为五事亲敬亲族。亲族亦以五事亲敬于人。云何为五？一者、护放逸，二者、护放逸失财，三者、护恐怖，四者、屏相教诫，五者、常相称叹。善生，如是敬视亲族，则彼方安隐，无有忧畏。

“善生，主于僮使以五事教授。云何为五？一者、随能使役，二者、饮食随时，三者、赐劳随时，四者、病与医药，五者、纵其休假。善生，是为五事教授僮使。僮使复以五事奉事其主。云何为五？一者、早起，二者、为事周密，三者、不与不取，四者、作务以次，五者、称扬主名。是为主待僮使，则彼方安隐，无有忧畏。

“善生，檀越当以五事供奉沙门、婆罗门。云何为五？一者、身行慈，二者、口行慈，三者、意行慈，四者、以时施，五者、门不制止。善生，若檀越以此五事供奉沙门、婆罗门，沙门、婆罗门当复以六事而教授之。云何为六？一者、防护不令为恶，二者、指授善处，三者、教怀善心，四者、使未闻者闻，五者、已闻能使善解，六者、开示天路。善生，如是檀越恭奉沙门、婆罗门，则彼方安隐，无有忧畏。”

世尊说已，重说偈曰：

“父母为东方，师长名南方，

妻妇为西方，亲族为北方，

童仆为下方，沙门为上方。

诸有长者子，礼敬于诸方，

敬顺不失时，死皆得生天。

惠施及软言，利人多所益，

同利等彼己，所有与人共。

此四多负荷，任重如车轮；

世间无此四，则无有孝养。

此法在世间，智者所撰择，

行则获大果，名称远流布。

严饰于床座，供设上饮食，

供给所当得，名称远流布。

亲旧不相遗，示以利益事，

上下常和同，于此得善誉。

先当习伎艺，然后获财业，

财业既已具，宜当自守护。

出财未至奢，当撰择前人，

欺诳觝突者，宁乞未举与。

积财从小起，如蜂集众华，

财宝日滋息，至终无损耗。

一食知止足，二修业勿怠，

三当先储积，以拟于空乏，

四耕田商贾，择地而置牧，

五当起塔庙，六立僧房舍，

在家勤六业，善修勿失时。

如是修业者，则家无损减，

财宝日滋长，如海吞众流。”

尔时，善生白世尊言：“甚善！世尊，实过本望，逾我父教，能使覆者得仰，闭者得开，迷者得悟，冥室燃灯，有目得视。如来所说，亦复如是，以无数方便，开悟愚冥，现清白法。所以者何？佛为如来、至真、等正觉，故能开示，为世明导。今我归依佛、归依法、归依僧，惟愿世尊听我于正法中为优婆塞！自今日始，尽形寿不杀、不盗、不淫、不欺、不饮酒。”

尔时，善生闻佛所说，欢喜奉行。

佛说长阿含经卷第十二第二分清净经第十三

如是我闻：一时，佛在迦维罗卫国缅祇优婆塞林中，与大比丘千二百五十人俱。

时，有沙弥周那在波波国，夏安居已，执持衣钵，渐诣迦维罗卫缅祇园中，至阿难所，头面礼足，于一面立，白阿难言：“波波城内有尼乾子，命终未久，其诸弟子分为二分，各共诤讼，面相毁骂，无复上下，迭相求短，竞其知见：‘我能知是，汝不能知。我行真正，汝为邪见，以前著后，以后著前，颠倒错乱，无有法则。我所为妙，汝所言非。汝有所疑，当谘问我。’大德阿难，时，彼国人民事尼乾者，闻诤讼已，生厌患心。”

阿难语周那沙弥曰：“我等有言欲启世尊，今共汝往，宣启此事，若世尊有所戒敕，当共奉行。”

尔时，沙弥周那闻阿难语已，即共诣世尊，头面礼足，在一面立。尔时，阿难白世尊曰：“此沙弥周那在波波国夏安居已，执持衣钵，渐来至此，礼我足，语我言：‘波波国有尼乾子，命终未久，其诸弟子分为二分，各共诤讼，面相毁骂，无复上下，迭相求短，竞其知见：“我能知是，汝不能知。我行真正，汝为邪见，以前著后，以后著前，颠倒错乱，无有法则。我所言是，汝所言非。汝有所疑，当谘问我。”时，彼国人民事尼乾者，闻诤讼已，生厌患心。’”

世尊告周那沙弥曰：“如是，周那，彼非法中不足听闻，此非三耶三佛所说，犹如朽塔难可杇色。彼虽有师，尽怀邪见；虽复有法，尽不真正，不足听采，不能出要，非是三耶三佛所说，犹如故塔不可杇也。彼诸弟子有不顺其法，舍彼异见，行于正见。周那，若有人来语彼弟子：‘诸贤，汝师法正，当于中行，何以舍离？’其彼弟子信其言者，则二俱失道，获无量罪。所以者何？彼虽有法，然不真正故。周那，若师不邪见，其法真正，善可听采，能得出要，三耶三佛所说，譬如新塔易可杇色。然诸弟子于此法中，不能勤修，不能成就，舍平等道，入于邪见，若有人来语彼弟子：‘诸贤，汝师法正，当于中行，何以舍离，入于邪见？’其彼弟子信其言者，则二俱见真正，获无量福。所以者何？其法真正。”

佛告周那：“彼虽有师，然怀邪见；虽复有法，尽不真正，不足听采，不能出要，非三耶三佛所说，犹如朽塔不可杇色。彼诸弟子法法成就，随顺其行，起诸邪见。周那，若有人来语其弟子言：‘汝师法正，汝所行是，今所修行勤苦如是，应于现法成就道果。’彼诸弟子信受其言者，则二俱失道，获无量罪。所以者何？以法不真正故。周那，若师不邪见，其法真正，善可听采，能得出要，三耶三佛所说，譬如新塔易为杇色。又其弟子法法成就，随顺修行而生正见，若有人来语其弟子言：‘汝师法正，汝所行是，今所修行勤苦如是，应于现法成就道果。’彼诸弟子信受其言，二俱正见，获无量福。所以者何？法真正故。

“周那，或有导师出世，使弟子生忧；或有导师出世，使弟子无忧。云何导师出世，使弟子生忧？周那，导师新出世间，成道未久，其法具足，梵行清净，如实真要而不布现，然彼导师速取灭度，其诸弟子不得修行，皆愁忧言：‘师初出世，成道未久，其法清净，梵行具足，如实真要，竟不布现，而今导师便速灭度，我等弟子不得修行。’是为导师出世，弟子愁忧。云何导师出世，弟子无忧？谓导师出世，其法清净，梵行具足，如实真要而广流布，然后导师方取灭度，其诸弟子皆得修行，不怀忧言：‘师初出世，成道未久，其法清净，梵行具足，如实真要而不布现，而后导师便速灭度，使我弟子不得修行。’如是，周那，导师出世，弟子无忧。”

佛告周那：“此支成就梵行，谓导师出世，出家未久，名闻未广，是谓梵行支不具足。周那，导师出世，出家既久，名闻广远，是谓梵行支具足满。周那，导师出世，出家既久，名闻亦广，而诸弟子未受训诲，未具梵行，未至安处，未获己利，未能受法分布演说，有异论起不能如法而往灭之，未能变化成神通证，是为梵行支不具足。周那，导师出世，出家既久，名闻亦广，而诸弟子尽受教训，梵行具足，至安隐处，已获己利，又能受法分别演说，有异论起能如法灭，变化具足成神通证，是为梵行支具足满。

“周那，导师出世，出家亦久，名闻亦广，诸比丘尼未受训诲，未至安处，未获己利，未能受法分布演说，有异论起不能以法如实除灭，未能变化成神通证，是为梵行支未具足。周那，导师出世，出家亦久，名闻亦广，诸比丘尼尽受教训，梵行具足，至安隐处，已获己利，复能受法分别演说，有异论起能如法灭，变化具足成神通证，是为梵行支具足满。周那，诸优婆塞、优婆夷广修梵行乃至变化具足成神通证，亦复如是。

“周那，若导师不在世，无有名闻，利养损减，则梵行支不具足满。若导师在世，名闻利养，皆悉具足，无有损减，则梵行支为具足满。若导师在世，名闻利养，皆悉具足，而诸比丘名闻利养，不能具足，是为梵行支不具足。若导师在世，名闻利养，具足无损，诸比丘众亦复具足，则梵行支为具足满；比丘尼众亦复如是。

“周那，我出家久，名闻广远，我诸比丘已受教诫，到安隐处，自获己利，复能受法为人说法，有异论起能如法灭，变化具足成神通证；诸比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷皆亦如是。周那，我以广流布梵行乃至变化具足成神通证。周那，一切世间所有导师，不见有得名闻利养如我如来、至真、等正觉者也。周那，诸世间所有徒众，不见有名闻利养如我众也。周那，若欲正说者，当言见不可见。云何见不可见？一切梵行清净具足，宣示布现，是名见不可见。”

尔时，世尊告诸比丘：“郁头蓝子在大众中而作是说：‘有见不见，云何名见不见？如刀可见，刃不可见。’诸比丘，彼子乃引凡夫无识之言以为譬喻。如是，周那，若欲正说者，当言见不见。云何见不见？汝当正说言：‘一切梵行清净具足，宣示流布，是不可见。’周那，彼相续法不具足而可得，不相续法具足而不可得。周那，诸法中梵行，酪酥中醍醐。”

尔时，世尊告诸比丘：“我于是法躬自作证，谓四念处、四神足、四意断、四禅、五根、五力、七觉意、贤圣八道，汝等尽共和合，勿生诤讼，同一师受，同一水乳；于如来正法，当自炽然，快得安乐。得安乐已，若有比丘说法中有作是言：‘彼所说句不正，义理不正。’比丘闻已，不可言是，不可言非，当语彼比丘言：‘云何，诸贤，我句如是，汝句如是；我义如是，汝义如是。何者为胜？何者为负？’若彼比丘报言：‘我句如是，我义如是；汝句如是，汝义如是；汝句亦胜，汝义亦胜。’彼比丘说此，亦不得非，亦不得是，当谏彼比丘，当呵当止，当共推求，如是尽共和合，勿生诤讼，同一师受，同一水乳；于如来正法，当自炽然，快得安乐。

“得安乐已，若有比丘说法，中有比丘作是言：‘彼所说句不正，义正。’比丘闻已，不可言是，不可言非，当语彼比丘言：‘云何，比丘，我句如是，汝句如是。何者为是？何者为非？’若彼比丘报言：‘我句如是，汝句如是，汝句亦胜。’彼比丘说此，亦不得言是，不得言非，当谏彼比丘，当呵当止，当共推求，如是尽共和合，勿生诤讼，同一师受，同一水乳；于如来正法，当自炽然，快得安乐。

“得安乐已，若有比丘说法，中有比丘作是言：‘彼所说句正，义不正。’比丘闻已，不可言是，不可言非，当语彼比丘言：‘云何，比丘，我义如是，汝义如是。何者为是？何者为非？’若彼报言：‘我义如是，汝义如是，汝义而胜。’彼比丘说此已，亦不得言是，亦不得言非，当谏彼比丘，当呵当止，当共推求，如是比丘尽共和合，勿生诤讼，同一师受，同一水乳；于如来正法，当自炽然，快得安乐。

“得安乐已，若有比丘说法，中有比丘作如是言：‘彼所说句正，义正。’比丘闻已，不得言非，当称赞彼言：‘汝所言是，汝所言是。’是故，比丘，于十二部经自身作证，当广流布：一曰、贯经，二曰、祇夜经，三曰、受记经，四曰、偈经，五曰、法句经，六曰、相应经，七曰、本缘经，八曰、天本经，九曰、广经，十曰、未曾有经，十一曰、譬喻经，十二曰、大教经。当善受持，称量观察，广演分布。

“诸比丘，我所制衣，若冢间衣，若长者衣、粗贱衣；此衣足障寒暑、蚊虻，足蔽四体。诸比丘，我所制食，若乞食，若居士食；此食自足，若身苦恼，众患切已，恐遂至死，故听此食，知足而已。诸比丘，我所制住处，若在树下，若在露地，若在房内，若楼阁上，若在窟内，若在种种住处；此处自足，为障寒暑、风雨、蚊虻，下至闲静懈息之处。诸比丘，我所制药，若大小便，酥油蜜、黑石蜜；此药自足，若身生苦恼，众患切已，恐遂至死，故听此药。”

佛言：“或有外道梵志来作是语：‘沙门释子以众乐自娱。’若有此言，当如是报：‘汝等莫作此言，谓沙门释子以众乐自娱。所以者何？有乐自娱，如来呵责；有乐自娱，如来称誉。’若外道梵志问言：‘何乐自娱，瞿昙呵责？’设有此语，汝等当报：‘五欲功德，可爱可乐，人所贪著。云何为五？眼知色，可爱可乐，人所贪著；耳闻声、鼻知香、舌知味、身知触，可爱可乐，人所贪著。诸贤，犹是五欲缘生喜乐，此是如来、至真、等正觉之所呵责也。犹如有人故杀众生，自以为乐，此是如来、至真、等正觉之所呵责。犹如有人私窃偷盗，自以为乐，此为如来之所呵责。犹如有人犯于梵行，自以为乐，此是如来之所呵责。犹如有人故作妄语，自以为乐，此是如来之所呵责。犹如有人放荡自恣，此是如来之所呵责。犹如有人行外苦行，非是如来所说正行，自以为乐，此是如来之所呵责。’

“诸比丘，呵责五欲功德，人所贪著。云何为五？眼知色，可爱可乐，人所贪著；耳闻声、鼻知香、舌知味、身知触，可爱可乐，人所贪著。如此诸乐，沙门释子无如此乐。犹如有人故杀众生，以此为乐，沙门释子无如此乐。犹如有人公为盗贼，自以为乐，沙门释子无如是乐。犹如有人犯于梵行，自以为乐，沙门释子无如是乐。犹如有人故作妄语，自以为乐，沙门释子无如是乐。犹如有人放荡自恣，自以为乐，沙门释子无如是乐。犹如有人行外苦行，自以为乐，沙门释子无如是乐。

“若外道梵志作如是问：‘何乐自娱，沙门瞿昙之所称誉？’诸比丘，彼若有此言，汝等当答彼言：‘诸贤，有五欲功德，可爱可乐，人所贪著。云何为五？眼知色乃至意知触，可爱可乐，人所贪著。诸贤，五欲因缘生乐，当速除灭。犹如有人故杀众生，自以为乐；有如此乐，应速除灭。犹如有人公为盗贼，自以为乐；有如此乐，应速除灭。犹如有人犯于梵行，自以为乐；有如此乐，应速除灭。犹如有人故为妄语，自以为乐；有如此乐，应速除灭。犹如有人放荡自恣，自以为乐；有如此乐，应速除灭。犹如有人行外苦行，自以为乐；有如是乐，应速除灭。犹如有人去离贪欲，无复恶法，有觉、有观，离生喜、乐，入初禅；如是乐者，佛所称誉。犹如有人灭于觉、观，内喜、一心，无觉、无观，定生喜、乐，入第二禅；如是乐者，佛所称誉。犹如有人除喜入舍，自知身乐，贤圣所求，护念一心，入第三禅；如是乐者，佛所称誉。乐尽苦尽，忧、喜先灭，不苦不乐，护念清净，入第四禅；如是乐者，佛所称誉。’

“若有外道梵志作如是问：‘汝等于此乐中求几果功德？’应答彼言：‘此乐当有七果功德。云何为七？于现法中，得成道证；正使不成，临命终时，当成道证；若临命终复不成者，当尽五下结，中间般涅槃、生彼般涅槃、行般涅槃、无行般涅槃、上流阿迦尼吒般涅槃。诸贤，是为此乐有七功德。诸贤，若比丘在学地欲上求，求安隐处，未除五盖。云何为五？贪欲盖、瞋恚盖、睡眠盖、掉戏盖、疑盖。彼学比丘方欲上求，求安隐处，未灭五盖，于四念处不能精勤，于七觉意不能勤修，欲得上人法、贤圣智慧增上，求欲知欲见者，无有是处。诸贤，学地比丘欲上求，求安隐处，能灭五盖：贪欲盖、瞋恚盖、睡眠盖、掉戏盖、疑盖，于四意处又能精勤，于七觉意如实修行，欲得上人法、贤圣智慧增上，求欲知欲见者，则有是处。诸贤，若有比丘漏尽阿罗汉，所作已办，舍于重担，自获己利，尽诸有结使，正智解脱，不为九事。云何为九？一者、不杀，二者、不盗，三者、不淫，四者、不妄语，五者、不舍道，六者、不随欲，七者、不随恚，八者、不随怖，九者、不随痴。诸贤，是为漏尽阿罗汉所作已办，舍于重担，自获己利，尽诸有结，正智解脱，远离九事。’

“或有外道梵志作是说言：‘沙门释子有不住法。’应报彼言：‘诸贤，莫作是说：沙门释子有不住法。所以者何？沙门释子，其法常住，不可动转。譬如门阃常住不动；沙门释子亦复如是，其法常住，无有移动。’或有外道梵志作是说言：‘沙门瞿昙尽知过去世事，不知未来事。’彼比丘、彼异学梵志智异，智观亦异，所言虚妄。如来于彼过去事，若在目前，无不知见；于未来世，生于道智。过去世事虚妄不实，不足喜乐，无所利益，佛则不记；或过去事有实，无可喜乐，无所利益，佛亦不记；若过去事有实、可乐，而无利益，佛亦不记；若过去事有实、可乐，有所利益，如来尽知，然后记之。未来、现在，亦复如是。如来于过去、未来、现在，应时语、实语、义语、利语、法语、律语，无有虚也。佛于初夜成最正觉及末后夜，于其中间有所言说，尽皆如实，故名如来。复次，如来所说如事，事如所说，故名如来。以何等义，名等正觉？佛所知见、所灭、所觉，佛尽觉知，故名等正觉。

“或有外道梵志作如是说：‘世间常存，唯此为实，余者虚妄。’或复说言：‘此世无常，唯此为实，余者虚妄。’或复有言：‘世间有常无常，唯此为实，余者虚妄。’或复有言：‘此世间非有常非无常，唯此为实，余者虚妄。’或复有言：‘此世间有边，唯此为实，余者虚妄。’或复有言：‘世间无边，唯此为实，余者虚妄。’或复有言：‘世间有边无边，唯此为实，余者虚妄。’或复有言：‘世间非有边非无边，唯此为实，余者虚妄。’或复有言：‘是命是身，此实余虚。’或复有言：‘非命非身，此实余虚。’或复有言：‘命异身异，此实余虚。’或复有言：‘非异命非异身，此实余虚。’或复有言：‘如来有终，此实余虚。’或复有言：‘如来不终，此实余虚。’或复有言：‘如来终不终，此实余虚。’或复有言：‘如来非终非不终，此实余虚。’诸有此见，名本生本见，今为汝记，谓：‘此世常存乃至如来非终非不终，唯此为实，余者虚妄，是为本见本生，为汝记之。’

“所谓末见末生者，我亦记之。何者末见末生，我所记者？色是我，从想有终，此实余虚；无色是我，从想有终；亦有色亦无色是我，从想有终；非有色非无色是我，从想有终。我有边，我无边，我有边无边，我非有边非无边，从想有终。我有乐，从想有终；我无乐，从想有终；我有苦乐，从想有终；我无苦乐，从想有终。一想是我，从想有终；种种想是我，从想有终；少想是我，从想有终；无量想是我，从想有终，此实余虚。是为邪见本见本生，我之所记。

“或有沙门、婆罗门有如是论、有如是见：‘此世常存，此实余虚，乃至无量想是我，此实余虚。’彼沙门、婆罗门复作如是说、如是见：‘此实，余者虚妄。’当报彼言：‘汝实作此论，云何此世常存，此实余虚耶？如此语者，佛所不许。所以者何？此诸见中各有结使，我以理推，诸沙门、婆罗门中，无与我等者，况欲出过？’此诸邪见但有言耳，不中共论，乃至无量想是我，亦复如是。

“或有沙门、婆罗门作是说：‘此世间自造。’复有沙门、婆罗门言：‘此世间他造。’或复有言：‘自造他造。’或复有言：‘非自造非他造，忽然而有。’彼沙门、婆罗门言世间自造者，是沙门、婆罗门皆因触因缘，若离触因而能说者，无有是处。所以者何？由六入身故生触，由触故生受，由受故生爱，由爱故生取，由取故生有，由有故生生，由生故有老、死、忧、悲、苦恼大患阴集。若无六入则无触，无触则无受，无受则无爱，无爱则无取，无取则无有，无有则无生，无生则无老、死、忧、悲、苦恼大患阴集。又言此世间他造，又言此世间自造他造，又言此世间非自造非他造，忽然而有，亦复如是，因触而有，无触则无。”

佛告诸比丘：“若欲灭此诸邪恶见者，于四念处当修三行。云何比丘灭此诸恶，于四念处当修三行？比丘谓内身身观，精勤不懈，忆念不忘，除世贪忧；外身身观，精勤不懈，忆念不忘，除世贪忧；内外身身观，忆念不忘，除世贪忧。受、意、法观，亦复如是。是为灭众恶法，于四念处，三种修行。有八解脱，云何为八？色观色，初解脱；内有色想，外观色，二解脱；净解脱，三解脱；度色想灭有对想，住空处，四解脱；舍空处，住识处，五解脱；舍识处，住不用处，六解脱；舍不用处，住有想无想处，七解脱；灭尽定，八解脱。”

尔时，阿难在世尊后执扇扇佛，即偏露右肩，右膝著地，叉手白佛言：“甚奇！世尊，此法清净，微妙第一，当云何名？云何奉持？”

佛告阿难：“此经名为清净，汝当清净持之。”

尔时，阿难闻佛所说，欢喜奉行。 第二分自欢喜经第十四

如是我闻：一时，佛在那难陀城波波利庵婆林，与大比丘众千二百五十人俱。

时，长老舍利弗于闲静处，默自念言：“我心决定知过去、未来、现在沙门、婆罗门智慧、神足、功德、道力，无有与如来、无所著、等正觉等者。”时，舍利弗从静室起，往至世尊所，头面礼足，在一面坐，白佛言：“向于静室，默自思念：‘过去、未来、现在沙门、婆罗门智慧、神足、功德、道力，无有与如来、无所著、等正觉等者。’”

佛告舍利弗：“善哉！善哉！汝能于佛前说如是语，一向受持，正师子吼，余沙门、婆罗门无及汝者。云何，舍利弗，汝能知过去诸佛心中所念，彼佛有如是戒、如是法、如是智慧、如是解脱、如是解脱堂不？”

对曰：“不知。”

“云何，舍利弗，汝能知当来诸佛心中所念，有如是戒、如是法、如是智慧、如是解脱、如是解脱堂不？”

答曰：“不知。”

“云何，舍利弗，如我今如来、至真、等正觉心中所念，如是戒、如是法、如是智慧、如是解脱、如是解脱堂，汝能知不？”

答曰：“不知。”

又告舍利弗：“过去、未来、现在如来、至真、等正觉心中所念，汝不能知，何故决定作是念？因何事生是念？一向坚持而狮子吼，余沙门、婆罗门若闻汝言：‘我决定知过去、未来、现在沙门、婆罗门智慧、神足、功德、道力，无有与如来、无所著、等正觉等者。’当不信汝言。”

舍利弗白佛言：“我于过去、未来、现在诸佛心中所念，我不能知；佛总相法，我则能知。如来为我说法，转高转妙，说黑、白法，缘、无缘法，照、无照法。如来所说，转高转妙，我闻法已，知一一法，于法究竟，信如来、至真、等正觉，信如来法善可分别，信如来众苦灭成就，诸善法中，此为最上。世尊智慧无余，神通无余，诸世间所有沙门、婆罗门无有能与如来等者，况欲出其上？

“世尊说法复有上者，谓制法。制法者，谓四念处、四正勤、四神足、四禅、五根、五力、七觉意、八贤圣道。是为无上制，智慧无余，神通无余，诸世间所有沙门、婆罗门皆无有与如来等者，况欲出其上者？

“世尊说法又有上者，谓制诸入。诸入者，谓眼色、耳声、鼻香、舌味、身触、意法。如过去如来、至真、等正觉亦制此入，所谓眼色乃至意法；正使未来如来、至真、等正觉亦制此入，所谓眼色乃至意法；今我如来、至真、等正觉亦制此入，所谓眼色乃至意法。此法无上，无能过者，智慧无余，神通无余，诸世间沙门、婆罗门无能与如来等者，况欲出其上？

“世尊说法又有上者，谓识入胎。入胎者，一谓乱入胎、乱住、乱出，二者、不乱入、乱住、乱出，三者、不乱入、不乱住而乱出，四者、不乱入、不乱住、不乱出。彼不乱入、不乱住、不乱出者，入胎之上。此法无上，智慧无余，神通无余，诸世间沙门、婆罗门无能与如来等者，况欲出其上？

“如来说法复有上者，所谓道也。所谓道者，诸沙门、婆罗门以种种方便，入定慧意三昧，随三昧心修念觉意，依欲、依离、依灭尽、依出要法；精进、喜、猗、定、舍觉意，依欲、依离、依灭尽、依出要。此法最上，智慧无余，神通无余，诸世间沙门、婆罗门无能与如来等者，况欲出其上？

“如来说法复有上者，所谓为灭。灭者，谓苦灭迟得，二俱卑陋；苦灭速得，唯苦卑陋；乐灭迟得，唯迟卑陋；乐灭速得，然不广普，以不广普，故名卑陋。如今如来乐灭速得，而复广普，乃至天人见神变化。”

舍利弗白佛言：“世尊所说微妙第一，下至女人，亦能受持，尽有漏成无漏，心解脱、慧解脱，于现法中自身作证：生死已尽，梵行已立，所作已办，不受后有，是为如来说无上灭。此法无上，智慧无余，神通无余，诸世间沙门、婆罗门无能与如来等者，况欲出其上？

“如来说法复有上者，谓言清净。言清净者，世尊于诸沙门、婆罗门，不说无益虚妄之言，言不求胜，亦不朋党，所言柔和，不失时节，言不虚发，是为言清净。此法无上，智慧无余，神通无余，诸世间沙门、婆罗门无有与如来等者，况欲出其上？

“如来说法复有上者，谓见定。彼见定者，谓有沙门、婆罗门种种方便，入定意三昧，随三昧心，观头至足，观足至头，皮肤内外，但有不净发、毛、爪甲，肝、肺、肠、胃、脾、肾五脏，汗、肪、髓、脑、屎、尿、涕、泪，臭处不净，无一可贪，是初见定。诸沙门、婆罗门种种方便，入定意三昧，随三昧心，除去皮肉外诸不净，唯观白骨及与牙齿，是为二见定。诸沙门、婆罗门种种方便，入定意三昧，随三昧心，除去皮肉外诸不净及白骨，唯观心识在何处住？为在今世？为在后世？今世不断，后世不断；今世不解脱，后世不解脱，是为三见定。诸沙门、婆罗门种种方便，入定意三昧，随三昧心，除去皮肉外诸不净及除白骨，复重观识；识在后世，不在今世；今世断，后世不断；今世解脱，后世不解脱，是为四见定。诸有沙门、婆罗门种种方便，入定意三昧，随三昧心，除去皮肉外诸不净及除白骨，复重观识；不在今世，不在后世；二俱断，二俱解脱，是为五见定。此法无上，智慧无余，神通无余，诸世间沙门、婆罗门无与如来等者，况欲出其上？

“如来说法复有上者，谓说常法。常法者，诸沙门、婆罗门种种方便，入定意三昧，随三昧心，忆识世间二十成劫败劫，彼作是言：‘世间常存，此为真实，余者虚妄。所以者何？由我忆识，故知有此成劫败劫，其余过去我所不知，未来成败我亦不知。’此人朝暮以无智说言：‘世间常存，唯此为实，余者为虚。’是为初常法。诸沙门、婆罗门种种方便，入定意三昧，随三昧心，忆识四十成劫败劫，彼作是言：‘此世间常，此为真实，余者虚妄。所以者何？以我忆识故知成劫败劫，我复能过是，知过去成劫败劫，我不知未来劫之成败。’此说知始，不说知终，此人朝暮以无智说言：‘世间常存，唯此真实，余者虚妄。’此是二常法。诸沙门、婆罗门种种方便，入定意三昧，随三昧心，忆识八十成劫败劫，彼言：‘此世间常，余者虚妄。所以者何？以我忆识故知有成劫败劫，复过是知过去成劫败劫，未来劫之成败我亦悉知。’此人朝暮以无智说言：‘世间常存，唯此为实，余者虚妄。’是为三常存法。此法无上，智慧无余，神通无余，诸世间沙门、婆罗门无有能与如来等者，况欲出其上？

“如来说法复有上者，谓观察。观察者，谓有沙门、婆罗门以想观察，他心尔趣，此心尔趣。彼心作是想时，或虚或实，是为一观察。诸沙门、婆罗门不以想观察，或闻诸天及非人语，而语彼言：‘汝心如是，汝心如是。’此亦或实或虚，是二观察。或有沙门、婆罗门不以想观察，亦不闻诸天及非人语，自观己身，又听他言，语彼人言：‘汝心如是，汝心如是。’此亦有实有虚，是为三观察。或有沙门、婆罗门不以想观察，亦不闻诸天及非人语，又不自观、观他，除觉、观已，得定意三昧，观察他心，而语彼言：‘汝心如是，汝心如是。’如是观察则为真实，是为四观察。此法无上，智慧无余，神通无余，诸世间沙门、婆罗门无有与如来等者，况欲出其上？

“如来说法复有上者，所谓教诫。教诫者，或时有人不违教诫，尽有漏成无漏，心解脱、智慧解脱，于现法中自身作证：生死已尽，梵行已立，所作已办，不复受有，是为初教诫。或时有人不违教诫，尽五下结，于彼灭度，不还此世，是为二教诫。或时有人不违教诫，三结尽，薄淫、怒、痴，得斯陀含，还至此世而取灭度，是为三教诫。或时有人不违教诫，三结尽，得须陀洹，极七往返，必成道果，不堕恶趣，是为四教诫。此法无上，智慧无余，神通无余，诸世间沙门、婆罗门无有与如来等者，况欲出其上？

“如来说法复有上者，为他说法，使戒清净。戒清净者，有诸沙门、婆罗门所语至诚，无有两舌，常自敬肃，捐除睡眠，不怀邪谄，口不妄言，不为世人记于吉凶，不自称说从他所得以示于人，更求他利，坐禅修智，辩才无碍，专念不乱，精勤不怠。此法无上，智慧无余，神通无余，诸世间沙门、婆罗门无有与如来等者，况欲出其上？

“如来说法复有上者，谓解脱智。谓解脱智者，世尊由他因缘内自思惟言，此人是须陀洹，此是斯陀含，此是阿那含，此是阿罗汉。此法无上，智慧无余，神通无余，诸世间沙门、婆罗门无有与如来等者，况欲出其上？

“如来说法复有上者，谓自识宿命智证。诸沙门、婆罗门种种方便，入定意三昧，随三昧心，自忆往昔无数世事，一生、二生乃至百千生成劫败劫，如是无数我于某处生，名字如是，种、姓如是，寿命如是，饮食如是，苦乐如是；从此生彼，从彼生此，若干种相，自忆宿命无数劫事，昼夜常念本所经历。此是色，此是无色；此是想，此是无想，此是非无想，尽忆尽知。此法无上，智慧无余，神通无余，诸世间沙门、婆罗门无与如来等者，况欲出其上？

“如来说法复有上者，谓天眼智。天眼智者，诸沙门、婆罗门种种方便，入定意三昧，随三昧心，观诸众生，死者、生者，善色、恶色，善趣、恶趣，若好、若丑，随其所行，尽见尽知。或有众生，成就身恶行、口恶行、意恶行，诽谤贤圣，信邪倒见，身坏命终，堕三恶道。或有众生，身行善、口言善、意念善，不谤贤圣，见正信行，身坏命终，生天人中。以天眼净，观诸众生，如实知见。此法无上，智慧无余，神通无余，诸世间沙门、婆罗门无与如来等者，况欲出其上？

“如来说法复有上者，谓神足证。神足证者，诸沙门、婆罗门以种种方便，入定意三昧，随三昧心，作无数神力，能变一身为无数身，以无数身合为一身，石壁无碍，于虚空中结跏趺坐，犹如飞鸟；出入于地，犹如在水，履水如地；身出烟火，如火积燃；以手扪日月，立至梵天。若沙门、婆罗门称是神足者，当报彼言：‘有此神足，非为不有。此神足者，卑贱下劣，凡夫所行，非是贤圣之所修习。若比丘于诸世间爱色不染，舍离此已，如所应行，斯乃名为贤圣神足。于无喜色，亦不憎恶，舍离此已，如所应行，斯乃名曰贤圣神足。于诸世间爱色、不爱色，二俱舍已，修平等护，专念不忘，斯乃名曰贤圣神足。犹如世尊精进勇猛，有大智慧，有知、有觉，得第一觉，故名等觉。世尊今亦不乐于欲，不乐卑贱凡夫所习，亦不劳勤受诸苦恼。世尊若欲除弊恶法，有觉、有观，离生喜、乐，游于初禅，如是便能除弊恶法，有觉、有观，离生喜、乐，游于初禅；二禅、三禅、四禅，亦复如是。精进勇猛，有大智慧，有知、有觉，得第一觉，故名等觉。’”

佛告舍利弗：“若有外道异学来问汝言：‘过去沙门、婆罗门与沙门瞿昙等不？’汝当云何答？彼复问言：‘未来沙门、婆罗门与沙门瞿昙等不？’汝当云何答？彼复问言：‘现在沙门、婆罗门与沙门瞿昙等不？’汝当云何答？”

时，舍利弗白佛言：“设有是问：‘过去沙门、婆罗门与佛等不？’当答言：‘有。’设问：‘未来沙门、婆罗门瞿昙等不？’当答言：‘有。’设问：‘现在沙门、婆罗门与佛等不？’当答言：‘无。’”

佛告舍利弗：“彼外道梵志或复问言：‘汝何故或言有？或言无？’汝当云何答？”

舍利弗言：“我当报彼：‘过去三耶三佛与如来等，未来三耶三佛与如来等，我躬从佛闻，欲使现在有三耶三佛与如来等者，无有是处。’世尊，我如所闻，依法顺法，作如是答，将无答耶？”

佛言：“如是答，依法顺法，不违也。所以然者？过去三耶三佛与我等，未来三耶三佛与我等；欲使现在有二佛出世，无有是处。”

尔时，尊者郁陀夷在世尊后执扇扇佛。佛告之曰：“郁陀夷，汝当观世尊少欲知足，今我有大神力，有大威德，而少欲知足，不乐在欲。郁陀夷，若余沙门、婆罗门于此法中能勤苦得一法者，彼便当竖幡，告四远言：‘如来今者少欲知足，今观如来少欲知足，如来有大神力，有大威德，不用在欲。’”

尔时，尊者郁陀夷正衣服，偏露右肩，右膝著地，叉手白佛言：“甚奇！世尊，少有少欲知足如世尊者。世尊有大神力，有大威德，不用在欲。若复有余沙门、婆罗门于此法中能勤苦得一法者，便能竖幡，告四远言：‘世尊今者少欲知足。’舍利弗，当为诸比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷数说此法，彼若于佛、法、僧，于道有疑者，闻说此法，无复疑网。”

尔时，世尊告舍利弗：“汝当为诸比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷数说此法。所以者何？彼于佛、法、僧，于道有疑者，闻汝所说，当得开解。”

对曰：“唯然，世尊。”

时，舍利弗即便数数为诸比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷说法，以自清净故，故名清净经。

尔时，舍利弗闻佛所说，欢喜奉行。 第二分大会经第十五

如是我闻：一时，佛在释翅提国迦维林中，与大比丘众五百人俱，尽是罗汉，复有十方诸神妙天皆来集会，礼敬如来及比丘僧。

时，四净居天即于天上各自念言：“今者，世尊在释翅提迦维林中，与大比丘众五百人俱，尽得阿罗汉，复有十方诸神妙天皆来集会，礼敬如来及比丘僧。我等今者亦可往共诣世尊所，各当以偈称赞如来。”

时，四净居天犹如力士屈伸臂顷，于彼天没，至释翅提迦维林中。尔时，四净居天到已，头面礼足，在一面立。时，一净居天即于佛前，以偈赞曰：

“今日大众会，诸天神普集，

皆为法故来，欲礼无上众。”

说此偈已，退一面立。时，一净居天复作颂曰：

“比丘见众秽，端心自防护，

欲如海吞流，智者护诸根。”

说此偈已，退一面立。时，一净居天复作颂曰：

“断刺平爱坑，及填无明堑，

独游清净场，如善象调御。”

说此偈已，退一面立。时，一净居天复作颂曰：

“诸归依佛者，终不堕恶趣，

舍此人中形，受天清净身。”

尔时，四净居天说此偈已，世尊印可，即礼佛足，绕佛三匝，忽然不现。其去未久，佛告诸比丘：“今者诸天大集，今者诸天大集，十方诸神妙天无不来此礼觐如来及比丘僧。诸比丘，过去诸如来、至真、等正觉亦有诸天大集，如我今日；当来诸如来、至真、等正觉亦有诸天大集，如我今日。诸比丘，今者诸天大集，十方诸神妙天无不来此礼觐如来及比丘僧，亦当称彼名号，为其说偈。比丘当知：

“诸依地山谷，隐藏见可畏，

身著纯白衣，洁净无垢秽。

天人闻此已，皆归于梵天，

今我称其名，次第无错谬。

诸天众今来，比丘汝当知：

世间凡人智，百中不见一，

何由乃能见，鬼神七万众？

若见十万鬼，犹不见一边，

何况诸鬼神，周遍于天下？”

地神有七千悦叉若干种，皆有神足、形貌、色像、名称，怀欢喜心来到比丘众林中。时，有雪山神将六千鬼悦叉若干种，皆有神足、形貌、色像、名称，怀欢喜心来到比丘众林中。有一舍罗神将三千鬼悦叉若干种，皆有神足、形貌、色像、名称，怀欢喜心来到比丘众林中。此万六千鬼神悦叉若干种，皆有神足、形貌、色像、名称，怀欢喜心来到比丘众林中。

复有毗波蜜神，住在马国，将五百鬼，皆有神足、威德。复有金毗罗神，住王舍城毗富罗山，将无数鬼神恭敬围绕。复有东方提头赖吒天王，领乾沓和神，有大威德，有九十一子，尽字因陀罗，皆有大神力。南方毗楼勒天王，领诸龙王，有大威德，有九十一子，亦字因陀罗，有大神力。西方毗楼博叉天王，领诸鸠槃茶鬼，有大威德，有九十一子，亦字因陀罗，有大神力。北方天王名毗沙门，领诸悦叉鬼，有大威德，有九十一子，亦字因陀罗，有大神力。此四天王护持世者，有大威德，身放光明，来诣迦维林中。

尔时，世尊欲降其幻伪虚妄之心，故结咒曰：

“摩摩拘拘楼楼罗罗摩拘楼罗毗毗楼楼罗罗毗楼罗旃迦摩世致迦尼延豆尼延豆波陀那耶盧呜呼杈奴主　提婆苏暮　摩头逻　支多罗斯那　乾沓波　那罗主　阇尼沙　尸诃　无莲陀罗　鼻波蜜多罗　树尘陀罗　那闾尼诃　升浮楼　输支婆遮婆”

如是，诸王乾沓婆及罗刹皆有神足、形貌、色像，怀欢喜心来诣比丘众林中。

尔时，世尊复结咒曰：

“阿醯那陀瑟　那头　毗舍离婆诃　带叉蛇婆提　提头赖吒　帝婆沙呵若黎耶　迦毗罗　摄波那伽　阿陀伽摩天提伽　伊罗婆陀摩呵那伽　毗摩那伽多咃伽陀余那伽罗阇婆诃沙诃　叉奇提婆提罗帝　毗枚大迹閦　毗诃四婆咛阿婆婆四质多罗速和尼那求四多　阿婆由那伽罗除阿四修跋罗萨帝奴阿伽佛陀洒失罗咛婆耶忧罗头婆延楼素槃[少/兔]佛头舍罗[少/兔]伽类楼”

尔时，世尊为阿修罗而结咒曰：

“祇陀跋阇诃谛　三物第阿修罗阿失陀婆延地婆三娑四　伊弟阿陀提婆摩天地伽黎妙　摩诃秘摩　阿修罗陀那祕罗陀鞞摩质兜楼　修质谛丽　婆罗呵黎无夷连那婆　舍黎阿细跋黎弗多罗那萨鞞鞞楼耶那那迷　萨那迷谛婆黎细如罗耶跋兜楼伊诃庵婆罗迷三摩由伊陀那跋陀若比丘那三弥涕泥拔”

尔时，世尊复为诸天而结咒曰：

“阿浮提婆萆犁醯陛提豫婆由多陀[少/兔]跋楼[少/兔]婆楼尼世帝苏弥耶舍阿头弥多罗婆伽罗那移婆阿逻提婆摩天梯与陀舍提舍伽矛萨鞞　那难多罗婆跋那伊地槃大雠地槃那槃大耶舍卑[少/兔]暮陀婆那阿醯揵大比丘那婆未弟婆尼鞞弩提步舍伽利阿醯地勇迷那利帝隶富罗息几大阿陀蔓陀罗婆罗鞞旃大苏婆尼捎提婆阿陀旃陀富罗翅支大苏黎耶苏婆尼捎提婆阿陀苏提耶富罗翅大摩伽陀婆苏因图櫨阿头释拘富罗大櫨叔伽伽罗摩罗那阿大鞞摩尼婆呜婆提奇诃波罗无诃鞞波罗微阿尼萨陀摩多阿诃黎弥沙阿尼钵雠[少/兔]叹奴阿櫨余提舍阿醯跋沙赊摩摩诃赊摩摩[少/兔]沙阿摩[少/兔]疏多摩乞陀波头洒阿陀摩[少/兔]波头洒阿醯阿罗夜提婆阿陀黎陀夜婆和波罗摩诃波罗阿陀提婆摩天梯夜差摩兜率陀夜摩伽沙尼阿尼蓝鞞蓝婆折帝树提那摩伊洒念摩罗提阿陀醯波罗念弥大阿醯提婆提婆阇兰提阿奇尸呼婆摩阿栗吒櫨耶呜摩浮浮尼婆和远遮婆陀暮阿周陀阿尼输豆尼櫨耶[少/兔]阿头阿逻毗沙门伊洒

“此是六十种天。”

尔时，世尊复为六十八五通婆罗门而结咒曰：

“罗耶梨沙耶诃醯揵大婆尼伽毗罗跋兜鞞地阇[少/兔]阿头差暮萨提鸯祇鞞地牟尼阿头闭黎耶差伽尸黎沙婆诃若[少/兔]阿头梵摩提婆提那婆鞞地牟尼阿头拘萨梨伊尼櫨摩阇逻鸯祇罗野般阇楼阿楼呜猿头摩诃罗野阿提拘楼祕[少/兔]阿头六闭俱萨梨阿楼伽陵倚伽夷罗檀醯罗否符野福都卢梨洒先陀步阿头阿提那伽否婆诃移伽耶罗野多他阿伽度婆罗蔓陀[少/兔]迦牧罗野阿头因陀罗楼迷婆迦符陀櫨暮摩伽醯阿敕伤俱卑予阿头醯兰若伽否鞞梨味余梨多他阿伽度阿醯婆好罗予弥都卢多陀阿伽度婆斯佛离首陀罗予多他阿伽度伊梨耶差摩诃罗予先陀步多他阿伽度般阇婆予婆梨地翅帝罗予多他阿伽度郁阿兰摩诃罗予便被婆梨摩梨输婆醯大那摩阿槃地苫摩梨罗罗予阿具斯利陀那婆地阿头翅鞞罗予伽尸伊昵弥昵摩诃罗予优婆楼多他阿伽度跋陀婆利摩诃罗予俱萨梨摩提输尸汉提苫婆利罗予修陀楼多他阿伽度阿因头楼阿头摩罗予余苏利与他鞞地提步阿呵鞞利四阿头恒河耶楼婆罗目遮耶暮阿夷[少/兔]阿头一摩耶舍枇那婆差摩罗予何梨揵度余枇度钵支余是数波那路摩苏罗予耶赐多由醯兰若苏槃那祕愁度致夜数罗舍波罗鞞陀郁陀婆诃婆洒婆诃婆婆谋婆诃婆贪覆赊大赊佉阇沙丽罗陀那摩那枝哆哆罗乾沓婆沙诃婆萨多提苏鞞罗予阿醯提度比丘三弥地婆尼地波尼”

尔时，复有千五通婆罗门，如来亦为结咒。时，此世界第一梵王及诸梵天皆有神通，有一梵童子名曰提舍，有大神力。复有十方余梵天王，各与眷属围绕而来。复越千世界，有大梵王见诸大众在世尊所，寻与眷属围绕而来。

尔时，魔王见诸大众在世尊所，怀毒害心，即自念言：“我当将诸鬼兵往坏彼众，围绕尽取，不令有遗。”时，即召四兵，以手拍车，声如霹雳，诸有见者无不惊怖，放大风雨、雷电、霹雳，向迦维林围绕大众。

佛告诸比丘乐此众者：“汝等当知，今日魔众怀恶而来。”于是颂曰：

“汝今当敬顺，建立于佛法，

当灭此魔众，如象坏华藂。

专念无放逸，具足于净戒，

定意自惟念，善护其志意。

若于正法中，能不放逸者，

则度老死地，永尽诸苦本。

诸弟子闻已，当勤加精进，

超度于众欲，一毛不倾动。

此众为最胜，有大智名闻，

弟子皆勇猛，为众之所敬。”

尔时，诸天、神、鬼、五通仙人皆集迦维园中，见魔所为，怪未曾有。佛说此法，时八万四千诸天远尘离垢，得法眼净。诸天、龙、鬼、神、阿修罗、迦楼罗、真陀罗、摩睺罗伽、人与非人，闻佛所说，欢喜奉行。

佛说长阿含经卷第十三第三分阿摩昼经第一

如是我闻：一时，佛游俱萨罗国，与大比丘众千二百五十人俱，至伊车能伽罗俱萨罗婆罗门村，即于彼伊车林中止宿。

时，有沸伽罗娑罗婆罗门，止郁伽罗村。其村丰乐，人民炽盛，波斯匿王即封此村，与沸伽罗娑罗婆罗门，以为梵分。此婆罗门七世已来父母真正，不为他人之所轻毁，三部旧典讽诵通利，种种经书皆能分别，又能善解大人相法、祭祀仪礼，有五百弟子，教授不废。其第一摩纳弟子名阿摩昼，七世以来父母真正，不为他人之所轻毁，三部旧典讽诵通利，种种经书皆能分别，亦能善解大人相法、祭祀仪礼，亦有五百摩纳弟子，教授不废，与师无异。

时，沸伽罗娑罗婆罗门闻：沙门瞿昙释种子出家成道，与大比丘众千二百五十人俱，至伊车能伽罗俱萨罗婆罗门村，止伊车林中。有大名称，流闻天下，如来、至真、等正觉，十号具足，于诸天、世人、魔、若魔、天、沙门、婆罗门中，自身作证，为他说法，上中下善，义味具足，梵行清净。“如此真人应往亲觐，我今宁可观沙门瞿昙，为定有三十二相，名闻流布，为称实不？当以何缘得见佛相？”复作是念言：“今我弟子阿摩昼，七世以来父母真正，不为他人之所轻毁，三部旧典讽诵通利，种种经书尽能分别，又能善解大人相法、祭祀仪礼。唯有此人可使观佛，知相有无。”

时，婆罗门即命弟子阿摩昼而告之曰：“汝往观彼沙门瞿昙，为定有三十二相，为虚妄耶？”

时，阿摩昼寻白师言：“我以何验观瞿昙相，知其虚实？”

师即报曰：“我今语汝，其有具足三十二大人相者，必趣二处，无有疑也。若在家，当为转轮圣王，王四天下，以法治化，统领民物，七宝具足：一、金轮宝，二、白象宝，三、绀马宝，四、神珠宝，五、玉女宝，六、居士宝，七、典兵宝。王有千子，勇猛多智，降伏怨敌，兵杖不用，天下泰平，国内民物无所畏惧。若其不乐世间，出家求道，当成如来、至真、等正觉，十号具足。以此可知瞿昙虚实。”

时，阿摩昼受师教已，即严驾宝车，将五百摩纳弟子，清旦出村，往诣伊车林。到已下车，步进诣世尊所；佛坐彼立，佛立彼坐，于其中间共谈义理。佛告摩纳曰：“汝曾与诸耆旧长宿大婆罗门如是论耶？”

摩纳白佛：“此为何言？”

佛告摩纳：“我坐汝立，我立汝坐，中间共论，汝师论法当如是耶？”

摩纳白佛言：“我婆罗门论法，坐则俱坐，立则俱立，卧则俱卧。今诸沙门毁形鳏独，卑陋下劣，习黑冥法，我与此辈共论义时，坐起无在。”

尔时，世尊即语彼言：“卿摩纳未被调伏。”

时，摩纳闻世尊称卿，又闻未被调伏，即生忿恚，毁谤佛言：“此释种子，好怀嫉恶，无有仪法。”

佛告摩纳：“诸释种子，何过于卿？”

摩纳言：“昔我一时为师少缘，在释种迦维罗越国。时，有众多诸释种子，以少因缘集在讲堂，遥见我来，轻慢戏弄，不顺仪法，不相敬待。”

佛告摩纳：“彼诸释子还在本国，游戏自恣，犹如飞鸟自于巢林，出入自在。诸释种子自于本国，游戏自在，亦复如是。”

摩纳白佛言：“世有四姓——刹利、婆罗门、居士、首陀罗，其彼三姓，常尊重、恭敬、供养婆罗门；彼诸释子义不应尔。彼释厮细、卑陋、下劣，而不恭敬我婆罗门。”

尔时，世尊默自念言：“此摩纳子，数数毁骂言及厮细，我今宁可说其本缘调伏之耶？”佛告摩纳：“汝姓何等？”

摩纳答言：“我姓声王。”

佛告摩纳：“汝姓尔者，则为是释迦奴种。”

时，彼五百摩纳弟子，皆举大声而语佛言：“勿说此言！谓此摩纳为释迦奴种。所以者何？此大摩纳，真族姓子，颜貌端正，辩才应机，广博多闻，足与瞿昙往返谈论。”

尔时，世尊告五百摩纳：“若汝师尽不如汝言者，当舍汝师，共汝论义；若汝师有如上事如汝言者，汝等宜默，当共汝师论。”

时，五百摩纳白佛言：“我等尽默，听共师论。”时，五百摩纳尽皆默然。

尔时，世尊告阿摩昼：“乃往过去久远世时，有王名声摩。王有四子：一名、面光，二名、象食，三名、路指，四名、庄严。其王四子少有所犯，王摈出国，到雪山南，住直树林中。其四子母及诸家属，皆追念之，即共集议，诣声摩王所，白言：‘大王，当知我等与四子别久，欲往看视。’王即告曰：‘欲往随意。’时，母眷属闻王教已，即诣雪山南直树林中，到四子所。时诸母言：‘我女与汝子，汝女与我子。’即相配匹，遂成夫妇，后生男子，容貌端正。

“时，声摩王闻其四子诸母与女共为夫妇，生子端正，王即欢喜，而发此言：‘此真释子！真释童子！’能自存立，因此名释（释，秦言能在直树林，故名释。释，秦言亦言直。）声摩王即释种先也。王有青衣，名曰方面，颜貌端正，与一婆罗门交通，遂便有娠。生一摩纳子，堕地能言，寻语父母：‘当洗浴我，除诸秽恶；我年大已，自当报恩。’以其初生能言，故名声王。如今初生有能言者，人皆怖畏，名为可畏；彼亦如是，生便能言，故名声王。从此已来，婆罗门种遂以声王为姓。”

又告摩纳：“汝颇从先宿耆旧大婆罗门，闻此种姓因缘已不？”

时，彼摩纳默然不对。如是再问，又复不对。佛至三问，语摩纳言：“吾问至三，汝宜速答。设不答者，密迹力士手执金杵在吾左右，即当破汝头为七分。”

时，密迹力士手执金杵，当摩纳头上虚空中立，若摩纳不时答问，即下金杵碎摩纳首。佛告摩纳：“汝可仰观？”

摩纳仰观，见密迹力士手执金杵立虚空中，见已恐怖，衣毛为竖，即起移坐附近世尊，依恃世尊为救为护，白世尊言：“世尊当问，我今当答。”

佛即告摩纳：“汝曾于先宿耆旧大婆罗门，闻说如是种姓缘不？”

摩纳答言：“我信曾闻，实有是事。”

时，五百摩纳弟子，皆各举声自相谓言：“此阿摩昼，实是释迦奴种也。沙门瞿昙所说真实，我等无状，怀轻慢心。”

尔时，世尊便作是念：“此五百摩纳后必怀慢，称彼为奴，今当方便灭其奴名。”即告五百摩纳曰：“汝等诸人，慎勿称彼为奴种也。所以者何？彼先婆罗门是大仙人，有大威力，伐声摩王索女，王以畏故，即以女与。”由佛此言得免奴名。

尔时，世尊告阿摩昼曰：“云何，摩纳，若刹利女七世已来父母真正，不为他人之所轻毁，若与一婆罗门为妻生子，摩纳，容貌端正。彼入刹利种，得坐受水诵刹利法不？”

答曰：“不得。”

“得父财业不？”

答曰：“不得。”

“得嗣父职不？”

答曰：“不得。”

“云何，摩纳，若婆罗门女七世以来父母真正，不为他人之所轻毁，与刹利为妻，生一童子，颜貌端正。彼入婆罗门众中，得坐起受水不？”

答曰：“得。”

“得诵婆罗门法，得父遗财，嗣父职不？”

答曰：“得。”

“云何，摩纳，若婆罗门摈婆罗门投刹利种者，宁得坐起受水，诵刹利法不？”

答曰：“不得。”

“得父遗财，嗣父职不？”

答曰：“不得。”

“若刹利种摈刹利投婆罗门，宁得坐起受水，诵婆罗门法，得父遗财，嗣父职不？”

答曰：“得。”

“是故，摩纳，女中刹利女胜，男中刹利男胜，非婆罗门也。梵天躬自说偈言：

“刹利生中胜，种姓亦纯真，

明行悉具足，天人中最胜。”

佛告摩纳：“梵天说此偈，实为善说，非不善也。我所然可。所以者何？我今如来、至真、等正觉，亦说此义：

“刹利生中胜，种姓亦纯真，

明行悉具足，天人中最胜。”

摩纳白佛言：“瞿昙，何者是无上士，明行具足？”

佛告摩纳：“谛听！谛听！善思念之，当为汝说。”

对曰：“唯然，愿乐欲闻！”

佛告摩纳：“若如来出现于世，应供、正遍知、明行足、为善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊，于一切诸天、世人、沙门、婆罗门、天、魔、梵王中，独觉自证，为人说法，上语亦善、中语亦善、下语亦善，义味具足，开清净行。若居士、居士子及余种姓，闻正法者即生信乐，以信乐心而作是念：‘我今在家，妻子系缚，不得清净纯修梵行。今者宁可剃除须发，服三法衣，出家修道。’彼于异时，舍家财产，捐弃亲族，剃除须发，服三法衣，出家修道。与出家人同舍饰好，具诸戒行，不害众生。

“舍于刀杖，怀惭愧心，慈念一切，是为不杀。舍窃盗心，不与不取，其心清净，无私窃意，是为不盗。舍离淫欲，净修梵行，殷勤精进，不为欲染，洁净而住，是为不淫。舍离妄语，至诚无欺，不诳他人，是为不妄语。舍离两舌，若闻此语，不传至彼；若闻彼语，不传至此；有离别者，善为和合，使相亲敬；凡所言说，和顺知时，是为不两舌。舍离恶口，所言粗犷，喜恼他人，令生忿结，舍如是言；言则柔濡，不生怨害，多所饶益，众人敬爱，乐闻其言，是为不恶口。舍离绮语，所言知时，诚实如法，依律灭诤，有缘而言，言不虚发，是为舍离绮语。舍于饮酒，离放逸处，不著香华璎珞，歌舞倡伎不往观听，不坐高床，非时不食，金银七宝不取不用，不娶妻妾，不蓄奴婢、象马、车牛、鸡犬、猪羊、田宅、园观，不为虚诈斗秤欺人，不以手拳共相牵抴，亦不觝债，不诬罔人，不为伪诈。舍如是恶，灭于诤讼诸不善事，行则知时，非时不行，量腹而食，无所藏积，度身而衣，趣足而已，法服应器常与身俱，犹如飞鸟羽翮随身，比丘无余亦复如是。

“摩纳，如余沙门、婆罗门受他信施，更求余积，衣服、饮食无有厌足；入我法者，无如此事。摩纳，如余沙门、婆罗门食他信施，自营生业，种植树木，鬼神所依；入我法者，无如是事。摩纳，如余沙门、婆罗门食他信施，更作方便，求诸利养，象牙、杂宝、高广大床、种种文绣、綩綖被褥；入我法者，无如是事。摩纳，如余沙门、婆罗门受他信施，更作方便，求自庄严，酥油摩身，香水洗沐，香末自涂，香泽梳头，著好华鬘，染目绀色，拭面庄严，镮纽澡洁，以镜自照，杂色革屣，上服纯白，刀杖、侍从、宝盖、宝扇、庄严宝车；入我法者，无如此事。摩纳，如余沙门、婆罗门食他信施，专为嬉戏，棋局博奕，八道、十道、百道，至一切道，种种戏笑；入我法者，无如此事。

“摩纳，如余沙门、婆罗门食他信施，但说遮道无益之言，王者、战斗、军马之事，群僚、大臣、骑乘出入、游园观事，及论卧起、行步、女人之事，衣服、饮食、亲里之事，又说入海采宝之事；入我法者，无如此事。摩纳，如余沙门、婆罗门食他信施，无数方便，但作邪命，谄谀美辞，现相毁訾，以利求利；入我法者，无如此事。摩纳，如余沙门、婆罗门食他信施，但共诤讼，或于园观，或在浴池，或于堂上，互相是非，言：‘我知经律，汝无所知。我趣正道，汝向邪径，以前著后，以后著前。我能忍汝，汝不能忍。汝所言说，皆不真正。若有所疑，当来问我，我尽能答。’入我法者，无如此事。

“摩纳，如余沙门、婆罗门食他信施，更作方便，求为使命，若为王、王大臣、婆罗门、居士通信使，从此诣彼，从彼至此，持此信授彼，持彼信授此，或自为，或教他为；入我法者，无如此事。摩纳，如余沙门、婆罗门食他信施，但习战阵斗诤之事，或习刀杖、弓矢之事，或斗鸡犬、猪羊、象马、牛驼诸畜，或斗男女，及作众声，贝声、鼙声、歌声、舞声，缘幢倒绝，种种伎戏；入我法者，无如此事。

“摩纳，如余沙门、婆罗门食他信施，行遮道法，邪命自活，瞻相男女，吉凶好丑，及相畜生，以求利养；入我法者，无如是事。摩纳，如余沙门、婆罗门食他信施，行遮道法，邪命自活，召唤鬼神，或复驱遣，或能令住，种种厌祷，无数方道，恐吓于人，能聚能散，能苦能乐，又能为人安胎出衣，亦能咒人使作驴马，亦能使人盲聋瘖瘂，现诸技术，叉手向日月，作诸苦行，以求利养；入我法者，无如是事。摩纳，如余沙门、婆罗门食他信施，行遮道法，邪命自活，为人咒病，或诵恶术，或为善咒，或为医方、针灸、药石，疗治众病；入我法者，无如是事。摩纳，如余沙门、婆罗门食他信施，行遮道法，邪命自活，或咒水火，或为鬼咒，或诵刹利咒，或诵鸟咒，或支节咒，或是安宅符咒，或火烧、鼠啮能为解咒，或诵别死生书，或读梦书，或相手面，或诵天文书，或诵一切音书；入我法者，无如是事。摩纳，如余沙门、婆罗门食他信施，行遮道法，邪命自活，瞻相天时，言雨不雨，谷贵谷贱，多病少病，恐怖安隐，或说地动、彗星、日月薄蚀，或言星蚀，或言不蚀，如是善瑞，如是恶征；入我法者，无如是事。

“摩纳，如余沙门、婆罗门食他信施，行遮道法，邪命自活，或言此国胜彼，彼国不如；或言彼国胜此，此国不如；瞻相吉凶，说其盛衰；入我法者，无如是事。但修圣戒，无染著心，内怀喜乐。目虽见色而不取相，眼不为色之所拘系，坚固寂然，无所贪著，亦无忧患，不漏诸恶，坚持戒品，善护眼根；耳、鼻、舌、身、意亦复如是。善御六触，护持调伏，令得安隐，犹如平地驾四马车，善调御者，执鞭持控，使不失辙；比丘如是，御六根马，安隐无失。彼有如是圣戒，得圣眼根，食知止足，亦不贪味，趣以养身，令无苦患而不贡高，调和其身，令故苦灭，新苦不生，有力无事，令身安乐。犹如有人以药涂疮，趣使疮差，不求饰好，不以自高。摩纳，比丘如是，食足支身，不怀慢恣。又如膏车，欲使通利以用运载，有所至到；比丘如是，食足支身，欲为行道。

“摩纳，比丘如是成就圣戒，得圣诸根，食知止足，初夜后夜，精进觉悟。又于昼日，若行若坐，常念一心，除众阴盖。彼于初夜，若行若坐，常念一心，除众阴盖；乃至中夜，偃右胁而卧，念当时起，系想在明，心无错乱；至于后夜，便起思惟，若行若坐，常念一心，除众阴盖。比丘有如是圣戒具足，得圣诸根，食知止足，初夜后夜，精勤觉悟，常念一心，无有错乱。

“云何比丘念无错乱？如是比丘内身身观，精勤不懈，忆念不忘，除世贪忧；外身身观、内外身身观，精勤不懈，忆念不忘，舍世贪忧。受、意、法观亦复如是，是为比丘念无错乱。云何一心？如是比丘若行步出入，左右顾视，屈伸俯仰，执持衣钵，受取饮食，左右便利，睡眠觉悟，坐立语默，于一切时，常念一心，不失威仪，是为一心。譬如有人与大众行，若在前行，若在中、后，常得安隐，无有怖畏。摩纳，比丘如是行步出入至于语默，常念一心，无有忧畏。

“比丘有如是圣戒，得圣诸根，食知止足，初夜后夜，精勤觉悟，常念一心，无有错乱。乐在静处、树下、冢间，若在山窟，或在露地及粪聚间，至时乞食，还洗手足，安置衣钵，结跏趺坐，端身正意，系念在前。除去慳贪，心不与俱；灭瞋恨心，无有怨结，心住清净，常怀慈愍；除去睡眠，系想在明，念无错乱，断除掉戏，心不与俱。内行寂灭，灭掉戏心，断除疑惑，已度疑网，其心专一，在于善法。

“譬如僮仆，大家赐姓，安隐解脱，免于仆使，其心欢喜，无复忧畏。又如有人举财治生，大得利还，还本主物，余财足用，彼自念言：‘我本举财，恐不如意，今得利还，还主本物，余财足用。’无复忧畏，发大欢喜。如人久病，从病得差，饮食消化，色力充足，彼作是念：‘我先有病，而今得差，饮食消化，色力充足。’无复忧畏，发大欢喜。又如人久闭牢狱，安隐得出，彼自念言：‘我先拘闭，今已解脱。’无复忧畏，发大欢喜。又如人多持财宝，经大旷野，不遭贼盗，安隐得过，彼自念言：‘我持财宝过此崄难。’无复忧畏，发大欢喜，其心安乐。

“摩纳，比丘有五盖自覆，常怀忧畏，亦复如是。如负债人，久病在狱，行大旷野；自见未离诸阴盖心，覆蔽暗冥，慧眼不明，彼即精勤舍欲、恶不善法，与觉、观俱，离生喜、乐，得入初禅。彼已喜乐润渍于身，周遍盈溢，无不充满。如人巧浴器盛众药，以水渍之，中外俱润，无不周遍。比丘如是得入初禅，喜乐遍身，无不充满。如是，摩纳，是为最初现身得乐。所以者何？斯由精进，念无错乱，乐静闲居之所得也。

“彼舍觉、观，便生为信，专念一心，无觉、无观，定生喜、乐，入第二禅。彼已一心喜乐润渍于身，周遍盈溢，无不充满。犹如山顶凉泉水自中出，不从外来，即此池中出清净水，还自浸渍，无不周遍。摩纳，比丘如是入第二禅，定生喜、乐，无不充满，是为第二现身得乐。

“彼舍喜住，护念不错乱，身受快乐，如圣所说，起护念乐，入第三禅。彼身无喜，以乐润渍，周遍盈溢，无不充满。譬如优钵华、钵头摩华、拘头摩华、分陀利华，始出污泥而未出水，根茎枝叶润渍水中，无不周遍。摩纳，比丘如是入第三禅，离喜、住乐，润渍于身，无不周遍，此是第三现身得乐。

“彼舍喜、乐，忧、喜先灭，不苦不乐，护念清净，入第四禅。身心清净，具满盈溢，无不周遍。犹如有人沐浴清洁，以新白叠被覆其身，举体清净。摩纳，比丘如是入第四禅，其心清净，充满于身，无不周遍。又入第四禅，心无增减，亦不倾动，住无爱恚、无动之地。譬如密室，内外涂治，坚闭户扃，无有风尘，于内燃灯，无触娆者，其灯焰上怗然不动。摩纳，比丘如是入第四禅，心无增减，亦不倾动，住无爱恚、无动之地，此是第四现身得乐。所以者何？斯由精勤不懈，念不错乱，乐静闲居之所得也。

“彼得定心，清净无秽，柔濡调伏，住无动地，自于身中起变化心，化作异身，支节具足，诸根无缺，彼作是观：‘此身色四大化成彼身，此身亦异，彼身亦异，从此身起心，化成彼身，诸根具足，肢节无缺。’譬如有人鞘中拔刀，彼作是念：‘鞘异刀异，而刀从鞘出。’又如有人合麻为绳，彼作是念：‘麻异绳异，而绳从麻出。’又如有人箧中出蛇，彼作是念：‘箧异蛇异，而蛇从箧出。’又如有人从簏出衣，彼作是念：‘簏异衣异，而衣从箧出。’摩纳，比丘亦如是，此是最初所得胜法。所以者何？斯由精进，念不错乱，乐静闲居之所得也。

“彼已定心，清净无秽，柔濡调伏，住无动地，从己四大色身中起心，化作化身，一切诸根、肢节具足，彼作是观：‘此身是四大合成，彼身从化而有，此身亦异，彼身亦异，此心在此身中，依此身住，至化身中。譬如琉璃、摩尼，莹治甚明，清净无秽，若以青、黄、赤綖贯之，有目之士置掌而观，知珠异綖异，而綖依于珠，从珠至珠。’摩纳，比丘观心依此身住，至彼化身亦复如是，此是比丘第二胜法。所以者何？斯由精勤，念不错乱，乐独闲居之所得也。

“彼以定心，清净无秽，柔濡调伏，住无动地，一心修习神通智证，能种种变化，变化一身为无数身，以无数身还合为一；身能飞行，石壁无碍；游空如鸟，履水如地；身出烟焰，如大火积；手扪日月，立至梵天。譬如陶师善调和泥，随意所在，造作何器，多所饶益。亦如巧匠善能治木，随意所造，自在能成，多所饶益。又如牙师善治象牙，亦如金师善炼真金，随意所造，多所饶益。摩纳，比丘如是，定心清净，住无动地，随意变化，乃至手扪日月，立至梵天，此是比丘第三胜法。

“彼以心定，清净无秽，柔濡调伏，住无动地，一心修习，证天耳智。彼天耳净，过于人耳，闻二种声；天声、人声。譬如城内有大讲堂，高广显敞，有聪听人居此堂内，堂内有声，不劳听功，种种悉闻；比丘如是，以心定故，天耳清净，闻二种声。摩纳，此是比丘第四胜法。

“彼以定心，清净无秽，柔濡调伏，住无动地，一心修习，证他心智。彼知他心有欲无欲、有垢无垢、有痴无痴、广心狭心、小心大心、定心乱心、缚心解心、上心下心，至无上心，皆悉知之。譬如有人以清水自照，好恶必察；比丘如是，以心净故，能知他心。摩纳，此是比丘第五胜法。

“彼以心定，清净无秽，柔濡调伏，住无动地，一心修习宿命智证，便能忆识宿命无数若干种事，能忆一生至无数生，劫数成败、死此生彼、名姓种族、饮食好恶、寿命长短、所受苦乐、形色相貌皆悉忆识。譬如有人，从己村落至他国邑，在于彼处，若行若住，若语若默，复从彼国至于余国，如是展转便还本土，不劳心力，尽能忆识所行诸国，从此到彼，从彼到此，行住语默，皆悉忆之。摩纳，比丘如是，能以定心清净无秽，住无动地，以宿命智能忆宿命无数劫事，此是比丘得第一胜。无明永灭，大明法生，暗冥消灭，光曜法生，此是比丘宿命智明。所以者何？斯由精勤，念无错乱，乐独闲居之所得也。

“彼以定心，清净无秽，柔濡调伏，住无动处，一心修习见生死智证。彼天眼净，见诸众生死此生彼、从彼生此、形色好丑、善恶诸果、尊贵卑贱，随所造业报应因缘皆悉知之。此人身行恶，口言恶，意念恶，诽谤贤圣，言邪倒见，身败命终，堕三恶道；此人身行善，口言善，意念善，不谤贤圣，见正信行，身坏命终，生天、人中。以天眼净，见诸众生随所业缘，往来五道。譬如城内高广平地，四交道头起大高楼，明目之士在上而观，见诸行人东西南北，举动所为，皆悉见之。摩纳，比丘如是，以定心清净，住无动处，见生死智证。以天眼净，尽见众生所为善恶，随业受生，往来五道，皆悉知之，此是比丘得第二明。断除无明，生于慧明，舍离暗冥，出智慧光，此是见众生生死智证明也。所以者何？斯由精勤，念不错乱，乐独闲居之所得也。

“彼以定心，清净无秽，柔濡调伏，住不动地，一心修习无漏智证。彼如实知苦圣谛，如实知有漏集，如实知有漏尽，如实知趣漏尽道。彼如是知、如是见、欲漏、有漏、无明漏，心得解脱，得解脱智：生死已尽，梵行已立，所作已办，不受后有。譬如清水中，有木石、鱼鳖水性之属东西游行，有目之士明了见之：此是木石，此是鱼鳖。摩纳，比丘如是，以定心清净，住无动地，得无漏智证，乃至不受后有，此是比丘得第三明。断除无明，生于慧明，舍离暗冥，出大智光，是为无漏智明。所以者何？斯由精勤，念不错乱，乐独闲居之所得也。摩纳，是为无上明行具足，于汝意云何？如是明行为是？为非？”

佛告摩纳：“有人不能得无上明行具足，而行四方便。云何为四？摩纳，或有人不得无上明行具足，而持斫负笼，入山求药，食树木根。是为，摩纳，不得无上明行具足，而行第一方便。云何，摩纳，此第一方便，汝及汝师行此法不？”

答曰：“不也。”

佛告摩纳：“汝自卑微，不识真伪，而便诽谤，轻骂释子，自种罪根，长地狱本。复次，摩纳，有人不能得无上明行具足，而手执澡瓶，持杖筭术，入山林中，食自落果。是为，摩纳，不得无上明行具足，而行第二方便。云何，摩纳，汝及汝师行此法不？”

答曰：“不也。”

佛告摩纳：“汝自卑微，不识真伪，而便诽谤，轻慢释子，自种罪根，长地狱本。复次，摩纳，不得无上明行具足，而舍前采药及拾落果，还来向村依附人间，起草庵舍，食草木叶。摩纳，是为不得明行具足，而行第三方便。云何，摩纳，汝及汝师行此法不？”

答曰：“不也。”

佛告摩纳：“汝自卑微，不识真伪，而便诽谤，轻慢释子，自种罪根，长地狱本。是为第三方便。复次，摩纳，不得无上明行具足，不食药草，不食落果，不食草叶，而于村城起大堂阁，诸有东西南北行人过者随力供给，是为不得无上明行具足，而行第四方便。云何，摩纳，汝及汝师行此法不？”

答曰：“不也。”

佛告摩纳：“汝自卑微，不识真伪，而便诽谤，轻慢释子，自种罪根，长地狱本。云何，摩纳，诸旧婆罗门及诸仙人多诸伎术，赞叹称说本所诵习，如今婆罗门所可讽诵称说：一、阿咤摩，二、婆摩，三、婆摩提婆，四、鼻波密多，五、伊兜濑悉，六、耶婆提伽，七、婆婆婆悉吒，八、迦叶，九、阿楼那，十、瞿昙，十一、首夷婆，十二、损陀罗。如此诸大仙、婆罗门皆掘堑建立堂阁，如汝师徒今所居止不？”

答曰：“不也。”

“彼诸大仙颇起城郭，围绕舍宅，居止其中，如汝师徒今所止不？”

答曰：“不也。”

“彼诸大仙颇处高床重褥，綩綖细软，如汝师徒今所止不？”

答曰：“不也。”

“彼诸大仙颇以金银、璎珞、杂色华鬘、美女自娱，如汝师徒不？彼诸大仙颇驾乘宝车，持戟导引，白盖自覆，手执宝拂，著杂色宝屣，又著全白叠，如汝师徒今所服不？”

答曰：“不也。”

“摩纳，汝自卑微，不识真伪，而便诽谤，轻慢释子，自种罪根，长地狱本。云何，摩纳，如彼诸大仙、旧婆罗门，赞叹称说本所讽诵，如今婆罗门所可称说讽诵阿咤摩等，若传彼所说，以教他人，欲望生梵天者，无有是处。犹如，摩纳，王波斯匿与人共议，或与诸王，或与大臣、婆罗门、居士共论，余细人闻，入舍卫城，遇人便说波斯匿王有如是语。云何，摩纳，王与是人共言议不？”

答曰：“不也。”

“摩纳，此人讽诵王言以语余人，宁得为王作大臣不？”

答曰：“无有是处。”

“摩纳，汝等今日传先宿、大仙、旧婆罗门语，讽诵教人，欲至生梵天者，无有是处。云何，摩纳，汝等受他供养，能随法行不？”

答曰：“如是，瞿昙，受他供养，当如法行。”

“摩纳，汝师沸伽罗娑罗受王村封，而与王波斯匿共论议时，说王不要论无益之言，不以正事共相谏晓。汝今自观及汝师过，且置是事，但当求汝所来因缘。”

摩纳即时举目观如来身，求诸相好，尽见余相，唯不见二相，心即怀疑。尔时，世尊默自念言：“今此摩纳不见二相，以此生疑。”即出广长舌相，舐耳覆面。时，彼摩纳复疑一相，世尊复念：“今此摩纳犹疑一相。”即以神力，使彼摩纳独见阴马藏。尔时，摩纳尽见相已，乃于如来无复狐疑，即从座起，绕佛而去。

时，沸伽罗婆罗门立于门外，遥望弟子，见其远来，逆问之言：“汝观瞿昙实具相不？功德神力实如所闻不？”

即白师言：“瞿昙沙门三十二相皆悉具足，功德神力实如所闻。”

师又问曰：“汝颇与瞿昙少语议不？”

答曰：“实与瞿昙言语往返。”

师又问曰：“汝与瞿昙共论何事？”

时，摩纳如共佛论，具以白师。师言：“我遂得聪明弟子致使如是者，我等将入地狱不久。所以者何？汝语诸欲胜毁呰瞿昙，使之不悦，于我转疏，汝与聪明弟子致使如是，使我入地狱不久。”于是，其师怀忿结心，既蹴摩纳令堕，师自乘车。时，彼摩纳当堕车时，即生白癞。

时，沸伽罗娑罗婆罗门仰观日已，默自念言：“今觐沙门瞿昙，非是时也！须待明日，当往觐问。”于明日旦，严驾宝车，从五百弟子前后围绕，诣伊车林中，下车步进，到世尊所，问讯已，一面坐，仰观如来身，具见诸相，唯不见二相。

时，婆罗门疑于二相。佛知其念，即出广长舌相，舐耳覆面。时，婆罗门又疑一相，佛知其念，即以神力，使见阴马藏。时，婆罗门具见如来三十二相，心即开悟，无复狐疑，寻白佛言：“若我行时，中路遇佛，少停止乘，当知我已礼敬世尊。所以者何？我受他村封，设下乘者，当失此封，恶声流布。”

又白佛言：“若我下乘，解剑退盖，并除幢麾，澡瓶履屣，当知我已礼敬如来。所以者何？我受他封，故有五威仪，若礼拜者，即失所封，恶名流布。”

又白佛言：“若我在众见佛起者，若偏露右臂，自称姓字，则知我已敬礼如来。所以者何？我受他封，若礼拜者，则失封邑，恶名流布。”

又白佛言：“我归依佛，归依法，归依僧，听我于正法中为优婆塞！自今已后不杀、不盗、不淫、不欺、不饮酒，惟愿世尊及诸大众当受我请！”尔时，世尊默然受请。

时，婆罗门见佛默然，知以许可，即从坐起，不觉礼佛绕三匝而去。归设饭食，供膳既办，还白：“时到。”

尔时，世尊著衣持钵，与诸大众千二百五十人往诣其舍，就坐而坐。

时，婆罗门手自斟酌，以种种甘膳供佛及僧。食讫去钵，行澡水毕，时婆罗门右手执弟子阿摩昼臂至世尊前言：“惟愿如来听其悔过！惟愿如来听其悔过！”如是至三，又白佛言：“犹如善调象马，犹有蹶倒还复正路；此人如是，虽有漏失，愿听悔过！”

佛告婆罗门：“当使汝寿命延长，现世安隐，使汝弟子白癞得除。”佛言适讫，时彼弟子白癞即除。

时，婆罗门取一小座于佛前坐。世尊即为婆罗门说法，示教利喜：施论、戒论、生天之论，欲为秽污，上漏为患，出要为上，演布清净。尔时，世尊知婆罗门心已调柔、清净、无垢，堪受道教，如诸佛常法，说苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛、苦出要谛。时，婆罗门即于座上远尘离垢，得法眼净。犹如净洁白叠易为受染；沸伽罗娑罗婆罗门亦复如是，见法得法，决定道果，不信余道，得无所畏，即白佛言：“我今再三归依佛、法及比丘僧，听我于正法中为优婆塞！尽形寿不杀、不盗、不淫、不欺、不饮酒，惟愿世尊及诸大众哀愍我故，受七日请！”尔时，世尊默然许之。时，婆罗门即于七日中，种种供养佛及大众。尔时，世尊过七日已，游行人间。

佛去未久，沸伽罗娑罗婆罗门遇病命终。时诸比丘闻此婆罗门于七日中供养佛已，便取命终，各自念：“此命终，为生何趣？”尔时，众比丘往至世尊所，礼佛已，一面坐，白佛言：“彼婆罗门于七日中供养佛已，身坏命终，当生何处？”

佛告比丘：“此族姓子诸善普集，法法具足，不违法行，断五下结，于彼般涅槃，不来此世。”

尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

佛说长阿含经卷第十四第三分梵动经第二

如是我闻：一时，佛游摩竭国，与大比丘众千二百五十人俱，游行人间，诣竹林，止宿在王堂上。

时，有梵志名曰善念，善念弟子名梵摩达，师徒常共随佛后行，而善念梵志以无数方便毁谤佛、法及比丘僧，其弟子梵摩达以无数方便称赞佛、法及比丘僧。师徒二人各怀异心，共相违背。所以者何？斯由异习、异见、异亲近故。

尔时，众多比丘于乞食后集会讲堂，作如是论：“甚奇！甚特！世尊有大神力，威德具足，尽知众生志意所趣。而此善念梵志及其弟子梵摩达随逐如来及比丘僧，而善念梵志以无数方便毁谤佛、法及与众僧，弟子梵摩达以无数方便称赞如来及法、众僧。师徒二人各怀异心，异见、异习、异亲近故。”

尔时，世尊于静室中以天净耳过于人耳，闻诸比丘有如是论。世尊于净室起，诣讲堂所，大众前坐，知而故问：“诸比丘，汝等以何因缘集此讲堂？何所论说？”

时，诸比丘白佛言：“我等于乞食后集此讲堂，众共议言：‘甚奇！甚特！如来有大神力，威德具足，尽知众生心志所趣。而今善念梵志及弟子梵摩达常随如来及与众僧，而善念以无数方便毁谤如来及法、众僧，弟子梵摩达以无数方便称赞如来及法、众僧。所以者何？以其异见、异习、异亲近故。’向集讲堂议如是事。”

尔时，世尊告诸比丘：“若有方便毁谤如来及法、众僧者，汝等不得怀忿结心，害意于彼。所以者何？若诽谤我、法及比丘僧，汝等怀忿结心，起害意者，则自陷溺，是故汝等不得怀忿结心，害意于彼。比丘若称誉佛及法、众僧者，汝等于中亦不足以为欢喜庆幸。所以者何？若汝等生欢喜心，即为陷溺，是故汝等不应生喜。所以者何？此是小缘威仪戒行，凡夫寡闻，不达深义，直以所见如实赞叹。

“云何小缘威仪戒行，凡夫寡闻，直以所见如实称赞？彼赞叹言：‘沙门瞿昙灭杀、除杀，舍于刀杖，怀惭愧心，慈愍一切。’此是小缘威仪戒行，彼寡闻凡夫以此叹佛。又叹：‘沙门瞿昙舍不与取，灭不与取，无有盗心。’又叹：‘沙门瞿昙舍于淫欲，净修梵行，一向护戒，不习淫逸，所行清洁。’又叹：‘沙门瞿昙舍灭妄语，所言至诚，所说真实，不诳世人。沙门瞿昙舍灭两舌，不以此言坏乱于彼，不以彼言坏乱于此；有诤讼者能令和合，已和合者增其欢喜，有所言说不离和合，诚实入心，所言知时。沙门瞿昙舍灭恶口，若有粗言伤损于人，增彼结恨长怨憎者，如此粗言尽皆不为；常以善言悦可人心，众所爱乐，听无厌足，但说此言。沙门瞿昙舍灭绮语，知时之语、实语、利语、法语、律语、止非之语，但说是言。沙门瞿昙舍离饮酒，不著香华，不观歌舞，不坐高床，非时不食，不执金银，不畜妻息、僮仆、婢使，不畜象、马、猪、羊、鸡、犬及诸鸟兽，不畜象兵、马兵、车兵、步兵，不畜田宅、种植五谷，不以手拳与人相加，不以斗秤欺诳于人，亦不贩卖券要断当，亦不取受抵债横生无端，亦不阴谋面背有异，非时不行；为身养寿，量腹而食，其所至处，衣钵随身，譬如飞鸟羽翮身俱。’此是持戒小小因缘，彼寡闻凡夫以此叹佛。

“‘如余沙门、婆罗门受他信施，更求储积，衣服饮食无有厌足；沙门瞿昙无有如此事。如余沙门、婆罗门食他信施，自营生业，种植树木，鬼神所依；沙门瞿昙无如此事。如余沙门、婆罗门食他信施，更作方便，求诸利养，象牙、杂宝、高广大床、种种文绣、氍氀[毯-炎+荅][毯-炎+登]、綩綖被褥；沙门瞿昙无如此事。如余沙门、婆罗门食他信施，更作方便，求自庄严，酥油摩身，香水洗浴，香末自涂，香泽梳头，著好华鬘，染目绀色，拭面庄饰，镮纽澡洁，以镜自照，著宝革屣，上服纯白，戴盖执拂，幢麾庄饰；沙门瞿昙无如此事。

“‘如余沙门、婆罗门专为嬉戏，棋局博奕，八道、十道，至百千道，种种戏法以自娱乐；沙门瞿昙无如是事。如余沙门、婆罗门食他信施，但说遮道无益之言，王者、战斗、军马之事，群僚、大臣、骑乘出入、游戏园观，及论卧起、行步、女人之事，衣服、饮食、亲里之事，又说入海采宝之事；沙门瞿昙无如此事。如余沙门、婆罗门食他信施，无数方便，但作邪命，谄谀美辞，现相毁呰，以利求利；沙门瞿昙无如此事。如余沙门、婆罗门食他信施，但共诤讼，或于园观，或在浴池，或于堂上，互相是非，言：“我知经律，汝无所知。我趣正道，汝趣邪径，以前著后，以后著前。我能忍，汝不能忍。汝所言说，皆不真正。若有所疑，当来问我，我尽能答。”沙门瞿昙无如是事。

“‘如余沙门、婆罗门食他信施，更作方便，求为使命，若为王、王大臣、婆罗门、居士通信使，从此诣彼，从彼至此，持此信授彼，持彼信授此，或自为，或教他为；沙门瞿昙无如是事。如余沙门、婆罗门食他信施，但习战阵斗诤之事，或习刀杖、弓矢之事，或斗鸡犬、猪羊、象马、牛驼诸兽，或斗男女，或作众声：吹声、鼓声、歌声、舞声，缘幢倒绝，种种伎戏，无不玩习；沙门瞿昙无如是事。

“‘如余沙门、婆罗门食他信施，行遮道法，邪命自活，瞻相男女，吉凶好丑，及相畜生，以求利养；沙门瞿昙无如是事。如余沙门、婆罗门食他信施，行遮道法，邪命自活，召唤鬼神，或复驱遣，种种厌祷，无数方道，恐热于人，能聚能散，能苦能乐，又能为人安胎出衣，亦能咒人使作驴马，亦能使人聋盲瘖瘂，现诸技术，叉手向日月，作诸苦行，以求利养；沙门瞿昙无如是事。如余沙门、婆罗门食他信施，行遮道法，邪命自活，或为人咒病，或诵恶咒，或诵善咒，或为医方、针灸、药石，疗治众病；沙门瞿昙无如此事。如余沙门、婆罗门食他信施，行遮道法，邪命自活，或咒水火，或为鬼咒，或诵刹利咒，或诵象咒，或支节咒，或安宅符咒，或火烧、鼠啮能为解咒，或诵知死生书，或诵梦书，或相手面，或诵天文书，或诵一切音书；沙门瞿昙无如此事。如余沙门、婆罗门食他信施，行遮道法，邪命自活，瞻相天时，言雨不雨，谷贵谷贱，多病少病，恐怖安隐，或说地动、彗星、月蚀、日蚀，或言星蚀，或言不蚀，方面所在，皆能记之；沙门瞿昙无如此事。如余沙门、婆罗门食他信施，行遮道法，邪命自活，或言此国当胜，彼国不如；或言彼国当胜，此国不如；瞻相吉凶，说其盛衰；沙门瞿昙无如是事。’诸比丘，此是持戒小小因缘，彼寡闻凡夫以此叹佛。”

佛告诸比丘：“更有余法，甚深微妙大法光明，唯有贤圣弟子能以此言赞叹如来。何等是甚深微妙大光明法，贤圣弟子能以此法赞叹如来？诸有沙门、婆罗门于本劫本见、末劫末见，种种无数，随意所说，尽入六十二见中；本劫本见、末劫末见，种种无数，随意所说，尽不能出过六十二见中。

“彼沙门、婆罗门以何等缘，于本劫本见、末劫末见，种种无数，各随意说，尽入此六十二见中，齐是不过？诸沙门、婆罗门于本劫本见，种种无数，各随意说，尽入十八见中；本劫本见，种种无数，各随意说，尽不能过十八见中。

“彼沙门、婆罗门以何等缘，于本劫本见，种种无数，各随意说，尽入十八见中，齐此不过？诸沙门、婆罗门于本劫本见，起常论，言：‘我及世间常存。’此尽入四见中；于本劫本见言：‘我及世间常存。’尽入四见，齐是不过。

“彼沙门、婆罗门以何等缘，于本劫本见，起常论，言：‘我及世间常存。’此尽入四见中，齐是不过？或有沙门、婆罗门种种方便，入定意三昧，以三昧心忆二十成劫败劫，彼作是说：‘我及世间是常，此实余虚。所以者何？我以种种方便入定意三昧，以三昧心忆二十成劫败劫，其中众生不增不减，常聚不散。我以此知：我及世间是常，此实余虚。’此是初见。沙门、婆罗门因此于本劫本见，计我及世间是常；于四见中，齐是不过。

“或有沙门、婆罗门种种方便，入定意三昧，以三昧心忆四十成劫败劫，彼作是说：‘我及世间是常，此实余虚。所以者何？我以种种方便，入定意三昧，以三昧心忆四十成劫败劫，其中众生不增不减，常聚不散。我以此知：我及世间是常，此实余虚。’此是二见。诸沙门、婆罗门因此于本劫本见，计我及世间是常；于四见中，齐是不过。

“或有沙门、婆罗门以种种方便，入定意三昧，以三昧心忆八十成劫败劫，彼作是言：‘我及世间是常，此实余虚。所以者何？我以种种方便入定意三昧，以三昧心忆八十成劫败劫，其中众生不增不减，当聚不散。我以此知：我及世间是常，此实余虚。’此是三见。诸沙门、婆罗门因此于本劫本见，计我及世间是常；于四见中，齐是不过。

“或有沙门、婆罗门有捷疾相智，善能观察，以捷疾相智方便观察，谓为审谛，以己所见，以己辩才作是说，言：‘我及世间是常。’此是四见。沙门、婆罗门因此于本劫本见，计我及世间是常；于四见中，齐是不过。此沙门、婆罗门于本劫本见，计我及世间是常，如此一切尽入四见中，我及世间是常；于此四见中，齐是不过。唯有如来知此见处，如是持、如是执，亦知报应。如来所知又复过是，虽知不著，已不著则得寂灭，知受集、灭、味、过、出要，以平等观无余解脱，故名如来。是为余甚深微妙大法光明，使贤圣弟子真实平等赞叹如来。

“复有余甚深微妙大法光明，使贤圣弟子真实平等赞叹如来。何等是？诸沙门、婆罗门于本劫本见起论，言：‘我及世间，半常半无常。’彼沙门、婆罗门因此于本劫本见，计我及世间半常半无常；于此四见中，齐是不过。

“或有是时，此劫始成，有余众生福尽、命尽、行尽，从光音天命终，生空梵天中，便于彼处生爱著心，复愿余众生共生此处。此众生既生爱著愿已，复有余众生命、行、福尽，于光音天命终，来生空梵天中，其先生众生便作是念：‘我于此处是梵、大梵，我自然有，无能造我者。我尽知诸义典，千世界于中自在，最为尊贵，能为变化，微妙第一，为众生父。我独先有，余众生后来，后来众生，我所化成。’其后众生复作是念：‘彼是大梵，彼能自造，无造彼者，尽知诸义典，千世界于中自在，最为尊贵，能为变化，微妙第一，为众生父。彼独先有，后有我等，我等众生，彼所化成。’彼梵众生命、行尽已，来生世间，年渐长大，剃除须发，服三法衣，出家修道，入定意三昧，随三昧心自识本生，便作是言：‘彼大梵者能自造作，无造彼者，尽知诸义典，千世界于中自在，最为尊贵，能为变化，微妙第一。为众生父，常住不变，而彼梵化造我等，我等无常变易，不得久住。是故当知：我及世间半常半无常，此实余虚。’是谓初见。沙门、婆罗门因此于本劫本见起论：半常半无常；于四见中，齐是不过。

“或有众生喜戏笑懈怠，数数戏笑以自娱乐，彼戏笑娱乐时，身体疲极便失意，以失意便命终，来生世间，年渐长大，剃除须发，服三法衣，出家修道。彼入定意三昧，以三昧心自识本生，便作是言：‘彼余众生不数生，不数戏笑娱乐，常在彼处，永住不变；由我数戏笑故，致此无常，为变易法。是故我知：我及世间半常半无常，此实余虚。’是为第二见。沙门、婆罗门因此于本劫本见起论：我及世间半常半无常；于四见中，齐此不过。

“或有众生展转相看已，便失意，由此命终，来生世间，渐渐长大，剃除须发，服三法衣，出家修道，入定意三昧，以三昧心识本所生，便作是言：‘如彼众生以不展转相看，不失意故，常住不变；我等于彼数相看，数相看已便失意，致此无常，为变易法。我以此知：我及世间半常半无常，此实余虚。’是第三见。诸沙门、婆罗门因此于本劫本见起论：我及世间半常半无常；于四见中，齐此不过。

“或有沙门．婆罗门有捷疾相智，善能观察，彼以捷疾观察相智，以己智辩言：‘我及世间半常半无常，此实余虚。’是为第四见。诸沙门、婆罗门因此于本劫本见起论：我及世间半常半无常；于四见中，齐是不过。

“诸沙门、婆罗门于本劫本见起论：我及世间半常半无常；尽入四见中，齐是不过。唯佛能知此见处，如是持、如是执，亦知报应。如来所知又复过是，虽知不著，以不著则得寂灭，知受集、灭、味、过、出要，以平等观无余解脱，故名如来。是为余甚深微妙大法光明，使贤圣弟子真实平等赞叹如来。

“复有余甚深微妙大法光明，使贤圣弟子真实平等赞叹如来。何等法是？诸沙门、婆罗门于本劫本见起论：‘我及世间有边无边。’彼沙门、婆罗门因此于本劫本见起论：‘我及世间有边无边。’于此四见中，齐是不过。

“或有沙门、婆罗门种种方便，入定意三昧，以三昧心观世间，起边想，彼作是说：‘此世间有边，是实余虚。所以者何？我以种种方便入定意三昧，以三昧心观世间有边，是故知世间有边，此实余虚。’是谓初见。沙门、婆罗门因此于本劫本见起论：我及世间有边；于四见中，齐是不过。

“或有沙门、婆罗门以种种方便，入定意三昧，以三昧心观世间，起无边想，彼作是言：‘世间无边，此实余虚。所以者何？我以种种方便，入定意三昧，以三昧心观世间无边，是故知世间无边，此实余虚。’是第二见。沙门、婆罗门因此于本劫本见起论：我及世间无边；于四见中，齐此不过。

“或有沙门、婆罗门以种种方便，入定意三昧，以三昧心观世间，谓上方有边，四方无边，彼作是言：‘世间有边无边，此实余虚。所以者何？我以种种方便，入定意三昧，以三昧心观上方有边，四方无边，是故我知世间有边无边，此实余虚。’是为第三见。诸沙门、婆罗门因此于本劫本见起论：我及世间有边无边；于此四见中，齐是不过。

“或有沙门、婆罗门有捷疾相智，善于观察，彼以捷疾观察智，以己智辩言：‘我及世间非有边非无边，此实余虚。’是为第四见。诸沙门、婆罗门因此于本劫本见起论：我及世间有边无边，此实余虚；于四见中，齐是不过。此是诸沙门、婆罗门于本劫本见起论：我及世间有边无边；尽入四见中，齐是不过。唯佛能知此见处，如是持、如是执，亦知报应。如来所知又复过是，虽知不著，已不著则得寂灭，知受集、灭、味、过、出要，以平等观无余解脱，故名如来。是为余甚深微妙大法光明，使贤圣弟子真实平等赞叹如来。

“复有余甚深微妙大法光明，使贤圣弟子真实平等赞叹如来。何者是？诸沙门、婆罗门于本劫本见，异问异答，彼彼问时，异问异答；于四见中，齐是不过。沙门、婆罗门因此于本劫本见，异问异答；于四见中，齐是不过。

“或有沙门、婆罗门作如是论，作如是见：‘我不见不知善恶有报、无报耶？我以不见不知故，作如是说：善恶有报耶？无报耶？世间有沙门、婆罗门广博多闻，聪明智慧，常乐闲静，机辩精微，世所尊重，能以智慧善别诸见。设当问我诸深义者，我不能答，有愧于彼，于彼有畏，当以此答以为归依、为洲、为舍，为究竟道。彼设问者，当如是答：此事如是，此事实，此事异，此事不异，此事非异非不异。’是为初见。沙门、婆罗门因此问异答异；于四见中，齐是不过。

“或有沙门、婆罗门作如是论，作如是见：‘我不见不知为有他世耶？无他世耶？诸世间沙门、婆罗门以天眼知、他心智，能见远事，已虽近他，他人不见。如此人等能知有他世、无他世；我不知不见有他世、无他世。若我说者，则为妄语，我恶畏妄语，故以为归依、为洲、为舍，为究竟道。彼设问者，当如是答：此事如是，此事实，此事异，此事不异，此事非异非不异。’是为第二见。诸沙门、婆罗门因此问异答异；于四见中，齐是不过。

“或有沙门、婆罗门作如是见，作如是论：‘我不知不见何者为善？何者不善？我不知不见如是说是善、是不善？我则于此生爱，从爱生恚，有爱有恚，则有受生。我欲灭受，故出家修行；彼恶畏受，故以此为归依、为洲、为舍，为究竟道。彼设问者，当如是答：此事如是，此事实，此事异，此事不异，此事非异非不异。’是为第三见。诸沙门、婆罗门因此问异答异；于四见中，齐是不过。

“或有沙门、婆罗门愚冥暗钝，他有问者，彼随他言答：‘此事如是，此事实，此事异，此事不异，此事非异非不异。’是为四见。诸沙门、婆罗门因此异问异答；于四见中，齐是不过。

“或有沙门、婆罗门于本劫本见，异问异答；尽入四见中，齐是不过。唯佛能知此见处，如是持、如是执，亦知报应。如来所知又复过是，虽知不著，已不著则得寂灭，知受集、灭、味、过、出要，以平等观无余解脱，故名如来。是为甚深微妙大法光明，使贤圣弟子真实平等赞叹如来。

“复有余甚深微妙大法光明，使贤圣弟子真实平等赞叹如来。何等是？或有沙门、婆罗门于本劫本见，谓无因而出有此世间，彼尽入二见中，于本劫本见无因而出有此世间；于此二见中，齐是不过。

“彼沙门、婆罗门因何事于本劫本见，谓无因而有，于此二见中，齐是不过？或有众生无想无知，若彼众生起想，则便命终，来生世间，渐渐长大，剃除须发，服三法衣，出家修道，入定意三昧，以三昧心识本所生，彼作是语：‘我本无有，今忽然有；此世间本无、今有，此实余虚。’是为初见。诸沙门、婆罗门因此于本劫本见，谓无因有；于二见中，齐是不过。

“或有沙门、婆罗门有捷疾相智，善能观察，彼已捷疾观察智观，以己智辩能如是说：‘此世间无因而有，此实余虚。”此第二见。诸有沙门、婆罗门因此于本劫本见，无因而有，有此世间；于二见中，齐是不过。诸有沙门、婆罗门于本劫本见，无因而有；尽入二见中，齐是不过。唯佛能知，亦复如是。诸有沙门、婆罗门于本劫本见，无数种种，随意所说；彼尽入是十八见中，本劫本见，无数种种，随意所说；于十八见，齐是不过。唯佛能知，亦复如是。

“复有余甚深微妙大法光明，何等是？诸有沙门、婆罗门于末劫末见，无数种种，随意所说；彼尽入四十四见中，于末劫末见，种种无数，随意所说，于四十四见，齐是不过。

“彼有沙门、婆罗门因何事于末劫末见，无数种种，随意所说，于四十四见，齐此不过？诸有沙门、婆罗门于末劫末见，生有想论，说世间有想；彼尽入十六见中，于末劫末见生想论，说世间有想，于十六见中，齐是不过。

“彼沙门、婆罗门因何事于末劫末见生想论，说世间有想，彼尽入十六见中，齐是不过？诸有沙门、婆罗门作如是论、如是见，言：‘我此终后，生有色有想，此实余虚。’是为初见。诸沙门、婆罗门因此于末劫末见生想论，说世间有想；于十六见中，齐是不过。有言：‘我此终后，生无色有想，此实余虚。’有言：“我此终后，生有色无色有想，此实余虚。’有言：‘我此终后，生非有色非无色有想，此实余虚。’有言：‘我此终后，生有边有想，此实余虚。’有言：‘我此终后，生无边有想，此实余虚。’有言：‘我此终后，生有边无边有想，此实余虚。’有言：‘我此终后，生非有边非无边有想，此实余虚。’有言：‘我此终后，生而一向有乐有想，此实余虚。’有言：‘我此终后，生而一向有苦有想，此实余虚。’有言：‘我此终后，生有乐有苦有想，此实余虚。’有言：‘我此终后，生不苦不乐有想，此实余虚。’有言：‘我此终后，生有一想，此实余虚。’有言：‘我此终后，生有若干想，此实余虚。’有言：‘我此终后，生少想，此实余虚。’有言：‘我此终后，生有无量想，此实余虚。’是为十六见。诸有沙门、婆罗门于末劫末见，生想论，说世间有想；于此十六见中，齐是不过。唯佛能知，亦复如是。

“复有余甚深微妙大法光明，何等法是？诸有沙门、婆罗门于末劫末见，生无想论，说世间无想；彼尽入八见中，于末劫末见，生无想论，于此八见中，齐此不过。

“彼沙门、婆罗门因何事于末劫末见，生无想论，说世间无想，于八见中，齐此不过？诸有沙门、婆罗门作如是见，作如是论：‘我此终后，生有色无想，此实余虚。’有言：‘我此终后，生无色无想，此实余虚。’有言：‘我此终后，生有色无色无想，此实余虚。’有言：‘我此终后，生非有色非无色无想，此实余虚。’有言：‘我此终后，生有边无想，此实余虚。’有言：‘我此终后，生无边无想，此实余虚。’有言：‘我此终后，生有边无边无想，此实余虚。’有言：‘我此终后，生非有边非无边无想，此实余虚。’是为八见。若沙门、婆罗门因此于末劫末见，生无想论，说世间无想；彼尽入八见中，齐是不过。唯佛能知，亦复如是。

“复有余甚深微妙大法光明，何等法是？或有沙门、婆罗门于末劫末见，生非想非非想论，说此世间非想非非想；彼尽入八见中，于末劫末见，作非想非非想论，说世间非想非非想，于八见中，齐是不过。

“彼沙门、婆罗门因何事于末劫末见，生非想非非想论，说世间非想非非想，于八见中，齐是不过？诸沙门、婆罗门作如是论，作如是见：‘我此终后，生有色非有想非无想，此实余虚。’有言：‘我此终后，生无色非有想非无想，此实余虚。’有言：‘我此终后，生有色无色非有想非无想，此实余虚。’有言：‘我此终后，生非有色非无色非有想非无想，此实余虚。’有言：‘我此终后，生有边非有想非无想，此实余虚。’有言：‘我此终后，生无边非有想非无想，此实余虚。’有言：‘我此终后，生有边无边非有想非无想，此实余虚。’有言：‘我此终后，生非有边非无边非有想非无想，此实余虚。’是为八见。若沙门、婆罗门因此于末劫末见，生非有想非无想论，说世间非有想非无想；尽入八见中，齐是不过。唯佛能知，亦复如是。

“复有余甚深微妙大法光明，何等法是？诸有沙门、婆罗门于末劫末见，起断灭论，说众生断灭无余；彼尽入七见中，于末劫末见起断灭论，说众生断灭无余，于七见中，齐是不过。

“彼沙门、婆罗门因何事于末劫末见，起断灭论，说众生断灭无余，于七见中，齐是不过？诸有沙门、婆罗门作如是论，作如是见：‘我身四大、六入，从父母生，乳哺养育，衣食成长，摩扪拥护，然是无常，必归磨灭。’齐是名为断灭，第一见也。或有沙门、婆罗门作是说，言：‘此我不得名断灭，我欲界天断灭无余，齐是为断灭。’是为二见。或有沙门、婆罗门作是说，言：‘此非断灭，我色界化身，诸根具足，断灭无余，是为断灭。’有言：‘此非断灭，我无色空处断灭。’有言：‘此非断灭，我无色识处断灭。’有言：‘此非断灭，我无色不用处断灭。’有言：‘此非断灭，我无色有想无想处断灭。’是第七断灭，是为七见。诸有沙门、婆罗门因此于末劫末见，言此众生类断灭无余，于七见中，齐此不过。唯佛能知，亦复如是。

“复有余甚深微妙大法光明，何等法是？诸有沙门、婆罗门于末劫末见，现在生泥洹论，说众生现在有泥洹；彼尽入五见中，于末劫末见说现在有泥洹，于五见中，齐是不过。

“彼沙门、婆罗门因何事于末劫末见，说众生现有泥洹，于五见中，齐是不过？诸有沙门、婆罗门作是见，作是论，说：‘我于现在五欲自恣，此是我得现在泥洹。’是第一见。复有沙门、婆罗门作是说：‘此是现在泥洹，非不是，复有现在泥洹微妙第一，汝所不知，独我知耳；如我去欲、恶不善法，有觉、有观，离生喜、乐，入初禅。’此名现在泥洹，是第二见。复有沙门、婆罗门作如是说：‘此是现在泥洹，非不是，复有现在泥洹微妙第一，汝所不知，独我知耳；如我灭有觉、观，内喜、一心，无觉、无观，定生喜、乐，入第二禅。’齐是名现在泥洹，是为第三见。复有沙门、婆罗门作是说，言：‘此是现在泥洹，非不是，复有现在泥洹微妙第一，汝所不知，独我知耳；如我除念、舍、喜、住乐，护念一心，自知身乐，贤圣所说，入第三禅。’齐是名现在泥洹，是为第四见。复有沙门、婆罗门作是说，言：‘此是现在泥洹，非不是，现在泥洹复有微妙第一，汝所不知，独我知耳；如我乐灭、苦灭，先除忧、喜，不苦不乐，护念清净，入第四禅。’此名第一泥洹，是为第五见。若沙门、婆罗门于末劫末见，生现在泥洹论，于五见中，齐是不过。唯佛能知，亦复如是。

“诸有沙门、婆罗门于末劫末见，无数种种，随意所说；于四十四见中，齐是不过。唯佛能知此诸见处，亦复如是。诸有沙门、婆罗门于本劫本见、末劫末见，无数种种，随意所说，尽入此六十二见中；于本劫本见、末劫末见，无数种种，随意所说；于六十二见中，齐此不过。唯如来知此见处，亦复如是。诸有沙门、婆罗门于本劫本见，生常论，说：‘我、世间是常。’彼沙门、婆罗门于此生智，谓异信、异欲、异闻、异缘、异觉、异见、异定、异忍，因此生智，彼以希现则名为受乃至现在泥洹，亦复如是。诸有沙门、婆罗门生常论，言：‘世间是常。’彼因受缘，起爱生爱而不自觉知，染著于爱，为爱所伏乃至现在泥洹，亦复如是。诸有沙门、婆罗门于本劫本见，生常论，言：‘世间是常。’彼因触缘故，若离触缘而立论者，无有是处乃至现在泥洹，亦复如是。诸有沙门、婆罗门于本劫本见、末劫末见，各随所见说，彼尽入六十二见中，各随所见说，尽依中在中，齐是不过。犹如巧捕鱼师，以细目网覆小池上，当知池中水性之类，皆入网内，无逃避处，齐是不过。诸沙门、婆罗门亦复如是，于本劫本见、末劫末见，种种所说，尽入六十二见中，齐是不过。

“若比丘于六触集、灭、味、过、出要，如实而知，则为最胜，出彼诸见。如来自知生死已尽，所以有身，为欲福度诸天、人故；若其无身，则诸天、世人无所恃怙。犹如多罗树断其头者，则不复生；佛亦如是，已断生死，永不复生。”

当佛说此法时，大千世界三反六种震动。尔时，阿难在佛后执扇扇佛，偏露右臂，长跪叉手，白佛言：“此法甚深，当以何名？云何奉持？”

佛告阿难：“当名此经为义动、法动、见动、魔动、梵动。”

尔时，阿难闻佛所说，欢喜奉行。

佛说长阿含经卷第十五第三分种德经第三

如是我闻：一时，佛在鸯伽国，与大比丘众千二百五十人俱，游行人间，止宿瞻婆城伽伽池侧。

时，有婆罗门，名曰种德，住瞻婆城。其城人民众多，炽盛丰乐，波斯匿王即封此城与种德婆罗门，以为梵分。此婆罗门七世以来父母真正，不为他人之所轻毁，异学三部讽诵通利，种种经书尽能分别，世典幽微靡不综练，又能善于大人相法、瞻候吉凶、祭祀仪礼，有五百弟子，教授不废。

时，瞻婆城内诸婆罗门、长者、居士闻：沙门瞿昙释种子出家成道，从鸯伽国游行人间，至瞻婆城伽伽池侧，有大名称，流闻天下，如来、至真、等正觉，十号具足，于诸天、世人、魔、若魔、天、沙门、婆罗门中，自身作证，为他说法，上中下言，皆悉真正，义味具足，梵行清净。“如此真人应往觐现，今我宁可往与相见。”作此言已，即共相率，出瞻婆城，队队相随，欲往诣佛。

时，种德婆罗门在高台上，遥见众人队队相随，故问侍者：“彼诸人等以何因缘队队相随，欲何所至？”

侍者白言：“我闻沙门瞿昙释种子出家成道，于鸯伽国游行人间，至瞻婆城伽伽池侧，有大名称，流闻天下，如来、至真、等正觉，十号具足，于诸天、世人、魔、若魔、天、沙门、婆罗门中自身作证，为他人说，上中下言，皆悉真正，义味具足，梵行清净。此瞻婆城诸婆罗门、长者、居土众聚相随，欲往问讯瞿昙沙门耳！”

时，种德婆罗门即敕侍者：“汝速持我声，往语诸人：‘卿等小住，须我往至，当共俱诣彼瞿昙所。’”

时，彼侍者即以种德声，往语诸人言：“诸人且住，须我往到，当共俱诣彼瞿昙所。”

时，诸人报侍者言：“汝速还白婆罗门言：‘今正是时，宜共行也。’”

侍者还白：“诸人已住，言：‘今正是时，宜共行也。’”时，种德婆罗门即便下台，至中门立。

时，有余婆罗门五百人，以少因缘，先集门下，见种德婆罗门来，皆悉起迎，问言：“大婆罗门，欲何所至？”

种德报言：“有沙门瞿昙释种子出家成道，于鸯伽国游行人间，至瞻婆城伽伽池侧，有大名称，流闻天下，如来、至真、等正觉，十号具足，于诸天、世人、魔、若魔、天、沙门、婆罗门中，自身作证，为他说法，上中下言，皆悉真正，义味具足，梵行清净。如是真人宜往觐现，我今欲往至彼相见。”

时，五百婆罗门即白种德言：“勿往相见！所以者何？彼应诣此，此不应往。今大婆罗门七世以来父母真正，不为他人之所轻毁；若成就此法者，彼应诣此，此不应诣彼。又大婆罗门异学三部讽诵通利，种种经书皆能分别，世典幽微靡不综练，又能善于大人相法、瞻相吉凶、祭祀仪礼；成就此法者，彼应诣此，此不应诣彼。又大婆罗门颜貌端正，得梵色像；成就此法者，彼应诣此，此不应诣彼。又大婆罗门戒德增上，智慧成就；成就此法者，彼应诣此，此不应诣彼。

“又大婆罗门所言柔和，辩才具足，义味清净；成就此法者，彼应诣此，此不应诣彼。又大婆罗门为大师，弟子众多；成就此法者，彼应诣此，此不应诣彼。又大婆罗门常教授五百婆罗门；成就此法者，彼应诣此，此不应诣彼。又大婆罗门四方学者皆来请受，问诸技术祭祀之法，皆能具答；成就此法者，彼应诣此，此不应诣彼。又大婆罗门为波斯匿王及瓶沙王恭敬供养；成就此法者，彼应诣此，此不应诣彼。又大婆罗门富有财宝，库藏盈溢；成就此法者，彼应诣此，此不应诣彼。又大婆罗门智慧明达，所言通利，无有怯弱，成就此法者，彼应诣此，此不应诣彼。”

尔时，种德告诸婆罗门曰：“如是！如是！如汝所言，我具有此德，非不有也。汝当听我说，沙门瞿昙所有功德，我等应往彼，彼不应来此。沙门瞿昙七世已来父母真正，不为他人之所轻毁；彼成就此法者，我等应往彼，彼不应来此。又沙门瞿昙颜貌端正，出刹利种；成就此法者，我应诣彼，彼不应来此。又沙门瞿昙，生尊贵处，出家为道；成就此法者，我应诣彼，彼不应来此。又沙门瞿昙光色具足，种姓真正，出家修道；成就此法者，我应诣彼，彼不应来此。又沙门瞿昙生财富家，有大威力，出家为道；成就此法者，我应诣彼，彼不应来此。

“又沙门瞿昙具贤圣戒，智慧成就；成就此法者，我应诣彼，彼不应来此。又沙门瞿昙善于言语，柔软和雅；成就此法者，我应诣彼，彼不应来此。又沙门瞿昙为众导师，弟子众多；成就此法者，我应诣彼，彼不应来此。又沙门瞿昙永灭欲爱，无有卒暴，忧畏已除，衣毛不竖，欢喜和悦，见人称善，善说行报，不毁余道；成就此法者，我应诣彼，彼不应来此。又沙门瞿昙恒为波斯匿王及瓶沙王礼敬供养；成就此法者，我应诣彼，彼不应来此。又沙门瞿昙为沸伽罗婆罗婆罗门礼敬供养，亦为梵婆罗门、多利遮婆罗门、锯齿婆罗门、首迦摩纳都耶子所见供养；成就此法者，我应诣彼，彼不应来此。

“又沙门瞿昙为诸声闻弟子之所宗奉，礼敬供养，亦为诸天、余鬼神众之所恭敬，释种、俱利、冥宁、跋祇、末罗、酥摩皆悉宗奉；成就此法者，我应诣彼，彼不应来此。又沙门瞿昙授波斯匿王及瓶沙王受三归五戒；成就此法者，我应诣彼，彼不应来此。又沙门瞿昙授沸伽罗婆罗婆罗门等三归五戒；成就此法者，我应诣彼，彼不应来此。又沙门瞿昙弟子受三自归五戒，诸天、释种、俱利等，皆受三归五戒；成就此法者，我应诣彼，彼不应来此。

“又沙门瞿昙游行之时，为一切人恭敬供养；成就此法者，我应诣彼，彼不应来此。又沙门瞿昙所至城郭聚落，为人供养；成就此法者，我应诣彼，彼不应来此。又沙门瞿昙所至之处，非人、鬼神不敢触娆；成就此法者，我应诣彼，彼不应来此。又沙门瞿昙所至之处，其处人民皆见光明，闻天乐音；成就此法者，我应诣彼，彼不应来此。又沙门瞿昙所至之处，若欲去时，众人恋慕，涕泣而送；成就此法者，我应诣彼，彼不应来此。

“又沙门瞿昙初出家时，父母涕泣，爱惜恋恨；成就此法者，我应诣彼，彼不应来此。又沙门瞿昙少壮出家，舍诸饰好、象马、宝车、五欲、璎珞；成就此法者，我应诣彼，彼不应来此。又沙门瞿昙舍转轮王位，出家为道，若其在家，当居四天下，统领民物，我等皆属；成就此法者，我应诣彼，彼不应来此。

“又沙门瞿昙明解梵法，能为人说，亦与梵天往返言语；成就此法者，我应诣彼，彼不应来此。又沙门瞿昙三十二相皆悉具足；成就此法者，我应诣彼，彼不应来此。又沙门瞿昙智慧通达，无有怯弱；成就此法者，我应诣彼，彼不应来此。彼瞿昙今来至此瞻婆城伽伽池侧，于我为尊，又是贵客，宜往亲觐。”

时，五百婆罗门白种德言：“甚奇！甚特！彼之功德乃如是耶！若彼于诸德中能成一者，尚不应来，况今尽具？宜尽相率，共往问讯。”

种德答言：“汝欲行者，宜知是时。”

时，种德即严驾宝车，与五百婆罗门及瞻婆城诸婆罗门长者、居士，前后围绕，诣伽伽池。去池不远，自思惟言：“我设问瞿昙，或不可彼意，彼沙门瞿昙当呵我言：应如是问，不应如是问。众人闻者，谓我无智，损我名称。设沙门瞿昙问我义者，我答或不称彼意，彼沙门当呵我言：应如是答，不应如是答。众人闻者，谓我无智，损我名称。设我默然于此还者，众人当言：此无所知。竟不能至沙门瞿昙所，损我名称。若沙门瞿昙问我婆罗门法者，我答瞿昙足合其意耳！”

时，种德于伽伽池侧作是念已，即便前行，下车步进，至世尊所，问讯已，一面坐。时，瞻婆城诸婆罗门、长者、居士，或有礼佛而坐者，或有问讯而坐者，或有称名而坐者，或叉手向佛而坐者，或有默然而坐者。众坐既定，佛知种德婆罗门心中所念，而告之曰：“汝所念者，当随汝愿！”佛问种德：“汝婆罗门成就几法，所言诚实，能不虚妄？”

尔时，种德默自念言：“甚奇！甚特！沙门瞿昙有大神力，乃见人心，如我所念而问我义。”

时，种德婆罗门端身正坐，四顾大众，熙怡而笑，方答佛言：“我婆罗门成就五法，所言至诚，无有虚妄。云何为五？一者、婆罗门七世已来父母真正，不为他人之所轻毁；二者、异学三部讽诵通利，种种经书尽能分别，世典幽微靡不综练，又能善于大人相法、明察吉凶、祭祀仪礼；三者、颜貌端正；四者、持戒具足；五者、智慧通达。是为五。瞿昙，婆罗门成就此五法，所言诚实，无有虚妄。”

佛言：“善哉！种德，颇有婆罗门于五法中舍一成四，亦所言诚实，无有虚妄，得名婆罗门耶？”

种德白佛言：“有。所以者何？瞿昙，何用生为？若婆罗门异学三部讽诵通利，种种经书尽能分别，世典幽微靡不综练，又能善于大人相法、明察吉凶、祭祀仪礼，颜貌端正，持戒具足，智慧通达；有此四法，则所言诚实，无有虚妄，名婆罗门。”

佛告种德：“善哉！善哉！若于此四法中舍一成三者，亦所言诚实，无有虚妄，名婆罗门耶？”

种德报言：“有。所以者何？何用生、诵为？若婆罗门颜貌端正，持戒具足，智慧通达；成此三者，所言真诚，无有虚妄，名婆罗门。”

佛言：“善哉！善哉！云何，若于三法中舍一成二，彼亦所言至诚，无有虚妄，名婆罗门耶？”

答曰：“有。所以者何？何用生、诵及端正为？”

尔时，五百婆罗门各各举声，语种德婆罗门言：“何故呵止生、诵及与端正，谓为无用？”

尔时，世尊告五百婆罗门曰：“若种德婆罗门容貌丑陋，无有种姓，讽诵不利，无有辩才、智慧、善答，不能与我言者，汝等可语；若种德颜貌端正，种姓具足，讽诵通利，智慧辩才，善于问答，足堪与我共论义者，汝等且默，听此人语。”

尔时，种德婆罗门白佛言：“惟愿瞿昙且小停止！我自以法往训此人。”

尔时，种德寻告五百婆罗门曰：“鸯伽摩纳今在此众中，是我外甥，汝等见不？今诸大众普共集此，唯除瞿昙颜貌端正，其余无及此摩纳者；而此摩纳杀生、偷盗、淫逸、无礼、虚妄、欺诳，以火烧人，断道为恶。诸婆罗门，此鸯伽摩纳众恶悉备，然则讽诵、端正，竟何用为？”

时，五百婆罗门默然不对。种德白佛言：“若持戒具足，智慧通达，则所言至诚，无有虚妄，得名婆罗门也。”

佛言：“善哉！善哉！云何，种德，若于二法中舍一成一，亦所言诚实，无有虚妄，名婆罗门耶？”

答曰：“不得。所以者何？戒即智慧，智慧即戒；有戒有智，然后所言诚实，无有虚妄，我说名婆罗门。”

佛言：“善哉！善哉！如汝所说，有戒则有慧，有慧则有戒；戒能净慧，慧能净戒。种德，如人洗手，左右相须，左能净右，右能净左；此亦如是，有慧则有戒，有戒则有慧；戒能净慧，慧能净戒。婆罗门，戒、慧具者，我说名比丘。”

尔时，种德婆罗门白佛言：“云何为戒？”

佛言：“谛听！谛听！善思念之，吾当为汝一一分别。”

对曰：“唯然，愿乐欲闻！”

尔时，世尊告婆罗门曰：“若如来出现于世，应供、正遍知、明行成、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊，于诸天、世人、沙门、婆罗门中，自身作证，为他人说，上中下言，皆悉真正，义味具足，梵行清净。若长者、长者子闻此法者，信心清净；信心清净已，作如是观：‘在家为难，譬如桎梏，欲修梵行，不得自在。今我宁可剃除须发，服三法衣，出家修道。’彼于异时舍家财业，弃捐亲族，服三法衣，去诸饰好，讽诵毗尼，具足戒律，舍杀不杀乃至心法四禅现得欢乐。所以者何？斯由精勤，专念不忘，乐独闲居之所得也。婆罗门，是为具戒。”

又问：“云何为慧？”

佛言：“若比丘以三昧心清净无秽，柔软调伏，住不动处乃至得三明，除去无明，生于慧明，灭于暗冥，生大法光，出漏尽智。所以者何？斯由精勤，专念不忘，乐独闲居之所得也。婆罗门，是为智慧具足。”

时，种德婆罗门白佛言：“今我归依佛、法、圣众，惟愿听我于正法中为优婆塞！自今已后，尽形寿不杀、不盗、不淫、不欺、不饮酒。”

时，种德婆罗门闻佛所说，欢喜奉行。 第三分究罗檀头经第四

如是我闻：一时，佛在俱萨罗国，与大比丘众千二百五十人俱，游行人间，至俱萨罗佉[少/兔]婆提婆罗门村北，止宿尸舍婆林中。

时，有婆罗门名究罗檀头，止佉[少/兔]婆提村。其村丰乐，人民炽盛，园观浴池，树木清凉，波斯匿王即封此村与究罗檀头婆罗门，以为梵分。此婆罗门七世已来父母真正，不为他人之所轻毁，异学三部讽诵通利，种种经书尽能分别，世典幽微靡不综练，又能善于大人相法、瞻候吉凶、祭祀仪礼，有五百弟子，教授不废。时，婆罗门欲设大祀，办五百特牛、五百牸牛、五百特犊、五百牸犊、五百羖羊、五百羯羊，欲以供祀。

时，佉[少/兔]婆提村诸婆罗门、长者、居士闻：沙门瞿昙释种子出家成道，从俱萨罗国人间游行，至佉[少/兔]婆提村北尸舍林止，有大名称，流闻天下，如来、至真、等正觉，十号具足，于诸天、世人、魔、若魔、天、沙门、婆罗门中，自身作证，为他说法，上中下言，皆悉真正，义味具足，梵行清净。“如此真人，应往觐现，今我等宁可往共相见。”作此语已，即便相率，出佉[少/兔]婆提村，队队相随，欲诣佛所。

时，究罗檀头婆罗门在高楼上，遥见众人队队相随，顾问侍者：“彼诸人等，以何因缘队队相随，欲何所至？”

侍者白言：“我闻沙门瞿昙释种子出家成道，于俱萨罗国游行人间，诣佉[少/兔]婆提村北尸舍婆林中止，有大名称，流闻天下，如来、至真、等正觉，十号具足，于诸天、世人、魔、若魔、天、沙门、婆罗门中，自身作证，为他说法，上中下言，皆悉真正，义味具足，梵行清净。此村诸婆罗门、长者、居士众聚相随，欲往问讯沙门瞿昙耳！”

时，究罗檀头婆罗门即敕侍者：“汝速持我声，往语诸人言：‘卿等小住，须待我往，当共俱诣沙门瞿昙。’”

时，彼侍者即承教命，往语诸人言：“且住！须我往到，当共俱诣沙门瞿昙所。”

诸人报使者言：“汝速还白婆罗门：‘今正是时，宜共行也。’”

侍者还白：“诸人已住，言：‘今正是时，宜共行也。’”时，婆罗门即便下楼，出中门立。

时，有余婆罗门五百人在中门外坐，助究罗檀头施设大祀，见究罗檀头，皆悉起迎，问言：“大婆罗门，欲何所至？”

报言：“我闻有沙门瞿昙释种子出家成道，于俱萨罗国人间游行，诣佉[少/兔]婆提村北尸舍婆林，有大名称，流闻天下，如来、至真、等正觉，十号具足，于诸天、世人、沙门、婆罗门中，自身作证，为人说法，上中下言，皆悉真正，义味具足，梵行清净。如此真人，宜往觐现。诸婆罗门，我又闻瞿昙知三种祭祀、十六祀具，今我众中先学旧识所不能知。我今欲大祭祀，牛羊已备，欲诣瞿昙问三种祭祀、十六祀具。我等得此祭祀法已，功德具足，名称远闻。”

时，五百婆罗门白究罗檀头言：“大师勿往！所以者何？彼应来此，此不应往。大师七世已来父母真正，不为他人之所轻毁；若成此法者，彼应来此，此不应诣彼。”

又言：“大师异学三部讽诵通利，种种经书尽能分别，世典幽微无不综练，又能善于大人相法、瞻相吉凶、祭祀仪礼；成此法者，彼应诣此，此不应诣彼。又大师颜貌端正，得梵色像；成此法者，彼应诣此，此不应诣彼。又大师戒德增上，智慧成就；成就此法者，彼应诣此，此不应诣彼。又大师所言柔和，辩才具足，义味清净；成此法者，彼应诣此，此不应诣彼。

“又大师为众导首，弟子众多；成此法者，彼应诣此，此不应诣彼。又大师常教授五百婆罗门；成此法者，彼应诣此，此不应诣彼。又大师四方学者皆来请受，问诸技术祭祀之法，皆能具答；成此法者，彼应诣此，此不应诣彼。又大师为波斯匿王及瓶沙王恭敬供养；成此法者，彼应诣此，此不应诣彼。又大师富有财宝，库藏盈溢；成此法者，彼应诣此，此不应诣彼。又大师智慧明达，所言通利，无有怯弱；成此法者，彼应诣此，此不应诣彼。大师若具足此十一法，彼应诣此，此不应诣彼。”

时，究罗檀头言：“如是！如是！如汝等言，我实有此德，非不有也。汝当复听我说，沙门瞿昙所成功德，我等应诣彼，彼不应来此。沙门瞿昙七世已来父母真正，不为他人之所轻毁；彼成此法者，我等应诣彼，彼不应来。又沙门瞿昙颜貌端正，出刹利种；成此法者，我应诣彼，彼不应来。又沙门瞿昙生尊贵家，出家为道；成此法者，我应诣彼，彼不应来此。又沙门瞿昙光明具足，种姓真正，出家修道；成此法者，我应诣彼，彼不应来。又沙门瞿昙生财富家，有大威力，出家修道；成此法者，我应诣彼，彼不应来。

“又沙门瞿昙具贤圣戒，智慧成就；成此法者，我应诣彼，彼不应来。又沙门瞿昙善于言语，柔软和雅；成此法者，我应诣彼，彼不应来。又沙门瞿昙为众导师，弟子众多；成此法者，我应诣彼，彼不应来。又沙门瞿昙永灭欲爱，无有卒暴，忧畏已除，衣毛不竖，欢喜和悦，见人称善，善说行报，不毁余道；成此法者，我应诣彼，彼不应来。又沙门瞿昙常为波斯匿王及瓶沙王礼敬供养；成此法者，我应诣彼，彼不应来。又沙门瞿昙为沸伽罗婆罗婆罗门礼敬供养，亦为梵婆罗门、多利遮婆罗门、种德婆罗门、首伽摩纳兜耶子恭敬供养；成此法者，我应诣彼，彼不应来。

“又沙门瞿昙为诸声闻弟子之所宗奉礼敬供养，亦为诸天及诸鬼神之所恭敬，释种、俱梨、冥宁、跋祇、末罗、苏摩皆悉宗奉；成此法者，我应诣彼，彼不应来。又沙门瞿昙波斯匿王及瓶沙王受三归五戒；成此法者，我应诣彼，彼不应来。又沙门瞿昙沸伽罗婆罗婆罗门等受三归五戒，成此法者，我应诣彼，彼不应来。又沙门瞿昙弟子受三归五戒，诸天、释种、俱梨等，受三归五戒；成此法者，我应诣彼，彼不应来。

“又沙门瞿昙所游行处，为一切人恭敬供养；成此法者，我应诣彼，彼不应来。又沙门瞿昙所至城郭村邑，无不倾动，恭敬供养；成此法者，我应诣彼，彼不应来。又沙门瞿昙所至之处，非人、鬼神不敢触娆；成此法者，我应诣彼，彼不应来。又沙门瞿昙所至之处，其处人民皆见光明，闻天乐音；成此法者，我应诣彼，彼不应来。又沙门瞿昙所至之处，若欲去时，众人恋慕，涕泣而送；成此法者，我应诣彼，彼不应来。

“又沙门瞿昙初出家时，父母宗亲涕泣恋恨；成此法者，我应诣彼，彼不应来。又沙门瞿昙少壮出家，舍诸饰好、象马、宝车、五欲、璎珞；成此法者，我应诣彼，彼不应来。又沙门瞿昙舍转轮王位，出家修道，若其在家，王四天下，统领民物，我等皆属；成此法者，我应诣彼，彼不应来。

“又沙门瞿昙明解梵法，能为人说，亦与梵天往返语言；成此法者，我应诣彼，彼不应来。又沙门瞿昙明解三种祭祀、十六祀具，我等宿旧所不能知；成此法者，我应诣彼，彼不应来。又沙门瞿昙三十二相具足；成此法者，我应诣彼，彼不应来。又沙门瞿昙智慧通达，无有怯弱；成此法者，我应诣彼，彼不应来。彼瞿昙来至此佉[少/兔]婆提村，于我为尊，又是贵客，宜往觐现。”

时，五百婆罗门白究罗檀头言：“甚奇！甚特！彼之功德乃如是耶！若使瞿昙于诸德中成就一者，尚不应来，况今尽具？宜尽相率，共往问讯。”

究罗檀头言：“欲行者，宜知是时。”

时，婆罗门即严驾宝车，与五百婆罗门及佉[少/兔]婆提诸婆罗门、长者、居士，前后围绕，诣尸舍婆林；到已下车，步进至世尊所，问讯已，一面坐。时，诸婆罗门、长者、居士，或有礼佛而坐者，或问讯而坐者，或有称名而坐者，或有叉手向佛而坐者，或有默然而坐者。众坐已定，究罗檀头白佛言：“欲有所问，若有闲暇得见听者，乃敢请问。”

佛言：“随意所问。”

时，婆罗门白佛言：“我闻瞿昙明解三种祭祀及十六种祭具，我等先宿耆旧所不能知。我等今者欲为大祭祀，已办五百特牛、五百牸牛、五百特犊、五百牸犊、五百羖羊、五百羯羊，欲以祭祀，今日故来，问三祭法及十六祭具。若得成此祀者，得大果报，名称远闻，天人所敬。”

尔时，世尊告究罗檀头婆罗门曰：“汝今谛听！谛听！善思念之，当为汝说。”

婆罗门言：“唯然，瞿昙，愿乐欲闻！”

尔时，佛告究罗檀头曰：“乃往过去久远世时，有刹利王，水浇头种，欲设大祀，集婆罗门大臣而告之曰：‘我今大有财宝具足，五欲自恣，年已朽迈，士众强盛，无有怯弱，库藏盈溢。今欲设大祀，汝等说祀法斯何所须？’时，彼大臣即白王言：‘如是，大王，如王所言，国富兵强，库藏盈溢，但诸民物多怀恶心，习诸非法。若于此时而为祀者，不成祀法，如遣盗逐盗，则不成使。大王，勿作是念言：“此是我民，能伐能杀，能呵能止。”诸近王者当给其所须，诸治生者当给其财宝，诸修田业者当给其牛犊、种子，使彼各各自营。王不逼迫于民，则民人安隐，养育子孙，共相娱乐。’”

佛告究罗檀头：“时，王闻诸臣语已，诸亲近者给其衣食，诸有商贾给其财宝，修农田者给牛、种子。是时人民各各自营，不相侵恼，养育子孙，共相娱乐。”

佛言：“时，王复召诸臣语言：‘我国富兵强，库藏盈溢，给诸人民，使无所乏，养育子孙，共相娱乐。我今欲设大祀，汝说祀法悉何所须？’诸臣白王：‘如是！如是！如王所说，国富兵强，库藏盈溢，给诸人民，使其无乏，养育子孙，共相娱乐。王欲祀者，可语宫内使知。’时，王即如臣言，入语宫内：‘我国富兵强，库藏盈溢，多有财宝，欲设大祀。’时，诸夫人寻白王言：‘如是！如是！如大王言，国富兵强，库藏盈溢，多有珍宝，欲设大祀，今正是时。’王出报诸臣言：‘我国富兵强，库藏盈溢，给诸人民，使其无乏，养育子孙，共相娱乐。今欲大祀，已语宫内，汝尽语我，斯须何物？’

“时，诸大臣即白王言：‘如是！如是！如王所说，欲设大祀，已语宫内，而未语太子、皇子、大臣、将士，王当语之！’时，王闻诸臣语已，即语太子、皇子、群臣、将士言：‘我国富兵强，库藏盈溢，欲设大祀。’时，太子、皇子及诸群臣、将士即白王言：‘如是！如是！天王，今国富兵强，库藏盈溢，欲设祀者，今正是时。’时。王复告大臣曰：‘我国富兵强，多有财宝，欲设大祀，已语宫内，太子、皇子乃至将士，今欲大祀，斯何所须？’诸臣白王：‘如大王言，欲设祀者，今正是时。’王闻语已，即于城东起新堂舍。王入新舍，被鹿皮衣，以香酥油涂摩其身，又以鹿角戴之头上，牛屎涂地，坐卧其上；及第一夫人、婆罗门、大臣，选一黄牸牛，一乳王食，一乳夫人食，一乳大臣食，一乳供养大众，余与犊子。时，王成就八法，大臣成就四法。

“云何王成就八法？彼刹利王七世以来父母真正，不为他人所见轻毁，是为成就初法。彼王颜貌端正，刹利种族，是为二法。彼王戒德增盛，智慧具足，是为三法。彼王习种种技术，乘象、马车、刀矛、弓矢、战斗之法，无不具知，是为四法。彼王有大威力，摄诸小王，无不靡伏，是为五法。彼王善于言语，所说柔软，义味具足，是为六法。彼王多有财宝，库藏盈溢，是为七法。彼王智谋勇果，无复怯弱，是为八法。彼刹利种王，成此八法。

“云何大臣成就四法？彼婆罗门大臣七世以来父母真正，不为他人所见轻毁，是为初法。复次，彼大臣异学三部讽诵通利，种种经书皆能分别，世典幽微靡不综练，又能善于大人相法、瞻察吉凶、祭祀仪礼，是为二法。复次，大臣善于言语，所说柔和，义味具足，是为三法。复次，大臣智谋勇果，无有怯弱，凡祭祀法无不解知，是为四法。时，彼王成就八法，婆罗门大臣成就四法，彼王有四援助、三祭祀法、十六祀具。

“时，婆罗门大臣于彼新舍，以十六事开解王意，除王疑想。云何十六？大臣白王：‘或有人言：今刹利王欲为大祀，而七世以来父母不正，常为他人所见轻毁。设有此言，不能污王。所以者何？王七世以来父母真正，不为他人之所轻毁。或有人言：今刹利王欲为大祀，而颜貌丑陋，非刹利种。设有此言，不能污王。所以者何？王颜貌端正，刹利种族。或有人言：今刹利王欲为大祀，而无增上戒，智慧不具。设有此言，不能污王。所以者何？王戒德增上，智慧具足。或有人言：今刹利王欲为大祀，而不善诸术，乘象、马车、种种兵法不能解知。设有此言，不能污王。所以者何？王善诸技术，战阵兵法，无不解知。或有人言：王欲为大祀，而无大威力摄诸小王。设有是言，不能污王。所以者何？王有大威力，摄诸小王。

“‘或有人言：王欲大祀，而不善于言语，所说粗犷，义味不具。设有此言，不能污王。所以者何？王善于言语，所说柔软，义味具足。或有人言：王欲大祀，而无多财宝。设有是言，不能污王。所以者何？王库藏盈溢，多有财宝。或有人言：王欲大祀，而无智谋，志意怯弱。设有是言，不能污王。所以者何？王智谋勇果，无有怯弱。或有人言：王欲大祀，不语宫内。设有是语，不能污王。所以者何？王欲祭祀，先语宫内。或有人言：王欲大祀，而不语太子、皇子。设有此言，不能污王。所以者何？王欲祭祀，先语太子、皇子。或有人言：王欲大祀，不语群臣。设有此言，不能污王。所以者何？王欲大祀，先语群臣。或有人言：王欲大祀，不语将士。设有此言，不能污王。所以者何？王欲祭祀，先语将士。

“‘或有人言：王欲大祀，而婆罗门大臣七世以来父母不正，常为他人之所轻毁。设有是语，不能污王。所以者何？我七世以来父母真正，不为他人所见轻毁。或有人言：王欲大祀，而大臣于异学三部讽诵不利，种种经书不能分别，世典幽微亦不综练，不能善于大人相法、瞻察吉凶、祭祀仪礼。设有此言，不能污王。所以者何？我于三部异典讽诵通利，种种经书皆能分别，世典幽微靡不综练，又能善于大人相法、瞻察吉凶、祭祀仪礼。或有人言：王欲大祀，而大臣不善言语，所说粗犷，义味不具。设有此言，不能污王。所以者何？我善言语，所说柔和，义味具足。或有人言：王欲大祀，而大臣智谋不具，志意怯弱，不解祀法。设有是言，不能污王。所以者何？我智谋勇果，无有怯弱，凡祭祀法，无不解知。’”

佛告究罗檀头：“彼王于十六处有疑，而彼大臣以十六事开解王意。”

佛言：“时，大臣于彼新舍，以十事行示教利喜于王。云何为十？大臣言：‘王祭祀时，诸有杀生、不杀生来集会者，平等施与。若有杀生而来者，亦施与，彼自当知；不杀而来者，亦施与，为是故施，如是心施。若复有偷盗、邪淫、两舌、恶口、妄言、绮语、贪取、嫉妒、邪见来在会者，亦施与，彼自当知；若有不盗乃至正见来者，亦施与，为是故施，如是心施。’”

佛告婆罗门：“彼大臣以此十事行示教利喜。”

又告婆罗门：“时，彼刹利王于彼新舍生三悔心，大臣灭之。云何为三？王生悔言：‘我今大祀，已为大祀、当为大祀、今为大祀，多损财宝。’起此三心，而怀悔恨。大臣语言：‘王已为大祀，已施、当施、今施，于此福祀不宜生悔。’是为王入新舍生三悔心，大臣灭之。”

佛告婆罗门：“尔时，刹利王水浇头种，以十五日月满时出彼新舍，于舍前露地燃大火积，手执油瓶注于火上，唱言：‘与！与！’时，彼王夫人闻王以十五日月满时出新舍，于舍前燃大火积，手执油瓶注于火上，唱言：‘与！与！’彼夫人、婇女多持财宝，来诣王所，而白王言：‘此诸杂宝，助王为祀。’婆罗门，彼王寻告夫人、婇女言：‘止！止！汝便为供养已，我自大有财宝，足以祭祀。’诸夫人、婇女自生念言：‘我等不宜将此宝物还于宫中。若王于东方设大祀时，当用佐助。’婆罗门，其后王于东方设大祀时，夫人、婇女即以此宝物助设大祀。

“时，太子、皇子闻王十五日月满时出新舍，于舍前燃大火积，手执油瓶注于火上，唱言：‘与！与！’彼太子、皇子多持财宝，来诣王所，白王言：‘以此宝物，助王大祀。’王言：‘止！止！汝便为供养已，我自大有财宝，足已祭祀。’诸太子、皇子自生念言：‘我等不宜持此宝物还也。王若于南方设大祀者，当以佐助。’如是大臣持宝物来，愿已助王祭祀西方；将士持宝物来，愿已助王祭祀北方。”

佛告婆罗门：“彼王大祭祀时，不杀牛、羊及诸众生，唯用酥、乳、麻油、蜜、黑蜜、石蜜，以为祭祀。”

佛告婆罗门：“彼刹利王为大祀时，初喜、中喜，后亦喜，此为成办祭祀之法。”

佛告婆罗门：“彼刹利王为大祀已，剃除须发，服三法衣，出家为道，修四无量心，身坏命终，生梵天上。时，王夫人为大施已，亦复除发，服三法衣，出家修道，行四梵行，身坏命终，生梵天上。婆罗门大臣教王四方祭祀已，亦为大施，然后剃除须发，服三法衣，出家修道，行四梵行，身坏命终，生梵天上。”

佛告婆罗门：“时，王为三祭祀法、十六祀具，而成大祀，于汝意云何？”

时，究罗檀头闻佛言已，默然不对。时，五百婆罗门语究罗檀头言：“沙门瞿昙所言微妙，大师何故默然不答？”

究罗檀头答言：“沙门瞿昙所说微妙，我非不然可，所以默然者，自思惟耳！沙门瞿昙说此事，不言从他闻，我默思惟：‘沙门瞿昙将无是彼刹利王耶？或是彼婆罗门大臣耶？’”

尔时，世尊告究罗檀头曰：“善哉！善哉！汝观如来，正得其宜。是时，刹利王为大祀者，岂异人乎？勿造斯观！即吾身是也，我于尔时极大施惠。”

究罗檀头白佛言：“齐此三祭祀及十六祀具得大果报，复有胜者耶？”

佛言：“有。”

问曰：“何者是？”

佛言：“于此三祭祀及十六祀具，若能常供养众僧，使不断者，功德胜彼。”

又问：“于三祭祀及十六祀具，若能常供养众僧使不断者，为此功德最胜，复有胜者耶？”

佛言：“有。”

又问：“何者是？”

佛言：“若以三祭祀及十六祀具并供养众僧使不断者，不如为招提僧起僧房堂阁，此施最胜。”

又问：“为三祭祀及十六祀具，并供养众僧使不断绝，及为招提僧起僧房堂阁，为此福最胜，复有胜者耶？”

佛言：“有。”

又问：“何者是？”

佛言：“若为三种祭祀十六祀具，供养众僧使不断绝，及为招提僧起僧房堂阁，不如起欢喜心，口自发言：‘我归依佛，归依法，归依僧。’此福最胜。”

又问：“齐此三归，得大果报耶？复有胜者？”

佛言：“有。”

又问：‘何者是？”

佛言：“若以欢喜心受行五戒，尽形寿不杀、不盗、不淫、不欺、不饮酒，此福最胜。”

又问：“齐此三祀至于五戒，得大果报耶？复有胜者？”

佛言：“有。”

又问：“何者是？”

佛言：“若能以慈心念一切众生，如构牛乳顷，其福最胜。”

又问：“齐此三祀至于慈心，得大果报耶？复有胜者？”

佛言：“有。”

又问：“何者是？”

佛言：“若如来、至真、等正觉出现于世，有人于佛法中出家修道，众德悉备乃至具足三明，灭诸痴冥，具足慧明。所以者何？以不放逸、乐闲静，故此福最胜。”

究罗檀头又白佛言：“瞿昙，我为祭祀，具诸牛羊各五百头，今尽放舍，任其自游，随逐水草。我今归依佛，归依法，归依僧，听我于正法中为优婆塞！自今以后，尽形寿不杀、不盗、不淫、不欺、不饮酒，惟愿世尊及诸大众明受我请！”尔时，世尊默然受之。

时，婆罗门见佛默然受请已，即起礼佛，绕三匝而去，还家供办种种肴膳。明日时到，尔时，世尊著衣持钵，与大比丘众千二百五十人俱，诣婆罗门舍，就座而坐。时，婆罗门手自斟酌，供佛及僧，食讫去钵，行澡水毕，佛为婆罗门而作颂曰：

“祭祀火为上，讽诵诗为上，

人中王为上，众流海为上，

星中月为上，光明日为上。

上下及四方，诸有所生物，

天及世间人，唯佛为最上。

欲求大福者，当供养三宝。”

尔时，究罗檀头婆罗门即取一小座于佛前坐。尔时世尊渐为说法，示教利喜：施论、戒论、生天之论，欲为大患，上漏为碍，出要为上，分布显示诸清净行。尔时，世尊观彼婆罗门志意柔软，阴盖轻微，易可调伏，如诸佛常法，为说苦圣谛，分别显示，说集圣谛、集灭圣谛、出要圣谛。时，究罗檀头婆罗门即于座上远尘离垢，得法眼净。犹如净洁白叠易为受染；檀头婆罗门亦复如是，见法得法，获果定住，不由他信，得无所畏，而白佛言：“我今重再三归依佛、法、圣众，愿佛听我于正法中为优婆塞！自今已后，尽形寿不杀、不盗、不淫、不欺、不饮酒。”

重白佛言：“惟愿世尊更受我七日请！”尔时，世尊默然受之。时，婆罗门即于七日中，手自斟酌，供佛及僧。过七日已，世尊游行人间。

佛去未久，时究罗檀头婆罗门得病命终。时，众多比丘闻究罗檀头供养佛七日，佛去未久，得病命终，即自念言：“彼人命终，当何所趣？”时，诸比丘诣世尊所，头面礼足，于一面坐，而白佛言：“彼究罗檀头今者命终，当生何所？”

佛告诸比丘：“彼人净修梵行，法法成就，亦不于法有所触娆，以断五下分结，于彼现般涅槃，不来此世。”

尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

佛说长阿含经卷第十六第三分坚固经第五

如是我闻：一时，佛在那难陀城波婆利掩次林中，与大比丘众千二百五十人俱。

尔时，有长者子，名曰坚固，来诣佛所，头面礼足，在一面坐。时，坚固长者子白佛言：“善哉！世尊，惟愿今者敕诸比丘，若有婆罗门、长者子、居士来，当为现神足，显上人法！”

佛告坚固：“我终不教诸比丘为婆罗门、长者、居士而现神足上人法也。我但教弟子于空闲处静默思道，若有功德，当自覆藏；若有过失，当自发露。”

时，坚固长者子复白佛言：“惟愿世尊敕诸比丘：若有婆罗门、长者、居士来，当为现神足，显上人法！”

佛复告坚固：“我终不教诸比丘为婆罗门、长者、居士而现神足上人法也。我但教弟子于空闲处静默思道，若有功德，当自覆藏；若有过失，当自发露。”

时，坚固长者子白佛言：“我于上人法无有疑也，但此那难陀城国土丰乐，人民炽盛，若于中现神足者，多所饶益，佛及大众善弘道化。”

佛复告坚固：“我终不教诸比丘为婆罗门、长者子、居士而现神足上人法也。我但教弟子于空闲处静默思道，若有功德，当自覆藏；若有过失，当自发露。所以者何？有三神足。云何为三？一曰、神足，二曰、观察他心，三曰、教诫。云何为神足？长者子，比丘习无量神足，能